| Духовный наставник и учитель прп. Симеона прп. Симеон Благоговейный учил о важности покаянного плача, который должен продолжаться в течение всей жизни. Согласно его учению, как новорождённый ребёнок начинает плакать, так и человек должен плакать – на духовном уровне – в течение всей жизни вплоть до смерти: «...сами рождающиеся дети пусть тебя научат. Ведь одновременно с происхождением из живота и попаданием на землю они рыдают, и это оказывается знаком жизни для повивальных бабок и матерей. Ибо если младенец не будет плакать, не говорят о нём, что он жив. А рыдающий показывает отсюда, что природа имеет происходящий от рождения плач вместе со слезами. Подобно тому, как говорил наш святой отец Симеон Студит, что вместе с таковым плачем должен и жить в настоящем житии человек и вместе с ним умирать, если, конечно, он хочет быть спасённым и вступить в блаженную жизнь, поскольку слеза указывает на рождение…» 9 . Образ младенца важен ещё и тем, что подчёркивает связь между духовным отцом и духовным чадом, которая имеет определённое начало, но не имеет конца. По свидетельству прп. Симеона Нового Богослова , прп. Симеон Благоговейный оставил духовным чадам в качестве посмертного завещания «непрестанный плач»: «…к своему Владыке в неизреченной радости он преставился, оставив нам, несчастным, непрестанный плач» 10 . Этот плач может пониматься не только как скорбный надгробный 11 , но и как постоянная добродетель духовного плача. И сам прп. Симеон учил духовных чад плачу, о чём свидетельствовал его ближайший ученик прп. Никита Стифат : «Посему и таким образом чудесный Симеон повелевал, чтобы дети шли впереди, а он иногда в терпении следовал за ними, плача, а иногда настолько опережал их, что не были слышны его плачи» 12 . Учения о духовном плаче, духовном послушании и боговидении взаимосвязаны. Прп. Симеон Новый Богослов , получив духовные уроки от своего старца, который поражал святостью и неотмирностью как реальный пример исполнения трудных христианских добродетелей, и в том числе плача, опирался в то же самое время и на монашескую традицию, установленную прп. Феодором Студитом как безусловным законодателем византийского монашества в целом и возрождённого им Студийского монастыря в частности. Прп. Феодор учил о плаче и призывал к плачу: |
| ...Достигший отсечения своей воли достиг места покоя... (прп. авва Дорофей , 29, 2). ...Мы оправдываем самих себя, что держимся своей воли и следуем самим себе. Все это исчадия гордости, враждебной Богу (прп. авва Дорофей , 29, 27). Источник. ...Ничто не приносит такой пользы людям, как отсечение своей воли, и поистине от сего человек преуспевает более, нежели от всякой другой добродетели (прп. авва Дорофей , 29, 33). Источник. ...Тогда только человек видит непорочный путь Божий, когда оставит свою волю. Когда же повинуется своей воле, то не видит, что непорочны пути Божии; но если услышит что-либо, относящееся к наставлению, он тотчас порицает это, уничижает, отвращается от сего и действует напротив; ибо как ему перенести что-либо или послушаться чьего-либо совета, если он держится своей воли! (прп. авва Дорофей , 29, 72). Источник. ...Почему он любит полагающихся на себя? – Потому что они помогают диаволу и сами себе строят козни. Я не знаю другого падения монаху, кроме того, когда он верит своему сердцу (прп. авва Дорофей , 29, 74–75). Видел ли ты падшего, – знай, что он последовал самому себе. Нет ничего опаснее, нет ничего губительнее сего (прп. авва Дорофей , 29, 75). Источник. Отсечение своей воли есть кровопролитие, и для достижения сего человек должен потрудиться до смерти и отвергать свою волю (прп. авва Дорофей , 29, 213). Источник. Велик благочестиво отвергший свое имение, но свят, кто отвергается своей воли. Первый сторицею имением или дарованиями обогатится; а последний жизнь вечную наследует (прп. Иоанн Лествичник , 57, 133). Пустыня приняла многих благоискусными и потом отвергла их, как неискусных, обличив сластолюбие их, которому они подверглись через самочиние (прп. Иоанн Лествичник , 57, 223). Источник. ...Тому, кто творит свою волю, – пусть будет это даже в малом чем – невозможно последовать Господу нашему и соблюсти Его заповеди (прп. Симеон Новый Богослов , 77, 220). Старающийся умертвить свою волю должен творить волю Божию, – вместо своей воли вводить в себя волю Божию, насаждать и внедрять ее в сердце свое (прп. Симеон Новый Богослов , 77, 542). Источник. |
| ...Рай есть жилище живых и не принимает мертвых грехом... (свт. Григорий Нисский , 24, 349). Источник. Рай есть слово Божие; наслаждение в нем – причастие Святаго Духа... (прп. Марк Подвижник , 69, 149). Рай есть любовь Божия, в которой наслаждение всеми блаженствами... (прп. Исаак Сирин , 58, 391). Источник. Царство Небесное предлежит нам. Восхитим его деланием заповедей Божественных (прп. Феодор Студит , 92, 109). ...Не сам всяк, но Христос со всяким входит опять в рай; т. е. всякий человек тогда получает вход в рай, когда причастным делается Божественной благодати Христовой и верою опять стяжает то, что имел в начале и что потерял неверием, не поверив словам Божиим, а поверив словам змия (прп. Симеон Новый Богослов , 76, 332). ...Рай... и град святой, и всякое место упокоения есть один только Бог (прп. Симеон Новый Богослов , 78, 76). Источник. ...Соделавшие божественные (дела) будут находиться во свете (будущих) благ, а делатели зла – во тьме наказаний. Посредине же будет страшная пропасть, разделяющая одних от других, как Сам Ты открыл Уготовавший это (см.: Лк. 16, 26 ). Ибо эта (пропасть) посредине будет ужаснее всякой пытки и муки для человека, попадающего (в нее), для того, кто несчастным образом стремглав летит и низвергается в (эту) бездну мучений и хаос погибели, откуда трудно взойти находящимся в муках, чтобы перейти на землю праведных (прп. Симеон Новый Богослов , 78, 120). Источник. ...Насколько чистейший хлеб дороже и слаще помета, настолько и несравненно более горнее превосходит дольнее для тех, которые хорошо отведали (его) (прп. Симеон Новый Богослов , 78, 127). Источник. В ненасытном созерцании Бога и в непрестанном горении любовью к Нему заключается высшее и существенное наслаждение небожителей (свт. Игнатий Брянчанинов , 40, 73). Источник. Восставьте веру в Господа, рай для нас крестом отверзшего! Входят во врата сии крестоносцы (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 152). Источник. Будущий рай – не совне навевающий блаженство, а внутри его устрояющий – как неистощимо бьющий ключ радостей и утешений (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 84, 10). Источник. |
| См. также: 3 вопроса о «Фоме» . Отвечает писатель и журналист Марина Ахмедова//Фома. - — март 2019. - С.98-99/3-я стр. обложки/. - (рубрика « Эпилог »). Реклама: С.19. Вопрос номера. Должен ли верующий быть слабаком? Должен ли верующий быть слабаком? Письмо в редакцию/ Елена. Иллюстрации Марии Сосниной//Фома. - — март 2019. - С.20-21. - (рубрика « Вопрос номера. Должен ли верующий быть слабаком? »). Кроткие не сдаются. В каких случаях христиане имеют право на протест. На вопрос читателя отвечает психолог Александр Ткаченко . Иллюстрации Марии Сосниной//Фома. - — март 2019. - С.22-28. - (рубрика « Вопрос номера. Должен ли верующий быть слабаком? »). Патриарх Кирилл. Смиренный — не значит слабый. Из слова после литургии на московском подворье Троице-Сергиевой лавры, 23 февраля 2018 года. Заголовок дан редакцией. Фото пресс-службы Патриарха Московского и всея Руси//Фома. - — март 2019. - С.29. - (рубрика « Вопрос номера. Должен ли верующий быть слабаком?» ) . ВЕРА (раздел). – С.30-43. Школа «Фомы». Именины: Симеон. [Инфографика]. Значение имени : Симеон – имя еврейского происхождения, переводится как «услышанный»; Дата : 25 марта – день памяти прп. Симеона Нового Богослова; Преподобный Симеон Новый Богослов (949-1022) . ... В конце жизни Симеон оставил игуменство и много времени уделял работе над богословскими текстами. Из наследия святого до нас дошли «Деятельные и богословские главы», «Слово о вере», «Слово о трех образах молитвы». Также преподобный написал 70 небольших поэм - «Гимнов Божественной любви»; Гимн Учение с богословием, где говорится о священстве и о бесстрастном созерцании (отрывок). Перевод с греч. иеромонаха Пантелеимона (Успенского); Другие святые и известные люди с именем Симеон : Преподобный Симеон Столпник (390-459), аскет и подвижник, основатель подвига столпничества. Симеон Полоцкий (1629-1680), просветитель, драматург, богослов и поэт. Семен Франк (1877-1950), русский философ и религиозный мыслитель; И нтересные факты . Подготовил Тихон Сысоев ; Ил.: Преподобный Симеон Новый Богослов. Иконографическое изображение; Студийский монастырь, куда в 25 лет, оставив светскую карьеру, поступил преподобный Симеон. Фото; Иоанн Богослов и Григорий Богослов. Икона; Принятие Святых Тайн в храме. Фото vera-troitsk.ru (Преподобным Симеоном Новым Богословом написана одна из молитв, которую христиане читают, готовясь ко Святому Причащению: «От скверных устен, от мерзкаго сердца, от нечистаго языка, от души осквернены, приими моление, Христе мой...»)//Фома. - – март 2019. – С.30-31. - (раздел « Вера », рубрика « Школа “Фомы”. Именины »). |
| Предварительно можно отметить, что прп. Никита Стифат в течение всей своей жизни подвизался в Студийском монастыре, столичном строгом и многочисленном монастыре, находившемся у центральных Золотых ворат города, заново воссозданном прп. Феодором Студитом в IX в. В этом же монастыре ранее нес свои подвиги прп. Симеон Благоговейный , а вслед за ним и по его благословению начинал свои монашеские подвиги прп. Симеон Новый Богослов , в свою очередь, старец и наставник для Никиты. Несоменно, что подобно тому, как прп. Симеон Новый Богослов видел идеал святости в лице Симеона Старшего, так и прп. Никита – в лице Симеона Младшего. Оставляя в стороне все подробности в описании сложного процесса канонизации обоих Симеонов, харизматично совершавшейся вне зависимости от позиции чинов высшей иерархии Константинопольской Церкви, можно обратить внимание только на то, что в самом Студийском монастыре X–XI вв. – по мнению современного исследователя Д. Краусмюллера, опирающегося на анализ ряда византийских типиконов, – существовало три «иерархии»: монастырских служителей, рукоположенных монахов и монахов, носивших великую и малую схиму 6 . К служителям относились: иконом, дохиар, экклезиарх, скевофилакс, апотекарий и носоком 7 . Среди иеромонахов и иеродиаконов особо выделялся протопресвитер 8 , носитель, как и все другие лица в священном сане, великой схимы. «Однако, на другом уровне альтернативная иерархия давала о себе знать: носители великой схимы, которые не были рукоположены, находятся в связке со своими коллегами, возведенными в ранг диакона» 9 . В данном историко-каноническом контексте утверждение Стифата о приоритете достойного монаха по сравнению с недостойным представителем высшей иерархии обретает особое значение, хотя продолжает быть исключением – как и позиция прп. Симеона Нового Богослова , который в свободном выборе духовника мог так или иначе нарушать более строгие и формальные традиции Студийского монастыря 10 . 1. Фрагмент «de hierarchia» (32–40) В трактате «Об иерархии» прп. Никиты Стифата проводится параллель между девятью чинами небесной и девятью чинами земной иерархии, в основном под влиянием двух трактатов из Ареопагитского корпуса (начало VI в.) – «О небесной» и «О церковной иерархии», а также, возможно, в стремлении более точно передать византийскую табель о рангах на уровне церковной иерархии 11 . В частности, о параллели между двумя высшими чинами двух иерархий – Херувимов и митрополитов – сказано так: |
| И этого самого не может он понять, что находится в числе гибнущих, так как это неведение то имеет свойство, что бывает каким-то густым покрывалом на умных очах души, и не дает им видеть ясно истину, когда любит мир и вещи мирские. Ибо поскольку ум удаляется от памятования о Боге, о смерти и о будущем суде и не помышляет о благах, уготованных праведникам, и о муках, ожидающих грешников, – вечном огне, кромешной тьме и скрежете зубов, но всецело весь предан бывает заботам житейским и призрачным благам мира, богатству, славе, утехам, всему прочему, что в мире люди считают славным и светлым, – поколику ум предан бывает всему такому, потолику он более и более грубеет, расстраивается, омрачается и некоторым образом весь покрывается непроницаемым покровом; следствием чего бывает выпадение из круга его познания заповедей Божиих и совершенное о них забвение (прп. Симеон Новый Богослов , 76, 107–108). Великое зло, когда кто впадает в самомнение, думает, что знает, когда не знает, или что имеет, когда не имеет: ибо, думая, что знает или что имеет, не заботится уже познавать и стяжавать и остается ни при чем (прп. Симеон Новый Богослов , 76, 244). Всякий, мнящийся быти мудрым, потому что прошел все науки и сведущ во внешней мудрости, никогда не сподобится проникнуть в тайны Божии и увидеть их, если прежде не смирится и не сделается в чувствах сердца своего буиим, вместе с самомнением отвергая и приобретенную ученость (прп. Симеон Новый Богослов , 93, 38). Равное зло есть и перед Богом, и перед людьми, во Христе живущими, как то, когда кто страстен делами, так и то, когда кто надменен в добродетелях духом самомнения (прп. Никита Стифат , 93, 92). Напыщенный и в самомнении умом прельщающийся никогда во свете смирения не улучит благодати умиления, ради коего даруется свет премудрости Божией тем, кои сокрушены сердцем, как написано: во свете Твоем узрим свет ( Пс. 35, 10 ). Его покрывает ночь страстей, в коей расхаживают все дубравные звери человеческого естества и скимны самомнения, – бесы, говорю, тщеславия и блуда, рыкая, ищут, кого поглотить и воврещи в чрево отчаяния (прп. Никита Стифат , 93, 105). Для живущего по-человечески и увлекаемого духом самомнения жизнь настоящая бывает морем зол, погружая умную часть его души в море сластных утех и удовольствий, и троечастность его неистово поражая свирепыми волнами страстей, под действием духа злобы. Ему угрожает страшная опасность крайнего отчаяния, пока ладья его и кормило душевное сокрушаются сластьми плотскими и кормчий – ум остается во глубине греха и в смерти духовной; если море зол не укроет наконец волны свои в глубине смирения, море сластей не превратит своих течений в обильные дожди слез и не преложится в сладость светоносного умиления (прп. Никита Стифат , 93, 105–106). Если он , уразумев кознь вражью , укроется в крепость смирения, зазрев себя (или в чувстве презрения к себе), то избегает бедственности гордыни и вводится в пристань спасения (прп. Никита Стифат , 93, 136). |
| В бездне плача находится утешение; и чистота сердца получает просвещение (прп. Иоанн Лествичник , 57, 85). Источник. Отгоняй (адского) пса, который приходит во время глубочайшего плача и представляет тебе Бога неумолимым и немилосердым (прп. Иоанн Лествичник , 57, 86). Источник. Видел я в некоторых крайний предел плача: от скорби болезненного и уязвленного сердца, они чувственным образом извергали кровь из уст (прп. Иоанн Лествичник ,57, 86). Источник. Часто одно слово истребляет плач; но было бы чудно, если бы одно же слово и возвращало оный (прп. Иоанн Лествичник , 57, 87). Источник. Я наблюдал за плачем истинного покаяния и не нашел в нем и следа злословия и осуждения (прп. Иоанн Лествичник , 57, 98). ...В сердцах же плачущих – сновидения о последнем Суде и о муках (прп. Иоанн Лествичник , 57, 108). ...Плач имеет двоякую силу: истребляет грех и рождает смиренномудрие (прп. Иоанн Лествичник , 57, 188). Источник. Как похоронившему отца своего стыдно тотчас по воз вращении с похорон идти на брак: так и плачущим о грехах своих неприлично искать в настоящем веке покоя или чести и славы от людей (прп. Иоанн Лествичник , 57, 215). Источник. ...Поплачем, чтоб вечно радоваться блаженным радованием... (прп. Феодор Студит , 92, 200). Верный человек, добре всегда внимающий заповедям Божиим, когда творя все, что требуют заповеди Божии, помыслит о высоте их, т. е. о том непорочном житии и чистоте (какие они изображают), тогда, исследуя меру свою, найдет себя крайне немощным и бессильным достигнуть оной высоты заповедей, найдет, что он крайне нищ и недостоин принять Бога, или возблагодарить Его и прославить (упокоить в себе), так как не стяжал еще в собственность себе никакого блага (нечем упокоить). Но таковый, помышляя о всем, сказанном мною, с чувством душевным, без всякого сомнения восплачет плачем оным, который есть воистину наиблаженнейший плач, приемлющий и утешение и делающий душу кроткой. Утешение и радость, которые рождает плач, суть залог Царствия Небесного (прп. Симеон Новый Богослов , 76, 34–35). |
| ...Господь часто промыслительно скрывает от нас волю Свою, ведая, что мы, и познавши ее, преслушались бы и заслужили бы сим большее наказание (прп. Иоанн Лествичник , 58, 197). Источник. ...Если естественные силы души не будут очищены от сквернот и срамот, какими они завалены по причине грехов, и если не получат затем должного врачевания, преобразования и укрепления, то с ними нет никакой возможности исполнять волю Божию. Больное и немощное прежде должно быть уврачевано и укреплено, чтобы быть гожим на служение; потому что пока что больно, дотоле оно ни к чему негоже (прп. Симеон Новый Богослов , 76, 225). Источник. ...От души исповедовать Христа и творить волю Его кажутся только двумя делами различными; в существе же это одно и то же дело, а не два... (прп. Симеон Новый Богослов , 76, 266). Источник. Кто страха ради Божия отсекает свою волю, тому Бог, неведомо для него... дарует Свою волю и соделывает ее неизгладимой в сердце его... (прп. Симеон Новый Богослов , 93, 36). Источник. ...Не должно нам довольствоваться тем одним, чтоб желать, чего хочет Бог, но надлежит еще желать сего, как, когда, почему и для чего хочет того Он... Ибо если в деле будет недостаток хоть по одному какому обстоятельству, или если мы будем совершать его не от всего произволения и не всеусиленно, то явно, что оно несовершенно и есть и именуется (прп. Никодим Святогорец , 70, 36–37). Источник. ...Если ты... желаешь предохранить себя от... утаенных препон на пути к совершенству, если желаешь успешно установиться в таком благонастроении, чтобы и желать и делать все только ради того, что того хочет Бог, только во славу Его и для благоугождения Ему, и для работания Ему одному, желающему, чтобы в каждом деле нашем и в каждом помышлении нашем Он один был и Началом и Концом, – поступай следующим образом: когда предлежит тебе какое дело, согласное с волею Божиею или само по себе хорошее, не склоняй тотчас воли своей к нему и не вожделевай его, если прежде не вознесешься умом Своим к Богу, чтоб уяснить, что есть прямая воля Божия на то, чтобы желать и совершать такие дела, и что они благоугодны Богу. И когда так сложишься в мыслях, что самою волею Божиею будет определяться у тебя склонение воли твоей, тогда вожделевай его и совершай ради того, что сего желает Бог, ради одного Ему благоугождения и лишь во славу Его (прп. Никодим Святогорец , 70, 37–38). |
| Обольстил ты меня, мир, одеждами, приманил своими благами, как птицу поймал подложенною приманкою, сделал, что ловил я руками летучие тени. Подобно обманутому сонною мечтою занесся я вверх, и ты погубил меня. Источник. Разбойник похитит только временное богатство и скроется, а ты, хитрый тать, обнажил меня совершенно, отнял у меня внешнюю, похитил у меня и внутреннюю красоту; и я, обнаженный, стал злосчастным, опозоренным беглецом (прп. Ефрем Сирин , 33, 456–457). Источник. Видел я в тебе, мир, подобия чего-то, погнался за ними, даже возгордился, как овладевший чем-то непреходящим, но как скоро в сильном желании своем захотел увеселиться красотою юности, – внезапно вторглась смерть, и радости опали, как цвет (прп. Ефрем Сирин , 33, 457). Источник. Когда родила меня матерь, и первоначально вступил я в мир: плач вложил мне в уста этот мир – жилище скорбен. И теперь, когда должен и отойти из него, слезами и воздыханиями напутствует он меня. Умоляю Судию помиловать меня, бедного грешника (прп. Ефрем Сирин , 33, 457). ...Из-за ... повелел нам Бог не любить мира, ни яже в мире (ср.: 1Ин. 2, 15 ). Не с тем повелел Он это, чтоб мы без разбора ненавидели творения Божий, но для того, чтоб через это мы отсекали поводы ко грехам. Сего-то ради и возненавидим наконец мир и все то, что ненавидит Бог; потому что все это пагубно для души (прп. Симеон Новый Богослов , 76, 40). Какую пользу принес мне мир, и что приобретают ныне те, которые находятся в мире? Поистине ничего, но вселившись во гробех, они не воскреснут и все восплачут о том, что, оставив истинную жизнь, Свет мира – оставив Христа, говорю, они возлюбили тьму и в ней предпочли ходить все те, которые не восприняли Света, воссиявшего в мире, Которого мир не вмещает и не может видеть (прп. Симеон Новый Богослов , 76, 96). Источник. ...Возненавидеть мир и все мирское и плотское никто не может, если не сделается причастником Божественной благодати и не получит силу на то от Господа Иисуса Христа (прп. Симеон Новый Богослов , 76, 124). Источник. |
| «Удаляться», наконец, может означать и оставление монахом обители и общежития 17 , что по сути прямо противоположно первым описанным значениям. Прп. Симеон Новый Богослов сравнивает монаха с посетителем царского двора: «Так и монах, поистине удалившийся от мира и вещей, находящихся в нем, призванный благочувственно к высоте небесного созерцания, возвышенный туда через делание заповедей, Самого Бога без заблуждения созерцает и происходящее в нем измененение ясно постигает, ибо он всегда видит благодать Духа, осиявающую ero...ûSymeon Neotheologus. Capita theologica. 2.8.7–12.. Обличая нерадивых монахов, прп. Симеон перечисляет все и всех, от чего и от кого они удалились, с тем чтобы показать, насколько опасно греховное расположение, которое губит результаты стольких mpyдoIdem. Catecheses. Or. 5.704–710. 2. «Удаление» и «отречение» (ποταγ) «Отречение» – ключевое понятие монашеской жизни, по сути дела «ключ» для трех обетов монашества 18 . В греческой христианской литературе отречение и удаление – две близкие друг другу аскетические добродетели 19 . В общем составе доброделей, по сути, более детально излагающих смысл монашеских обетов и христианских подвигов, они перечисляются в сочинении «О покаянии», приписываемом свт. Иоанну Златоусту 20 . В описании прп. Феодора Студита «отречение» и «удаление от мира» предваряют монашескую утесненную жизнь и злострадания 21 . Прп. Феодор перечисляет набор добродетелей, направленных на удаление из мира и самоограничение: «отречение», «отрицательное от мира удаление», «безвозвратное отчуждение своего», «отрекающееся от всякого бытия и собственной воли pacnяmueûIdem. Sermones Catecheseos Magnae. Cat. 60 (p. 167.1–6).. Св. Исидор Пелусиот пишет о «монашеской философии», что монахи называли «отречением» «удаление от вещества», а «подчинением» – «благопослушность» 22 . Прп. Симеон Новый Богослов описывает «отречение от мира» как «всецелое удалениеûНо удаление надо отделять от «перемещения с места на место» и «отчуждения»: Symeon Neotheologus. Orationes ethicae. Or. 4.128., предполагающее такие понятия как «отчуждение» и «отказ» от тела и воли 23 . Согласно прп. Симеону мысль о возможности благоугодить Богу на всяком месте еще более приводит к признанию крайней полезности монашеского уединения, ибо если уж и мирянин надеется на спасение, то тем более монах 24 . |
|
|
