Воздохни о согрешающем ближнем, чтобы вместе с тем воздохнуть и о себе, ибо все мы повинны во грехах и подлежим наказанию (прп. Нил Синайский , 72, 253). Источник. Смотри... чтобы за несострадательность не быть когда-нибудь преданным... какому-либо неожиданному и несносному искушению (прп. Нил Синайский , 73, 104). Источник. Стяжавший утробы щедрот – любовь и сострадание – прежде себя самого радует и пользует, а потом и ближнего, как, напротив, злость ранит и уязвляет прежде того, кто имеет ее. Хотя и кажется, что он вред причиняет ближнему, в имении, или в чести, или в самом даже теле, но в самом деле он себя самого лишает живота вечного (прп. Зосима, 91, 114). Источник. Имеющий какое-либо дарование духовное и состраждущий неимущим – сим состраданием хранит свой дар; а кичливый потеряет его, бием будучи помыслами кичения (прп. Марк Подвижник , 89, 520). Знак сострадательности – прощение всякого долга... (прп. Исаак Сирин , 58, 397). Источник. Принимай участие в страданиях всякого, а телом своим будь далеко от всех (прп. Исаак Сирин , 58, 415). Источник. ...Иной служит больному, но служит для того, чтобы иметь награду, это... неразумно. И потому, если с ним случится что-либо скорбное, то это легко удаляет его от сего доброго дела, и он не достигает конца его, потому что делает оное неразумно. А разумно служащий служит для того, чтобы приобрести милостивое сердце, чтобы приобрести чувство сострадания; ибо кто имеет такую цель, тот, что бы ни случилось с ним, скорбь ли извне, или сам больной помалодушествует против него, он без смущения переносит все это, взирая на свою цель и зная, что более больной благотворит ему, нежели он больному. Поверьте, что кто разумно служит больным, тот освобождается и от страстей, и от браней. Я знаю брата, который терпел брань от нечистых помыслов и освободился от нее тем, что разумно служил больному, страдавшему водяною болезнью. И Евагрий говорит о некоем великом старце, что он одного из братий, смущаемого ночными мечтаниями, освободил от таковых мечтаний, повелев ему поститься и служить больным; и вопрошаемый о сем говорил, что сии страсти ничем так не погашаются, как состраданием (прп. авва Дорофей , 29, 161–162). Источник.

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/sokrov...

И когда ты взыщешь помощи, входят другие в ангельском виде и прогоняют первых, чтоб прельстился ты мнением, что они настоящие ангелы, и впал в самомнение, что удостоен того. Постарайся быть сколько можно смиренномудрым и мужественным, – и вражеское нападение демонов не коснется души твоей и бич их не приближится к телу твоему. Ангелом Своим заповесть о тебе (Господь) сохранити тя ( Пс. 90, 10–11 ); и они незримо отразят от тебя всякое вражеское действо. Хотя и шум, и топот, и вопли, и ругательства услышит от демонов старающийся держать чистую молитву, но не ниспадет помыслом и не предаст его им, говоря к Богу: не убоюся зла, яко Ты со мною ее и ( Пс. 22, 4 ), и тому подобное. Во время таких искушений употребляй непрестанно краткую, но напряженную молитву. Если демоны станут угрожать тебе, что внезапно явятся в воздухе, чтоб изумить тебя и похитить ум твой, не бойся их и совсем не заботься о такой угрозе их. Это они стращают тебя, пытая, ставишь ли ты их во что-нибудь, или совсем презрел уже их (прп. Нил Синайский , 89, 235). Демон непотребства на ревностного борца подвижнического нападает быстро, внезапно осыпая его стрелами страстной похоти, потому что не может долго сносить жжения огня светоносного, исходящего из подвижнических трудов его; а к тому, кто от обольстительности сласти похотной ослабел в строгости самообуздания, мало-помалу подступает на собеседование с сердцем его, чтоб оно, разгоревшись злыми похотениями, предалось беседе с ними, пленилось ими и совершенно отложило ненависть к сему греху (прп. Нил Синайский , 89, 253). Когда демоны увидят, что не воспламенились мы в самом пылу оскорбления, тогда, напав в безмолвии, стараются возбудить владычественное в нас (ум), чтоб заочно восстали мы против тех, с которыми соблюли мир, когда они были с нами лицом к лицу (прп. Нил Синайский , 89, 268). Источник. Если хочешь успешно вести брань с полчищем демонов, то врата души своей (чувства) заграждай уединенным безмолвием и ухо свое прилагай к словесам отеческим, чтобы, научившись таким образом лучше распознавать терния помыслов, пожигать их гневом и отвержением (прп.

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/sokrov...

Мое дело – затворять двери перед людьми и не дозволять им достигать Вечной Жизни» (свт. Иоанн Златоуст , 52, 876). Подлинно безумие и явная нелепость – наполнять одеждами сундуки, а не обращать внимания на того, кто сотворен по образу и по подобию Божию, и не имеет одежды, дрожит от холода и едва держится на ногах (свт. Иоанн Златоуст , 53, 207). ...Милосердие вложено природой во всех, даже в грубых и жестоких. И что удивительного, если мы оказываем (милосердие) людям? Мы и зверей милуем. В таком избытке вложено в нас милосердие! (свт. Иоанн Златоуст , 54, 255). ...Все мы, люди, природой побуждаемся к милосердию, и нет в природе нашей другого настолько доброго свойства, как это (свт. Иоанн Златоуст , 54, 255). ...Милосердие в том и состоит, что милует не тех, которые исправны, а тех, которые согрешили (свт. Иоанн Златоуст , 55, 101). Если ты помогаешь ослу, когда видишь, что он издыхает, и не спрашиваешь, чей он, то тем более не должно спрашивать о человеке, чей он; он Божий, хотя бы он был язычник, хотя бы иудей. Если он и неверный, но нуждается в помощи (свт. Иоанн Златоуст , 55, 101). Источник. Слеп милостивый, если он несправедлив; возделывает поле, с которого не может собрать жатвы (прп. Нил Синайский , 72, 250). Источник. Как нельзя пасти вместе овец и волков, так невозможно получить милость тому, кто коварно действует в отношении к ближнему своему (прп. Марк Подвижник , 89, 531). Человек милостивый – врач своей души, потому что как бы сильным ветром из внутренности своей разгоняет он омрачение страстей (прп. Исаак Сирин , 58, 178). Источник. ...Как тень следует за телом, так и милость за смиренномудрием (прп. Исаак Сирин , 58, 220). Источник. Кто отвращает лицо свое от скорбящего, для того омрачится день его (прп. Исаак Сирин , 58, 253). Источник. ...Милостивый не только дает людям милостыню из своего собственного, но и с радостью терпит от других неправду и милует их (прп. Исаак Сирин , 58, 278). Источник. ...Кто милует нищего, тот попечителем о себе имеет Бога (прп.

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/sokrov...

И г)  еще менее сходства имеют чтения у Златоуста с древнейшим Ватиканским списком. Это видно отчасти из некоторых вышеприведенных примеров и может быть подтверждено значительным числом других мест. Так, в Пс. 9:38 у Злат. (стр. 130): Воскресни Господи Боже мой согл. о Синайск., Алекс., Верон., Феодор. и мн. др. сп., а в Ватик., согласно с евр. т., мой отсутствует. В Пс. 9:35 у Злат. (стр. 131): «предать его» (του παραδυναι αυτν) согласно с Синайск., Феодор. и мн. др. греч. и славян. сп., а в Ватик.: «предать их». В Пс. 43 у Злат. (стр. 174) 8–й ст. читается, как и в Синайск., Алекс, и др. греч. сп., а в Ватик. отсутствует. В Пс. 43:14, у Злат. (стр. 177): положил еси нас… поругание (κλευασμομον), согласно с Синайск., Алекс., Феодор. и др. греч. и слав. сп., а в Ватик.: «посмеяние» (καταγλωτα). В Пс. 44:12 у Злат. (стр. 203): и возжелает, согласно с Синайск., Алекс, и др. греч. и слав.:(«в схощет», «вжделеет») сп., а в Ватик.: «возжелал». — ст. 18 у Злат. (стр. 207): помяну имя Твое, согл. с Синайск., Верон., Феодор. и мн. др. греч. и слав, сп., а в Ватик.: «помянут». В Пс. 45:?, у Злат. (стр. 211): даде глас свой Вышний, согласно с Синайск. (слово: Вышний позднейшей руки), Алекс. Верон. и мн. др. греч. и слав, сп., а в Ватик. слово: Вышний не читается. В Пс. 58:14, у Злат. (стр. 246); в устех своих благоволят (ευδοκσουσιν), согласно с Синайск., Алекс., Верон., Феодор. и мн. др. греч. и слав. (:«благоизволять») сп., а в Ватик. «благословить» (ελογησουσιν). И число таких примеров можно бы значительно умножить.   Произведенное сравнение псалтирных чтений Златоуста с чтениями других списков убеждает в том, что текст Греческой Псалтири, бывший у святителя, действительно имеет некоторые характерные особенности, заслуживающие внимания, и что известие блаженного Иеронима об употреблении неодинаковых видов греческого текста ветхозаветных книг в различных восточных Церквах совершенно справедливо и относительно Псалтири. Сравнение это показывает далее, — что древние славянские переводчики избрали тот текст перевода 70–ти, который употреблялся в Антиохии и Константинополе, вследствие чего чтения древнеславянск.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=688...

Праведна помощь»… .   Хотя на стороне чтений, отличных от того, какому следует здесь Златоуст, находится огромное большинство и высокая древность греч. списков, при всем том эти последние должны уступить здесь, по нашему мнению, свое место чтению меньшинства списков в виду того, что это есть чтение Златоуста, что оно согласуется с еврейск. текстом и вместе с тем есть одно из древних чтений славянской Псалтири. Поэтому принятый в «Сличительной Псалтири» перевод: «а испытаяй сердца и утробы (Ты) Боже праведен (еси)» не лишен вообще оснований, хотя без нужды обременен дополнениями, без которых эти слова могут быть переведены таким образом: «Бог праведный, испытуяй сердца и утробы».   Стр. 114. Пс. 9:6. Злат.: …имя ею потребил еси, как в Симон.: «и имя его потребиться», в Пс. Макс. Грека: «загладил еси», согласно с Синайск., Феод, и большинством греч. сп., в которых читается: имя его, как и в нынешней слав. Пс. В Ватик. сп., Пс. 862 г., согласно с еврейск. т., читается: имя «их», в Алекс. —  имя «твое». Стр. 136. Пс. 10:7. Злат.: правоты виде лице Его, как в Симон.: «правая виде» или «правды» в Пс. Севаст. Собрания, согласно с Синайск., Алекс., Феодор. и большинством др. греч. сп. В Ватик. и нек. др. сп.: «правоту виде». Стр. 140. Пс. 11:3. Злат.: …глаголаша злая (κακ), как в Симон, и нынеш. Слав. Пс., согласно с Синайск. (κακ прибавлено позднейшей рукой), Алекс. (: πονηρ — «худое»), Феодор., и большинством др. греч. списков. В Ватик. и некот. др. сп, не читается, согласно с евр. т., слово: злая. – ст. 4. Злат.: Потребит Господь, как в Симон. (: «потребит Господь») и нынеш. Слав. Пс., согласно с Алекс., Верон. и др. сп. и евр. т. В Ватик., Феодор. и нек. др. сп.: да потребит (εξολοθρσαι) Господь». Стр. 141. — ст. 6. Злат.: Страсти ради (ενεκεν της ταλαιπωρας), как в Симон. Пс. и — Макс. Грека (: «озлобления ради»), согласно с Синайск., Верон. и большинством греч. сп. В Ватик. сп.: «от страсти» (απο της ταλαιπωρας). Стр. 145. Пс. 12:3. Злат.: …болезни в сердцы моем день и нощь, как в Симон. (: «болезнь в сердце моем день и нощь»), в Пс. Севаст. Собр., Цетинской и др. (: «болезни»), согласно с Синайск. (позднейшая рука), Алекс., Феодор. и большинством греч. сп.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=688...

По древнейшему греч. Часослову VIII–IX b. Синайск. б. первый час имеет после обычного начала тропарь «Ночь прешед, благодарю Тя, Господи» трижды, 8 псалмов: 5, 45, 66, 69, 89, 91, 100, 112, антифоны из псалма 142:1, 2, 8–12 с аллилуиа, тропарь «(Христе) Свете истинный», предваряемый своим окончанием «И исправи» (может быть, припев), Слава — тропарь по дню седмицы: в понедельник и вторник «Грешников просящих услыши, Господи», среду и пятницу «Яко имеяй множество щедрот на смирение наше», четверг «Пречистая Богородице, во отчаянии от лютых наших прегрешений», субботу «Победоноснии мученицы», «Стопы моя» 3, но для «Да исполнятся» не указано повторения (так и в других часах); час заканчивается Трисвятым, «Верую» и «Отче наш». Часословы с IX b. имеют 1-й час в нынешнем составе, разнясь только тропарями по Трисвятом и заключительными молитвами. Так, славянские Часословы Моск. Типогр. библ. и 48 XV–XVI b. имеют тропари «Свету быти повелевый по всей твари» и «Господи, мы есмы людие Твои»; ркп. Афоно-Андреевск. м. XI b. имеет только тропарь «Скоро предвари». Впрочем, две ркп., именно СПб. Публ. б. и Соф. при СПб. Ак. XIII b. указывают не такие, как ныне, тропари и по псалмах, именно, в субботу, «коли не будет тропаря» (дневного), «Свет праведный» и «Воистину суета всяческая». Что касается молитв на 1-м часе, то в песненном последовании он, как и другие часы, имел 3 молитвы антифонов, 1 отпуста и 1 главопреклонения, в нек. памятниках еще и заамвонную, а в нек. пред последнею еще «утреннюю» (всего 7). И в ркп. Часословов 1-й час имеет часто по несколько молитв; так, в ркп. Моск. Типогр. б. и 48 XV b. — 4 молитвы, все отличные от нынешней: «Благодарю Тя, Господи Боже мой, и славлю Тя», «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий» «Иже на всякое время»), «Отче Святый, Иже солнце праведное» и «молитва всякое пение скончивающи: Милостивый Господи, приими воздыхания моя». Син. XIII b. и СПб. Публ. б. не имеют третьей молитвы. Соф. б. при СПб. Ак. XIII b. имеет из них только 1-ю. Синайск. XIII-XIV b. и Моск. Типогр. б. XV b. не имеют молитв. Синайск. XII b.: «Нескверная, неблазная» и «Иже на всякое время», позднейшею рукою: «Христе, Свете истинный»; Синайск. XIV b. — нынешнюю молитву 1-го часа с присоединением нынешних же молитв почасия, причем последняя («Посылаяй свет») читается с воздеянием рук [ 891 ].

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=723...

...Поскольку соблюдающим степенность в нравах не надлежит сквернить языка своего, то пусть будет сказано, что всего короче и благоприличнее, а именно, что причина великих зол – чревоугодие... (прп. Исидор Пелусиот , 62, 447–448). Око чревоугодника высматривает, где пиршество, а око воздержного – где собрания мудрых (прп. Нил Синайский , 71, 202). Источник. Отощавшее чрево приуготовляет к тому, чтобы бодрствовать в молитве, а пресыщенное наводит глубокий сон (прп. Нил Синайский , 71, 202). Источник. ...Сребролюбие, гнев, печаль суть порождения и отростки чревоугодия (прп. Нил Синайский , 72, 73). Источник. Когда оно наполнено, тогда сильны пожелания и других удовольствий... (прп. Нил Синайский , 72, 74–75). С воспламенением утробы от многоценности снедей расслабевают и духовные силы... (прп. Нил Синайский , 72, 76). Источник. Оно истребляет в человеке все доброе (прп. Нил Синайский , 72, 76–77). ...Чревоугодие все приводит в движение, служа удовольствию гортани; и разнообразие снедей низлагает и истребляет твердость добродетелей (прп. Нил Синайский , 72, 77). Источник. Конец употребления пищи сверх меры явен, сие доводит тело до мучительного состояния, а часто и до болезни (прп. Нил Синайский , 72, 381). Источник. Матерь сластолюбия (похотного) – чревоугодие: ибо оно порождает сластолюбивую похотливость и многие другие страсти. От него, как от корня стебельки, дают побеги прочие страсти и в скором времени, став деревьями наравне с ним, породившим их, разветвляются в пороки, до небес досязающие. Так сребролюбие, гнев, печаль суть порождения и произрастения чревоугодия. Чревоугоднику прежде всего нужны деньги на удовлетворение пламенеющего всегда своего вожделения, хотя оно никогда не удовлетворяется; затем на препятствующих приобретению денег необходимо возбуждаться гневу; когда же гнев бессилен бывает перейти в дело, за сим по необходимости следует печаль... (прп. Нил Синайский , 90, 249). Источник. Чревоугодию паче всего сродственно сладострастное движение. И сама природа, желая показать сродство сих страстей, орудиям соития назначило место под чревом, сею близостью означая телесную их связь. Почему если ослабевает сия страсть (похоть), то ослабевает от оскудения того, что выше, – т. е. чрева; и если усиливается и приходит в движение, то оттуда подается ей сила. Но не сей только страсти питательницею и воздоительницею бывает чревоугодие; оно истребляет в человеке все доброе. Коль скоро оно берет верх, обыкновенно падают и вземлются от среды воздержание, целомудрие, мужество, терпение и все прочие добродетели (прп. Нил Синайский , 90, 249–250). Источник.

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/sokrov...

Пра­ведна помощь». Хотя на стороне чтений, отличных от того, какому следует здесь Златоуст, находится огромное большинство и высокая древ­ность греч. списков, при всем том эти последние должны уступить здесь, по нашему мнению, свое место чтению меньшинства списков в виду того, что это есть чтение Златоуста, что оно согласуется с еврейск. текстом и вместе с тем есть одно из древних чтений славянской Псалтири. Поэтому принятый в «Сличитель­ной Псалтири» перевод: «а испытаяй сердца и утробы (Ты) Боже праведен (еси)» не лишен вообще оснований, хотя без нужды обременен дополнениями, без которых эти слова могут быть переведены таким образом: «Бог праведный, испытуяй сердца и утробы». Стр. 114. Пс.9:6 . Злат.: «имя ею потребил еси», как в Симон.: «и» Это «и», излишнее против чтения Злат., не может служить признаком различия того и другого, так как в других сп. древнеславянской Пс. это «и» не читается здесь. 53 имя его потребиться», в Пс. Макс. Грека: «загладил еси», согласно с Синайск., Феод, и большин­ством греч. сп., в которых читается: «имя его», как и в нынешней слав. Пс. В Ватик. сп., Пс. 862 г., согласно с еврейск. т., чи­тается: «имя их», в Алекс. – «имя твое». Стр. 136. Пс.10:7 . Злат.: «правоты виде лице Его», как в Симон.: «правая виде» или «правды» в Пс. Севаст. Со­брания, согласно с Синайск., Алекс., Феодор. и большин­ством др. греч. сп. В Ватик. и нек. др. сп.: «правоту виде». Стр. 140. Пс.11:3 . Злат.: «глаголаша злая» ( κακ), как в Симон, и нынеш. Слав. Пс., согласно с Синайск. ( κακ прибавлено позднейшей рукой), Алекс. ( πονηρ – «худое»), Феодор., и большинством др. греч. списков. В Ватик. и некот. др. сп, не читается, согласно с евр. т., слово: «злая». Ст. 4. Злат.: «Потребит Господь», как в Симон. «по­требит Господь» и нынеш. Слав. Пс., согласно с Алекс., Верон. и др. сп. и евр. т. В Ватик., Феодор. и нек. др. сп.: да потребит ( εξολοθρσαι) " Господь». Стр. 141. – ст. 6. Злат.: «Стра­сти ради» ( ενεκεν τς ταλαιπωρας), как в Симон. Пс. и – Макс. Грека «озлобления ради», согласно с Синайск., Верон. и большинством греч. сп.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust...

выше и Синайск. Евх. и 958 Х в., 962 XI-XII b., Илитарий Афоно-Ксенофской б. XIV b.), 8 (те же, исключая 12 (см. выше и ряд Софийск. Служебников XV b. 533 и др.), 11 (см. выше, один Илитарий IX b., опис. еп. Порфирием [ 564 ], Афоно-Есфигм. XVI b.) и 6 (Евх. Синайск. 962 XI–XII b.). В некоторых эти опущения доходят, таким образом, до 4 (последний Евх.) и 5 молитв: так, в Софийск. Служ. XIII b. и 522 XIV b. нет молитв 4, 6, 7, 9 и 10. Евхологии же Синайск. XV b. и Афинск. унив. 1542 г. имеют только первые три молитвы, указывая их читать на шестопсалмии. Постепенно и в разных местах и чтение остальных молитв приурочивалось к шестопсалмию, и число таких одновременно читаемых молитв возросло с 8, так как с 9-й молитвы носят вышеуказанные надписания, приурочивающие их к другим местам службы («на Евангелии», «на 50-м», «на Хвалите», «на Слава в вышних» — так в Евх. Рум. муз. XVI b., в Син. XI-XII b. еще и 8-я «пред 50 пс»), до 10 (так в ряде Софийских Служебников XV b. 539, 540, 542 и Моск. Типогр. б. где только 11 и 12 молитва носят подобные надписания: «на Хвалите», «на Слава в вышних») и до 11 (м. Киприан: «на заутрени 11 молитв и 12-я молитва после «Хвалите Господа с небес» на главопреклонение» [ 565 ]). Отсюда был уже один шаг и до нынешней практики с ее 12 молитвами на шестопсалмии (недоставало, должно быть, 9-й молитвы), представленной ркп. с XI b.: Евх. Моск. Рум. муз. Сев. XI b., Афоно-Ватопед. XIV b., Синайск. XV b., Моск. Синод, б. XVI b. и т. д. [ 566 ] и ср. ниже). Что касается печатных Служебников, то греч. все имеют нынешний состав, из слав. Моск. 1602 и 1647 г. не имеют 9-й, следовательно, всего 11 на шестопсалмии, Служ. Петра Могилы 1629 г. о ней замечает, что она положена у греков, и предоставляет ее чтение желанию, с Моск. 1658 г. она вносится, и состав получает нынешний вид. Чтение их Утренние молитвы читаются священником в такой же обстановке, как и вечерние, т. е. пред царскими дверьми, с непокрытой головой, в епитрахили; «индеже и в фелони», — прибавляет здесь Типикон, имея в виду, конечно, обычай, узаконенный еще Стоглавым Собором, мирским священникам всю утреню, как и вечерню, совершать в фелони.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=723...

С верой и надеждой, по учению преп. Нила, неразрывно связана и христианская любовь. Все эти три божественные добродетели, необходимые для нашего спасения, развиваются в душе человека одновременно и одна наряду с другой. Живая вера, выражаемая в надежде, обретает осуществление своих чаяний в любви. Вера и надежда суть пути, ведущие к истинной христианской любви. Ибо христианская вера не может быть мертвой. Она стремится к самовыражению (к проявлению вовне), и это ее внешнее выражение осуществляется в исполнении закона и в делах любви. Вера – это начало христианской жизни, а любовь – ее свершение. Эту мысль преп. Нил заостряет в своем лаконичном определении благочестия. " Благочестие, – пишет он, – состоит из двух частей: из благочестивых догматов и из добрых дел… Посему не следует отделять одно от другого " Хотя при перечислении Божественных добродетелей любовь по порядку занимает последнее место, тем не менее, как учит преп. Нил, по ее достоинству ей принадлежит первое место. Для определения понятия любви преп. Нил использует слова апостола Павла, который дал любви непревзойденную характеристику (см.: 1Кор.13:1–8). Повторяя слова апостола Павла, преп. Нил понимает любовь как исполнение закона. Первый и высший объект любви и в то же время ее сущность, по учению преп. Нила, – это Сам Бог. " Любовь, – говорит преп. Нил, – не имеет ничего собственного, кроме Бога, потому что Бог есть любовь " Так как конечной целью человеческой жизни является уподобление Божественному естеству, то из этой цели ясно выводится потребность любви для человеческой жизни. Без любви все в земной жизни не имеет ни значимости, ни цели. " Без нее, – говорит преп. Нил, – нет пользы ни от чего земного " . Однако любовь как христианскую добродетель преп. Нил резко отделяет от чувственных и греховных поползновений (вожделений), " которые еллины наименовали любовью (эросом). Одно, – пишет он, – это любовь к Богу, а другое – некая животная и чувственная похоть (инстинкт) " . Эти два понятия, по учению преп. Нила, не должны быть смешиваемы. Ведь именно христианская любовь служит самым сильным оружием в борьбе с внутренними чувственными движениями. И стремление к очищению себя от грехов и страстей не имеет смысла, если не будет любви. " Не сможешь подавить ты страсти, – говорит преп. Нил, – если прежде не согреешь свое сердце плодами любви " . Поэтому божественная любовь как животворная сила души занимает срединное место в духовной жизни. " Любовь, – пишет преп. Нил, – это стольный град добродетелей… Если приобретем любовь, то угасим страсти и воссияем до небес. И " как солнце своими золотыми лучами улыбается всей земле, так и любовь своими светозарными делами приветствует всякую душу " .

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010