| Несомненно, что свт. Макарий Нотара и прп. Никодим Святогорец при избрании названия для своего сборника имели в виду «Добротолюбие» Оригена, хотя задачи, которые они перед собой ставили, и общий характер работы были принципиально иными. Они стремились создать всеобъемлющий сборник, включающий не только отрывки, но и полные сочинения мн. авторов, представляющих различные аскетические традиции, эпохи и географические области и сочетающихся, как сказано во вступлении прп. Никодима, в гармоничном целом - «Рае отцов» (τν τν Πατρων Παρδεισον) и «златой цепи добродетелей» (Προομιον//Θιλοκαλα. 1957. Τ. 1. Σ. 23). При этом в «Д.» нашлось место и для тех аскетических сочинений Евагрия, в к-рых не отразились его богословские крайности, еще более неприемлемые, чем у Оригена. Прп. Никодим Святогорец. Гравюра. 1819 г. О том, что свт. Макарий Нотара и прп. Никодим Святогорец являются составителями и издателями «Д.», известно прежде всего из Жития прп. Никодима, составленного (в 1812/13) его другом иером. Евфимием, из «Письма» прп. Афанасия Паросского (1721-1813) и из написанного по-славянски 2-го послания прп. Паисия (Величковского) (1722-1794), направленного им Феодосию, архим. мон-ря св. Софрония. Иером. Евфимий сообщает об участии в составлении «Д.» не только Макария, но и прп. Никодима, а в 2 др. источниках упоминается только свт. Макарий. В целом история подготовки «Д.» к изданию может быть представлена следующим образом. Свт. Макарий, с юности имевший особую любовь к святоотеческой письменности, во время посещений Св. Афонской Горы в 1775 и 1777 гг. собрал в разных мон-рях рукописи, которые впосл. вошли в состав «Д.». Посетил он и Ватопедский мон-рь, в б-ке к-рого, по свидетельству прп. Паисия (Величковского), «обрете бесценное сокровище, сиречь книгу о соединении ума со Богом, от всех святых великими ревнителями в древняя времена собранную, и прочия о молитве… книги» (Житие и писания молдавского старца Паисия Величковского. М., 1847. С. 225). Вполне возможно, что, подобно прп. Паисию, свт. Макарий посетил пустынный скит св. Василия, монахи к-рого были заняты переписыванием рукописей аскетико-созерцательного содержания (сочинений прп. Антония Великого , прп. Петра Дамаскина , прп. Григория Синаита и проч.) (Там же. С. 213). |
| В визант. и греч. церковной традиции П. обычно почитается вместе с дочерью. Так, их совместная память без сказания указана под 15 февр. в Типиконе Великой ц. (IX-XI вв.- Mateos. Typicon. T. 1. P. 232), в Синаксаре К-польской ц. (архетип кон. X в.- SynCP. Col. 468) и в Минологии имп. Василия II (1-я четв. XI в.- PG. 117. Col. 313). В нек-рых визант. стишных Синаксарях (напр., Paris. gr. 1582, XIV в.- SynCP. Col. 79) и в греч. печатной Минее (Венеция, 1592; Рим, 1888-1902) под 25 сент. (день памяти прп. Евфросинии) обозначена отдельная память П. Прп. Никодим Святогорец также поместил в составленном им «Синаксаристе» память П. и посвященное ему двустишие без сказания под 25 сент. В «Новом синаксаристе» иером. Макария Симонопетрского память святого содержится под этим же числом. В рус. переложении «Нового синаксариста» под 25 сент. приводится общее сказание о прп. Евфросинии и П. ( Μακαρ. Σιμων. Νος Συναξ. Τ. 1. Σ. 295 (рус. пер.: Макар. Симон. Синаксарь. Т. 1. С. 331-333)). На грузинском языке под 25 сент. в коллекциях афонского Иверского монастыря , Иерусалимской Патриархии и Екатерины великомученицы монастыря на Синае сохранилась служба П. и Евфросинии, написанная прп. Иосифом Песнописцем и переведенная в XI в. прп. Георгием Святогорцем (Ath. Iver. georg. 73/57, XI в.; Hieros. Patr. iver. 124, XI-XII вв. Fol. 100v - 102; Sinait. iber. 7, XI-XII вв.- Георгий Святогорец, прп. Минея: Сентябрь/Сост., исслед.: Л. Джгамаия. Тб., 2007. С. 346-350). Служба содержит 3 стихиры на «Господи, воззвах», прокимен, указание на каноне петь ирмосы 1-го гласа «Фараона с колесницами в мори» ( Габидзашвили. 2011. Переводные памятники. Т. 5. С. 440). В слав. Прологе краткой редакции (перевод с греч. яз. выполнен в кон. XI или нач. XII в.) под 15 февр. содержится память П. и прп. Евфросинии без сказания (слав. и греч. текст см.: Славяно-рус. пролог по древнейшим спискам: Синаксарь за сент.-февр. М., 2010. Т. 1: Текст и комментарии. С. 760-761). В стишном Прологе (переведен в Болгарии в XIV в.) под 15 февр. память П. не обозначена, под 25 сент., после памяти прп. Евфросинии и сказания о ней, приводится двустишие, посвященное ее отцу ( Петков, Спасова. Стиш. Пролог. Т. 1. С. 85). Однако в ВМЧ митр. Макария под 15 февр. указан день памяти П. вместе с днем памяти прп. Евфросинии, при этом ошибочно (вероятно, из-за неверного понимания указания Типикона Великой ц.) сказано, что их «собор совершался в диакониссе» ( Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 482 паг.]). Свт. Димитрий, митр. Ростовский, под 15 февр. П. не упомянул, под 25 сент. он поместил сказание о прп. Евфросинии, в к-ром речь идет и о П. ( [Димитрий (Туптало), свт. Ростовский]. Книга житий святых. К., 1764. Кн. 1. Л. 118 об.- 123). В современной редакции «Житий святых» свт. Димитрия Ростовского под 15 февр. обозначена память преподобного без сказания. |
| На шестой год монастырской жизни он мне благословил переехать в Мюнхен, где я руководила хором в кафедральном соборе, под его руководством читала святых отцов, и занялась немецким языком. В Мюнхене у меня оказалось больше времени на чтение. Том за томом владыка мне давал из собственной библиотеки существующие в русском переводе все творения свт. Василия Великого, свт. Афанасия Александрийского, и свт. Иринея Лионского, затем все — свт. Григория Нисского, свт. Григория Богослова, прп. Иоанна Кассиана, блаж. Феодорита (только толкование на Псалтирь и Церковную историю), прп. Максима Исповедника, свт. Иоанна Дамаскина, прп. Симеона Нового Богослова и свт. Григория Паламу. Давал читать и нескольких русских отцов — прп. Нила Сорского (маленькую, но очень важную книжку — кажется, Скитской Устав), свт. Игнатия Брянчанинова полностью и кое-что свт. Феофана Затворника. И это чтение владыка благословил прерывать поклонами тому святому отцу, которого читаю. Не помню, чтобы он мне давал читать «Добротолюбие», но кое-что давал об Иисусовой молитве. Владыка всегда подчеркивал, что главное в любом занятии — молитва. Учиться надо, как говорил он, в молитве. Наряду с этим я изучила книги Флоровского «Отцы первых веков», «Восточные отцы IV века» и «Пути Русского Богословия», труд проф. Спасского о догматических спорах IV в.; кое-что о каноническом праве – двухтомное толкование на Книгу правил епископа Никодима (Милаша), его же учебник по каноническому праву, греческих средневековых толкователей Зонару, Вальсамона и Аристина. Вообще я пристрастилась к каноническому праву: наговорила всю Книгу правил на кассеты и зубрила каноны наизусть. Еще владыка давал мне читать книги Дмитриевского (о Святогробском Типиконе и дониконовском богослужении Русской Церкви) и, наконец, пространную Историю Русской Церкви митрополита Макария. Ее я читала целых три года: медленно, потому что многое выписывала. И это чтение регулярно прерывалось поклонами с Иисусовой молитвой. Таким образом, благодаря владыке, когда несколько лет спустя он послал меня учиться в Православный институт Мюнхенского университета, у меня была уже некоторая подготовка к университетской программе. |
| Из общего контекста рассуждений прп. Иоанна Дамаскина становится понятным, что «невещественным» (λον) он называет только Бога. Духи же и души людей называются «бестелесными и невидимыми» (σματα κα ρατα) только по сравнению «с грубостью материи» (πρς τν τς λης παχτητα). Нигде в данном отрывке прп. Иоанн не называет ни духов, ни души «невещественными» (λα), закрепляя этот термин за одним лишь Богом . Один только Бог обладает подлинной невещественностью и бестелесностью. Души же и духи бестелесны и невидимы лишь по дару благодати Божией. Святитель Феофан рассматривает мнение св. Игнатия (Брянчанинова), изложенное в «Слове о смерти», как «материализм» или даже «ультраматериализм». В частности, он говорит следующее: «Мнение, выраженное в “Слове о смерти” и поддержанное в “Прибавлении” к нему, терпимо быть не может. Это ультраматериализм, или материализм, вышедший из своих пределов» . В сущности, свт. Игнатий в «Прибавлении» к «Слову о смерти» приводит те же самые выдержки из «Точного изложения» Дамаскина, что упоминали и мы, подкрепляя их ссылками на других отцов Церкви — прп. Макария Великого, святителей Кирилла Иерусалимского, Афанасия Александрийского, Василия Великого и Иоанна Златоустого . Вступая в полемику со свт. Игнатием, св. Затворник уже после выхода «Прибавления к Слову о смерти» (1863) в 1867 году предлагает своё понимание слов прп. Иоанна Дамаскина о бестелесности ангелов. В частности, он пишет следующее: «Те, кои, желая выразить мысль св. Дамаскина о естестве ангелов и душ, прямо говорят, что он признавал их невещественными только сравнительно с нами, поступают весьма несправедливо. Прямая мысль св. Дамаскина та, что они суть существа мысленные, невещественные, бестелесные; та же мысль, что они таковы сравнительно с нами, ставится в оговорке; а это не одно и то же, что прямо говорить. В приведённом месте он положительно свидетельствует о невещественности естества ангельского, а потом делает оговорку об относительности этой невещественности» . Интересно, что уже много лет спустя, переводя творения прп. Симеона Нового Богослова на русский язык, святитель Феофан стал удалять те места, которые, как он считал, не согласовывались с учением Церкви. Наибольшее масштабной правке подверглось Первое этическое слово, стоявшее под номером 45 в новогреческом переводе прп. Никодима Святогорца, в пятом его разделе 5.25–83 . По справедливому замечанию митрополита Илариона (Алфеева) , свт. Феофан Затворник, встретив этот отрывок в издании прп. Никодима , при работе над переводом опускает его полностью . Владыка Иларион высказывает мнение, что причиной такого пропуска могло послужить собственное суждение свт. Феофана о природе ангелов, которое он изложил в вышеупомянутом труде . |
| Во времена отеческие Примеру апостолов последовали мужи апостольские и Отцы Церкви. Деятельное учение излагалось у них большею частью совокупно с догматами веры, как-то: в посланиях св. Климента Римского, свв. Игнатия и Поликарпа; в творениях святого Иустина; в «Наставнике» и «Строматах» св. Климента Александрийского. Впрочем, некоторые из них, а именно Тертуллиан, Ориген, Лактанций, свт. Киприан и свт. Кирилл Иерусалимский излагали его и отдельно от учения созерцательного. Главная истина, положенная ими в основание деятельной христианской жизни, состоит в следующем: стой за Христа даже до уз и смерти. Святые Отцы с IV века до исхода VII-ro более всего старались побудить к умерщвлению плоти для Христа. Сюда относятся «Правила для подвижников» свт. Василия Великого, жизнеописание Моисея, написанное свт. Григорием Нисским, многие из стихотворений свт. Григория Назианзена и особенно главы прп. Антония Великого, беседы и слова прп. Макария Египетского, поучения прп. Ефрема Сирина. Другие же из Отцов IV века, а именно: сввт. Афанасий, Иоанн Златоуст, Амвросий и блж. Августин учили применительно к различным состояниям и обязанностям той или иной класс людей. С V века до разделения Церкви на Восточную и Западную мы уже находим меньше наставников в правилах чистой нравственности. Из них достойны замечания: прп. Исидор Пелусиот, свв. Григорий Великий, Исидор Испалийский. К ним можно причислить прпп. Марка Пустынника, Кассиана, Нила, Исаака Сирина, Диадоха, Иоанна Лествичника, Максима Исповедника и некоторых других. Число Отцов Восточных после X века восполняют: прп. Симеон Новый Богослов, свт. Григорий Палама. Развитие сего учения в Западной Церкви С X века до времен схоластических нравственное учение разнообразно изменялось у номиналистов и реалистов. Народ же и некоторые из людей знатнейших считали, что главная христианская обязанность — посещать святые места и потом вооружаться под крестом для освобождения Святой земли от врагов Христовых. Во времена схоластические оно облекалось в различные виды у схоластиков, моралистов, казуистов и мистиков. Употребление индульгенций в те времена ввело странное обыкновение, положенное в основание их деятельности: искупать грехи деньгами, вкладами и т. д. После преобразования Западной Церкви нравственное учение стали излагать отдельно от догматов веры. Георгий Каликст первым вступил на это поприще. Ему последовали Буддей, Гоорнбек и другие. Но в то же время оно являлось в форме аскетической, мистической, теософской, философской, канонической, в форме собеседований, состязаний и др. Главным и достаточным для спасения правилом жизни в эти времена паписты считали дела, другие же и почти все, отделившиеся от них общества,— веру. |
| Для каждого тома был составлен «Алфавитный указатель книг, из коих сделаны выписки». О. использовал большой корпус старопечатных и старообрядческих изданий. Кроме того, он основательно работал с рукописями Синодальной (Патриаршей) б-ки, в т. ч. с древнейшими рукописями - Изборником Святослава 1073 г., самым ранним древнерус. списком «Богословия» прп. Иоанна Дамаскина кон. XII - нач. XIII в. (ГИМ. Син. 108), Номоканоном («Ефремовской Кормчей») XII-XIII вв. (ГИМ. Син. 227), Служебниками XII-XVI вв., включая Антония Римлянина служебник , Киприана (митрополита) Служебник , служебник свт. Евфимия Новгородского, требниками, в т. ч. греческими XV в., Уставами, Великими Минеями-Четьими митр. Макария. О. сумел ознакомиться с такими древнейшими рукописями, как Остромирово Евангелие 1056-1057 гг. (в имп. Публичной б-ке в С.-Петербурге) и Мстиславово Евангелие нач. XII в. (в Архангельском соборе Московского Кремля). Подбирая интересующий его материал, О. изучал рукописи, хранившиеся в ризнице и б-ке Троице-Сергиевой лавры (в т. ч. Житие прп. Дионисия Зобниновского), б-ке новгородского Софийского собора (сделаны выписки из Евангелия Моисея, архиепископа Новгородского, XIV в., из служебников XII-XV вв.). О. в своей работе использовал такие авторитетные для старообрядцев источники, как Острожская Библия 1581 г., «Кириллова книга» 1644 г., «Книга о вере» 1648 г., «Стоглав» , сочинения прп. Максима Грека , «Просветитель» прп. Иосифа Волоцкого, Житие прп. Евфросина Псковского и даже «Поморские ответы» . В значительной мере О. опирался на светские и синодальные издания XVIII в. исторических источников и святоотеческих сочинений, основными из к-рых были: «Деяния церковная и гражданская» Барония (М., 1719) и Георгия Кедрина (М., 1794), Беседы свт. Иоанна Златоуста на Евангелие от Матфея (М., 1781), «Богословие» прп. Иоанна Дамаскина (М., 1773, 1785), «Богоугодные труды» свт. Василия Великого (М., 1787), «Послания» сщмч. Игнатия Богоносца (М., 1772), «Поучения огласительные» Кирилла, архиеп. Иерусалимского (М., 1772), «Избранные сочинения» Киприана Карфагенского (СПб., 1803). В «Выписки...» составитель включил ссылки на «Древнюю Российскую вифлиофику» (М., 1791. Ч. 16.), «Акты исторические» (СПб., 1836. Т. 3.) и «Историю государства Российского» Н. М. Карамзина (СПб., 1817. Т. 7). Из полемических сочинений, адресованных старообрядцам, О. цитировал «Увет духовный» Афанасия , архиеп. Холмогорского (М., 1682), «Камень веры» митр. Стефана (Яворского) (М., 1729) и «Беседы к глаголемому старообрядцу» свт. Филарета (Дроздова) (М., 1844). Труд О. носил компилятивный характер и не предусматривал ни анализа источников, ни подробного разбора старообрядческих взглядов. Мн. темы, к которым подобраны выписки, носят общий характер (о Церкви, священстве и др.). |
| 1427 Преставление прп. Кирилла, основателя Белозерского монастыря, преподобного Никона, игумена Троицкого, преподобных Павла Комельского и Ферапонта Белозерского. 1429 Начало Соловецкой обители, основанной иноками прпп. Савватием и Зосимою с дозволения Ионы, архиепископа Новгородского. 1448 Собор русских епископов поставляет митрополитом Киевским и Всея Руси ранее уже нареченного на этот пост епископа Рязанского Иону. Положено начало фактической самостоятельности Русской митрополии. 1461 Преставление свт. митрополита Ионы. 1505-1508 Перестройка Архангельского и Благовещенского соборов Московского Кремля. Строительство храма-колокольни Ивана Великого. 1523 Основание в Москве Новодевичьего монастыря. 1526-1542 Пребывание свт. архиепископа Макария на Новгородской кафедре. Макарий вводит общежительный устав в монастырях и разделяет монастыри на мужские и женские. 1551 Стоглавый Собор в Москве, подвергший пересмотру многие стороны церковной жизни. Составлен ряд исправительных предписаний относительно епархиального управления, епархиального суда, жизни духовенства, монашества и мирян. Узаконено заведение училищ и распространение просвещения как в духовенстве, так и в народе. Подтверждено закрепление вотчин за монастырями. 1555 Закладка в Москве Покровского собора (церковь Василия Блаженного). 1559 Мурза Чюрак от лица всех черкесов просит Ивана Грозного крестить их в христианскую веру. 1564 Выходит в свет " Апостол " , первая печатная книга на Руси. 1588 Канонизация московского юродивого Василия Блаженного. 1589 Патриарх Константинопольский Иеремия 23 января поставляет Иова патриархом всея России, а 26 января посвящает его в этот сан. Начало Московского патриаршего периода. 1592 Основание Донского монастыря в Москве в ознаменование победы над крымскими татарами. 1606 Убийство Лжедмитрия. Свержение Игнатия с патриаршего престола и заточение его в Чудов монастырь. Избрание патриархом Московским митрополита Казанского свт. Ермогена. 1607 Царь Василий Шуйский по совету патриарха свт. Ермогена вызывает из монастырского затвора патриарха свт. Иова, чтобы тот дал народу прощение за все совершенные измены после всенародного поста. |
| В 1815 г. в Площанскую пуст. перешел ученик прп. Паисия (Величковского) схим. Афанасий (Захаров) , возродивший традиции монашеского делания. Он обучал братию молитве и принимал от учеников откровение помыслов. Схим. Афанасий привез из Нямецкого в честь Вознесения Господня монастыря списки всех трудов старца Паисия: переводов книг преподобных Исаака Сирина, Макария Великого, Иоанна Лествичника, Варсонофия, Фалассия, Симеона Нового Богослова (12 слов), Максима Исповедника, свт. Григория Паламы, «Огласительных поучений» Феодора Студита и др. Впосл. списки паисиевской редакции легли в основу издательской деятельности насельников Оптиной пуст. Согласно писцовым записям, из Площанской пуст. происходили рукописи: «Лествица» (РГБ ОР. Ф. 214. Опт-510), Патерики алфавитный (Там же. Опт-578) и скитский (Там же. Опт-576), Сборник статей о молитве, толкований и житий (Там же. Опт-599), «Словеса различна о заповедех великих, прещаниих и обетованиих, еще же и о помыслех, и страстех, и добродетелех, еще же и о безмолвии и молитве» прп. Григория Синаита (Там же. Опт-487) и др. С 1817 г. М. по благословению площанского настоятеля стал келейником и ближайшим учеником схим. Афанасия, благодаря чему традиции прп. Паисия впоследстви были переданы старцам Оптиной пуст. В 1818 г. настоятелем Площанской пуст. стал иером. Серафим (Веденисов), ученик прп. Василия (Кишкина) . 5 авг. 1818 г. по слабости здоровья М. был уволен от должности ризничего, занимался письмоводительством; как знаток церковного пения участвовал во введении в обители киевского распева . 8 июля 1819 г. награжден набедренником. В том же году совершил паломничество в Киев, служил литургию в Дальних пещерах. На обратном пути посетил Глинскую в честь Рождества Пресвятой Богородицы пустынь , в 1824 г. в Ростове поклонился мощам свт. Димитрия (Савича (Туптало)) , побывал также в Оптиной пуст. 10 июня 1826 г. М. был назначен благочинным Площанского мон-ря, 30 янв. 1827 г.- одновременно и духовником севского во имя Святой Троицы женского монастыря . |
| Продолжая работу по созданию полного текста Кормчей книги , начатую в 50-х гг. Епифанием (Славинецким), Е. в 1691-1695 гг. перевел или только исправил перевод Номоканона патриарха Фотия с толкованиями патриарха Феодора IV Вальсамона (Там же. 475, 464); правила Вселенских и нек-рых поместных Соборов с толкованиями патриарха Феодора Вальсамона (Там же. 465), «Апостольские постановления» сщмч. Климента I , еп. Римского (ЯМЗ. 515 (по кат. Лукьянова); ГИМ. 474, 92, 223; БАН. Арханг. 16 (467); РГБ. Ф. 310. Унд. 39; ГИМ. Хлуд. 77); Синтагму Матфея Властаря (перевод Епифания (Славинецкого) - ЯМЗ. 515 (по кат. Лукьянова); ГИМ. Син. 228). Исправление переводов с греч. языка, сделанных в XVII в., и др. церковнослав. текстов, дошедших в рукописях XV - нач. XVII в., являлось важной частью деятельности Е. Среди отредактированных им сочинений можно назвать Творения свт. Афанасия Александрийского (перевод Епифания (Славинецкого) - Там же. 361. Л. 1-41; Син. VI. Л. 264-273 об.; Син. III. Л. 265-278 об.; Син. 360); Беседы на Шестоднев свт. Василия Великого (перевод Епифания (Славинецкого) - Там же. 366); «О святых таинствах» Филадельфийского митр. Гавриила Севира (перевод Арсения Грека ? - Там же. Син. III. Л. 341-421 об.); Беседы свт. Григория Богослова (перевод Епифания (Славинецкого) - Там же. Л. 436-459 об.; Син. 594. Л. 24-407, 409-417); Поучения прп. Исаака Сирина (Там же. 109, ркп. 1525 г.); «Беседы к антиохийскому народу» свт. Иоанна Златоуста (Там же. 104, ркп. XVI в.); «Духовные беседы» прп. Макария Великого (Там же. Чуд. 215 (13), ркп. 1-й пол. XVII в.); Пандекты Никона Черногорца (Там же. Син. 195, ркп. XV-XVI вв.); «Воскресные поучения» Петра Скарги (Там же. Син. VIII. Л. 154-293, 117-145, 1-я пол. XVII в.). Е. исправил и отредактировал переводы полемических произведений, сделанные учениками братьев Лихудов : «ΑΚΟΣ, или Врачевание» и «Диалоги» Лихудов (Там же. Син. 440; РГБ. Ф. 310. Унд. 482. Л. 21-124; ГИМ. Син. 438, 581, 391, 476. Л. 104-263), «Сечивце против латинян» Максима Пелопоннесского (Там же. Син. 490), «Опровержение кальвинских глав» Мелетия Сирига , «Сечивце против кальвинистских заблуждений» Иерусалимского патриарха Досифея II Нотары (Там же. 158; БАН. 34.3.34), «О папской власти» Иерусалимского патриарха Нектария (ГИМ. Син. 528). |
| По воле князя Василия-Константина Острожского, в 1599 г. игуменом обители стал о. Афанасий Московитянин, который управлял ею до кончины в 1612 г. (по данным историка Михаила Максимовича, он пришел в Украину отроком, пленником из Московии, и до монашества воспитывался при Острожском дворе). Синодик 1625 г. приписывает о. Афанасию создание храмов свв. апп. Петра и Павла (1607), свт. Николая при трапезной (1609) и Преображения (1611). Их освящение совершил в 1612 г. Софийский архиеп. Неофит из Болгарии (современный историк Алексей Кузьмук допускает, что это могло быть обновление уже существующих церквей, поскольку храмы с такими же названиями известны здесь с сер. XVI в.). Широко известен облик деревянной Межигорской обители, запечатленный в 1651 г. голландцем Абрагамом ван Вестерфельдом и утраченный ею при пожаре 1665 г. В 1676-1690 гг. в монастыре построили каменный Преображенский храм. На 1687 г. обитель имела также 3 деревянные церкви: привратную – свв. апп. Петра и Павла, трапезную – свт. Николая, больничную – Благовещения Пресвятой Богородицы. В 1717 г. монастырь вновь выгорел, а в 1724-1726 гг. его описания вновь указывают каменную и 3 деревянных церкви. После пожара 1764 г. в обители возвели каменный храм свв. апп. Петра и Павла с колокольней (1772-1774, на средства последнего кошевого запорожских казаков Петра Калнишевского) и каменный корпус келий. В XVIII в. на горе Пекарницкой к востоку от монастыря был пещерный скит с подземной церковью прпп. Онуфрия Великого (историки XIX в. упоминают о пещерном граффити с датой «1700» и дарственных надписях 1723 г. на кресте и подсвечнике подземной церкви). О жизни межигорских иноков похвально отзывалось православное братство г. Вильнюса (в посвящении печатной книги «Духовные беседы прп. Макария Египетского» 1627 г. игумену Межигорья о. Коментарю: «Не утаивается весть о честном вашем житии, достигающем вершин подвижничества, хотя вы его… аккуратно скрывать умеете… Многие, слыша о нем, из далеких стран, от Иерусалима и святой Синайской горы, приходят для лицезрения и подражания вашего жития, и обитать с вами желают… Ежедневно встретишь у вас кузнеца с молотом, плотника с топором, и иных мастеров из разных далеких мест, со всякими инструментами, говорящих с покорностью: «Отче, скажи, что сделать: мы обещали ради спасения души поработать для этого святого места») и митрополит свт. Петр Могила («Лифос», 1644: «Не говорю о монастырях, наделенных фундушами, – обрати свои взоры на монастырь Межигорский, где более ста пятидесяти иноков живут в общежитии, трудами рук своих, подражая примеру пустынника Антония Великого»). |
|
|
