| Таким образом можно изгладить каждый порок, если отнята будет причина и повод к нему: ибо таким способом можно забыть сделанные преступления (прп. авва Пинуфий, 57, 537). Источник. ...Страсть, если найдет вас обессиленными и ослабевшими, то легко поборет; а если найдет трезвенными и разгневанными на нее, то немедленно оставит вас (прп. Исидор Пелусиот , 62, 26–27). Источник. Неистовые и бешеные плотские страсти надлежит укрощать, делать послушными и смирными; а если не повинуются, то и наказывать, сколько можно. Но ты, как говорят, ослабив им бразды, даешь идти, куда хотят; им же угодно кончить гибелью и пагубою. Поэтому, чтобы не вринуться тебе в бездну зол, позаботься сдержать их стремительность (прп. Исидор Пелусиот , 62, 362–363). Источник. ...Настоящая жизнь есть предстоящее нам невидимое поприще, на котором боремся не с видимыми зверями, но с умопредставляемыми страстями. Они же, если одолеют силу, какая есть в нас, не ограничивают угрожающую нам опасность телом, но наносят смерть самой душе. Если же будут они нами преодолены или обращены в бегство, то удостоимся великих венцов и похвал, может быть, и здесь, несомненно же – после сей жизни; потому что награды предоставлены будущему веку, как преткновения – настоящему (прп. Исидор Пелусиот , 63, 107). ...Приражения страстей начинаются маловажными представлениями, неприметно вкрадываясь наподобие муравьев... Подвижнику надлежит тогда бороться со страстями, когда приступают они, как муравей приманкою предлагая свою ничтожность. Ибо, если успеют достигнуть крепости льва, делаются непреоборимыми, и сильно угнетают, если не давать им пищи... (прп. Нил Синайский , 73, 66). Источник. ... в оружие против нас употребляют наши страсти и чувства, низлагают нас тем самым, чем природа вооружила нас в защиту от них (прп. Нил Синайский , 73, 183). ...Остерегайся и малых страстей душевных, чтобы... не быть вовлечену в самую бездну глубокого повреждения (прп. Нил Синайский , 74, 355). Источник. Пустынный куст безопасен от пламени огненного, – и целомудренный вдали от женщин безопасен от воспламенения страсти непотребства, ибо как воспоминание об огне не сожигает мысли, так и страсть не имеет силы, когда нет для нее пищи (прп. |
| Исидор Пелусиот , 62, 228). Не словами... надлежит очаровывать слушателей, но деятельностью руководить зрителей (прп. Исидор Пелусиот , 62, 278). ...Всякое слово, когда не исполнено на деле, не только кажется напрасным и пустым, но обращается в укоризну, особливо если произнесено проповедником. Чем с большею готовностью стараются воспользоваться им, тем более все не доверяют ему, даже почитают его поводом к смеху. Посему должно наипаче сперва делать, а потом говорить; если же не угодно делать, то и не говорить (прп. Исидор Пелусиот , 62, 311). У премудрости божественной речь идет наравне с землею, а мысль небошественна; у мудрости же внешней образ выражения блестящий, а дело пресмыкается по земле... Красноречие может быть орудием премирной мудрости, если будет ей служить, как тело душе или как лира играющему на лире, не внося от себя ничего нового, но истолковывая ее небошественные мысли. Если же извращает оно порядок и, когда должно быть в рабстве, почтет для себя возможным управлять, лучше же сказать, самовластвовать, то по справедливости будет осуждено на изгнание (прп. Исидор Пелусиот . 62, 320–321). Если сказать больше необходимого – не дело мужа, то написать больше необходимого – будет делом женским. Поэтому, говорим ли, пишем ли, будем уважать соразмерность (прп. Исидор Пелусиот , 62, 366). ...Если жизнь препобеждает слово, и сердце – язык, то должно образовать сперва сердце, а потом язык (прп. Исидор Пелусиот , 62, 412). ...Кто при своем незнании берется учить, тот, будучи одержим крайним невежеством, не способен будет и учиться, потому что в нем не даст сему места мысль о своем знании (прп. Исидор Пелусиот , 62, 425). ...Ни малой не сделает пользы, кто обращает речь к ушам омертвевшим (прп. Нил Синайский , 72, 294). Источник. Слово духовное хранит душу не тщеславною; ибо, исполняя все части ее ощущением богатства света духовного, делает то, что душа никакой не имеет потребности в чести людской. Почему оно и ум соблюдает всегда немечтательным, изменяя (погружая) его весь в любовь Божию. |
| Исидор Пелусиот , 60, 454). Источник. ...Порок и без другого наказания сам есть наказание, а добродетель и без венцов – венец (прп. Исидор Пелусиот , 61, 104). Источник. ...Гораздо хуже и больше заслуживает наказания – хвалить погрешающих, нежели погрешать... Кто, погрешив, осуждает грех, тот возможет со временем исправиться, имея в осуждении греха весьма великую помощь к тому, чтобы раскаяться; а кто хвалит порок, тот лишает себя помощи покаяния... Поскольку соизволение есть приговор развращенного сердца и души неисцелимо больной, то похваляющий грех справедливо называется гораздо более беззаконным, нежели погрешающий; ибо один весьма скоро удалится от греха, а другой вовсе не удалится, хотя и превозможет тот или другой приговор (прп. Исидор Пелусиот , 61, 451). Источник. Лучше не даваться в плен пороку, а плененному – знать, что пленен, и скорее отрезвляться, как бы от некоего опьянения. Ибо кто пленен, а не думает о своем плене, тот неисцельно болен (прп. Исидор Пелусиот , 62, 148). Источник. Бегайте... порока; он силен на то, чтобы любителей своих приводить в неистовство и делать неразумными... (прп. Исидор Пелусиот , 62, 149). Источник. Порок, когда неудержимо неистовствует и не допускает уцеломудрения, обыкновенно одним только наказанием может быть остановлен (прп. Исидор Пелусиот , 62, 312). Злоухищрение порока велико и многосложно, но ты преоборай его добродетелью (прп. Исидор Пелусиот , 62, 386). Тогда возненавидишь порок, когда рассудишь, что это – демонский блещущий над нами меч (прп. Нил Синайский , 72, 241). Источник. Кто не ожидает, что даст отчет в сделанном им, тот, конечно, будет держаться всякого порока (прп. Нил Синайский , 72, 363). Источник. Всякий порок оканчивается непозволенным наслаждением... (прп. Марк Подвижник , 69, 12). Источник. Причина всякого порока есть тщеславие и сласть (прп. Марк Подвижник , 69, 17). Источник. Должно возненавидеть сребролюбие, тщеславие и сласть, как матерей пороков и мачех добродетелей (прп. Марк Подвижник , 69, 17–18). |
| последний митрополит русский из греков; происходил из Фессалоник. По посвящении Константинопольским патриархом (см. о нем предыдущ. замеч) в митрополиты Киевские Исидор прибыл в Москву весною 1437 г. Здесь он убедил вел. кн. Василия Васильевича Темного отпустить его в Италию на Ферраро-Флорентийский собор (см. примеч. 7). 8 сентября 1437 г. Исидор выехал из Москвы в сопровождении Авраамия, еп. Суздальского и около ста духовных и светских лиц. В 1438 г. Исидор прибыл в Италию в Феррару, где заседал собор, вскоре перенесенный в Флоренцию. На соборе Исидор заявил себя ревностным сторонником унии, за что был сделан папою кардиналом с именем апостольского легата для всех северных земель. Отправляясь в Россию, он на пути еще из Венгрии разослал грамоты в епархии литовские, русские и ливонские, где извещал о соединении церквей. На Волыни Исидор поставил епископа Даниила, согласившегося на унию, в Киеве кн. Александр дал Исидору, как «отцу своему митрополиту», грамоту на всю свою отчину, хотя Киевская летопись утверждает, что Исидора изгнали из Киева. Весною 1441 г. Исидор прибыл в Москву, привезя с собою дружественное послание папы вел. кн. Василию. На первой же литургии в Успенском соборе Исидор вместо Константинопольского патриарха помянул папу Евгения, а по окончании богослужения диакон с амвона прочел постановление Флорентийского собора. Великий князь Василий тут же в храме стал изобличать Исидора; затем посадил его под стражу в Чудовом монастыре, созвал собор, который признал постановления Флорентийского собора противными древнему православному учению. Осенью того же 1441 г. Исидор бежал в Тверь, но вел. кн. Тверской посадил его под стражу. Из Твери Исидор убежал в Новгород литовский, а отсюда — в Рим. При осаде турками Константинополя Исидор находился в стенах города, предлагая императору Константину помощь папы, если греческое духовенство примет постановления Флорентийского собора. По взятии Константинополя Исидор попал в плен туркам, но ушел из неволи в Рим; он умер здесь в 1462 г., нося звание Константинопольского патриарха. |
| ...Иди средним путем добродетели; потому что излишества и недостатки, отводя от пути прямого, оканчиваются пороками (прп. Исидор Пелусиот , 61, 326). Источник. ...Ищи добродетели, избавляющей от всего худого. Если она требует потов и трудов, то не бегай ее за это, но возлюби наипаче, рассуждая, что и во всем прочем приобретенное потами и трудами, даже и малое что-либо, вожделенно; а доставшееся само собою, даже великое что-нибудь, пренебрегается (прп. Исидор Пелусиот , 61, 327). Источник. Кто упражняется в добродетели, тот имеет светлый венец. А кто преуспевает, не признавая себя преуспевшим, за это самое расположение имеет еще более светлый венец. Ибо равняется преспеянием – преуспевшему не признавать себя преуспевшим. Лучше же сказать, когда есть такое расположение, и малые преспеяния делает оно великими; а когда его нет – и великие преспеяния умаляются. Посему кто хочет преспеяния свои сделать великими, тот не признает их великими, и тогда будут велики (прп. Исидор Пелусиот , 61, 365). Источник. ...Подвижник добродетели в самом подвиге обучается добродетели, и дознает некоторым образом, что она всего полезнее, всего благоприличнее, всего более охраняет нас, и узаконена на пользу (прп. Исидор Пелусиот , 61, 472). Источник. Как светильник, показавшись в безлунную ночь, сам собою обращает к себе взоры, так и добродетель, против воли обладающих ею, обыкновенно озаряет всех (прп. Исидор Пелусиот , 62, 73). Источник. Добродетель... есть достояние божественное, богоугодное, блаженное, бессмертное, непрепобеждаемое забвением. Ибо славна у людей, и приснопамятна у Бога... (прп. Исидор Пелусиот , 62, 137). Источник. ...Бегите же вослед добродетели, она сильна на то, чтобы держащихся ее умудрить и соблюсти в приличном состоянии. Она часто и в глазах, которые смотрят как-то кротко и тихо, показывает, что внутри есть ум, исполненный смиренномудрия (прп. Исидор Пелусиот , 62, 149). Источник. ...Одно только богатство добродетелей безопасно сохранит при себе приобретший оное... (прп. Исидор Пелусиот , 62, 159). Источник. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЛУКИЙ [Греч. Λοκιος; лат. Lucius; Луций, Люций], архиеп. Александрийский (после 24 дек. 361 - 21 февр. 362, 24 окт. 362 - 5 сент. 363, окт. 365 - 1 февр. 366, кон. 375 - 30 мая 378), арианин, соперник свт. Афанасия I Великого и архиеп. Петра II . Л. род. в Александрии; примкнул к последователям арианства ; до 361 г. был рукоположен во пресвитера архиеп. Георгием Каппадокийцем ( Sozom. Hist. eccl. VI 5). В кон. 361 г. в Александрии была получена весть о смерти имп. Констанция II , что вызвало обострение межрелиг. противоречий. 24 дек. произошло кровавое столкновение между христианами и митраистами, в к-ром погиб архиеп. Георгий Каппадокиец, арианин, возглавлявший большинство христиан в городе. На его место ариане избрали Л. ( Philost. Hist. eccl. VII 2; Socr. Schol. Hist. eccl. III 2-4; Sozom. Hist. eccl. IV 30; V 7; Theoph. Chron. P. 37). Однако вскоре имп. Юлиан Отступник (361-363) издал эдикт о веротерпимости, согласно к-рому получили возможность возвратиться на кафедры все епископы-никейцы, низложенные при Констанции II. 21 февр. 362 г. в Александрию вернулся свт. Афанасий Великий. Он был с восторгом принят горожанами, а Л. вынужден был удалиться с кафедры, сохранив за своими сторонниками неск. второстепенных храмов ( Hieron. Chron.//PL. 27. Col. 692; Socr. Schol. Hist. eccl. III 4; Sozom. Hist. eccl. V 6-7). Политика имп. Юлиана в отношении христиан становилась все более враждебной. В кон. лета 362 г. начался конфликт между свт. Афанасием и префектом Египта, в окт. Афанасий ушел из города в пустынные мон-ри. Л., проявивший лояльность к властям, вновь занял кафедру архиепископа и оставался на ней ок. года ( Rufin. Hist. eccl. X 34; Socr. Schol. Hist. eccl. III 13-14; Sozom. Hist. eccl. V 15; Theodoret. Hist. eccl. III 9; Theoph. Chron. P. 38). 19 авг. 363 г. в Александрии было объявлено о гибели имп. Юлиана и воцарении Иовиана (363-364), к-рый вновь провозгласил эдикт о веротерпимости. |
| Из телесных преимуществ каждое легко утрачивается и имеет временную приятность, таковы, например, красота, сила, быстрота, потому что они с разрушением тела обратятся в ничто. Одной только добродетели, как питаемой в бессмертной душе, не обыкла касаться превратность. Поэтому надлежит всеми силами подвизаться в добродетели, а не почитать за великое казаться только подвизающимся. Но не пренебрегите ее из жадности к богатству; оно малоценнее добродетели. Богатство легко отнимет иной или тайно, или по превосходству сил, а добродетели не лишит, хотя бы разлучился ты с телом (прп. Исидор Пелусиот , 62, 257). Кто возлюбил добродетель в старости, тот все остальное время тратит на то, чтобы прийти в возможность загладить грехи свои в первом, втором и третьем возрасте, и все тщание его истощается на это. Но и в таком случае часто недостает ему времени. Если падения его были неизвинительны и велики, то отходит к нелицеприятному Судии, нося на себе остатки язв. А кто с юного возраста объял добродетель, тот не тратит на это времени, и не сидит как бы во врачебнице, врачуя с трудом исцелимые струпы... напротив того, с вступлением в жизнь получает славные награды... он с самого начала поприща восхищается победными памятниками и провозглашениями, и присовокупляет победы к победам (прп. Исидор Пелусиот , 62, 261–262). ...Добродетель и оскорбляемую лобзаю и люблю, а порок и венчаемый признаю гнусным, и ненавижу (прп. Исидор Пелусиот , 62, 287). ...Крайне удивляюсь щедрости Божией великодаровитости, потому что дарует венец за венцом, чистую добродетель украшая Царством Небесным (прп. Исидор Пелусиот , 62, 291). Слепотствует лик добродетелей, если не руководствует им правое учение. Не действенно и правое руководственное учение, если нет при сем лика добродетелей. Если же учение, стоя во главе, предводительствует, а добродетели сопровождают, то лик сей во всяком случае будет увенчан, как совершивший подвиг законно (прп. Исидор Пелусиот , 62, 297). Никто не сподобится небесного торжества, не отличаясь признаками добродетели. Л поскольку иные, как говоришь, хвалясь ею на словах, в действительности делают достойное не торжества, но наказания, то явно, что у них иное на языке, а иное на сердце, и не подражать им надлежит, но горько о них плакать (прп. Исидор Пелусиот , 62. 316). |
| Повествование начинается с объяснения, что означает слово «христианин», а также что такое « Церковь » и почему она называется «кафолической» (книга I, глава 1). Очевидно, что Исидор считает необходимым, прежде чем перейти к рассказу о богослужении, дать соответствующие разъяснения о сообществе людей, которые его совершают. Следующая глава посвящена храму в библейском понимании (I, 2). Затем речь идет о хоре как о группе церковных певчих (I, 3). Святой Исидор отсылает читателя к эпизодам из священной истории, и прежде всего – к переходу Моисея через Красное море во время бегства евреев из Египта. За повествованием о певчих следует разъяснение о видах песнопений: Исидор последовательно рассказывает о «песнях», «псалмах», «гимнах», «антифонах», «молитвах» и «респонсориях» (I, 4–9). В этих главах он не ограничивается примерами из Священного Писания и прибегает к свидетельству древней церковной традиции. Повествуя о псалмах, Исидор упоминает блаженного Августина , первый раз прямо ссылаясь на его «Исповедь». В главе о «гимнах» он упоминает епископов Илария Пиктавийского и Амвросия Медиоланского . Далее он демонстрирует свою осведомленность о происхождении антифонного пения у греков и латинян и рассказывает о способе респонсорного исполнения. Установление церковной молитвы Исидор прямо возводит ко Христу, указывая на то, как Он научил Своих учеников молитве «Отче наш» ( Мф 6:9–13 и Лк 11: 2–4 ). В трех следующих главах говорится о Священном Писании (I, 10–12). Исидор повествует о публичном чтении библейских книг за богослужением, о делении на Новый и Ветхий Завет и о библейских авторах. Здесь же он касается вопроса канона Священного Писания . Говоря о Библии, святой Исидор дает в этих главах гораздо более подробные разъяснения, чем в начале книги. Раскрыв тему Священного Писания, Исидор Севильский возвращается к богослужебной практике. Глава, которая следует далее, называется De laudibus («О хвалах»; I, 13). Фактически, это первая глава, в которой автор прямо касается литургической традиции древней Испанской Церкви 17 . После изложения общих вопросов, связанных с хвалебными песнопениями и со смыслом пения «Аллилуия», он переходит к конкретным богослужебным обрядам. Упомянув о хвалебном пении в литургической традиции Северной Африки, он говорит о песнопении, используемом на мессе современного ему испанского обряда. Исидор указывает, что пение хвалы с «Аллилуия» во все время года, кроме периода Четыредесятницы, является древней испанской традицией 18 . Также он уточняет структуру хвалебного песнопения: возглашению «Аллилуия» предшествует псалмический стих 19 . Это свидетельство Исидора Севильского согласуется с содержанием сохранившихся литургических книг испано-мосарабского обряда. Laudes – именно так называется песнопение, которое исполняется в этом месте на мессе после чтения Священного Писания 20 . |
| Основной целью «Послания к евреям» является доказательство превосходства Евангелия и веры во Христа над законом Моисеевым. В предисловии «Толкования» свт. Кирилл также указывает это как цель (σκοπς) произведения св. апостола Павла. Автор «Послания к евреям» доказывает свой тезис, показывая превосходство Христа над великими посредниками Ветхого Завета –ангелами ( Евр.1:4–2:18 ), через которых был дарован закон ( Евр.2:2 ); над Моисеем и пророками ( Евр.3:1–4:13 ); священниками ( Евр.4:14–10:18 ) – и представляя превосходство веры над законом Моисеевым ( Евр.10:19–12:29 ) 14 . Поэтому неудивительно, что в «Толковании» свт. Кирилла встречаются те же сюжеты. В основном, святитель говорит о превосходстве Христа над ангелами, пророками и священниками, опираясь на христологическое учение. Рамки доклада не позволяют нам полностью раскрыть эту обширную тему, поэтому мы ограничимся лишь указанием нехристологических аргументов свт. Кирилла в пользу превосходства Нового Завета. В ходе своего комментария свт. Кирилл утверждает, что закон Моисе ев был лишь прообразом (τπος – 362, 6 15 , 395,20; ср. Рим.5:14 и 1Кор.10:6 ) и тенью (σκι – 363,1; 395,20; 404,7, и т. д. ср. Евр.8:5 и Евр.10:1 ) Евангелия. Святитель противопоставляет два Завета как образ и истину (409:15–16), поскольку Христос есть Истина (λθεια – 362,7; ср. Ин.1:17 и Ин.14:16 ). Хотя закон Моисеев был полезен (χρειδης – 363:2) иудеям, в настоящее время он более не нужен (περιττς – 363:1) для христиан. Согласно святителю, св. апостол Павел ставил закон ни во что (οδν – 363:11) и считал его для христиан тщетным (εκαος – 363:11–12). В то же время, свт. Кирилл показывает полезность знания как закона Ветхого Завета, так и учения Христа в Новом Завете, например комментируя Зах.12:8 16 в своем «Толковании на пророка Захарию» 17 . Святитель толкует аллегорически Иерусалим как Церковь ; живущего в Иерусалиме как твердого человека, любящего божественные учения; дом Давидов как мудрейших и почетнейших иудеев; а немощного как катехумена. Согласно такому толкованию, даже оглашенный (то есть только готовящийся ко Крещению), по мнению святителя, не только не ниже, но даже выше находящихся под законом благодаря своей вере во Христа. Далее, комментирует святитель, иудеи, принявшие Христа, составляют дом Божий с ангелом Господним пред ними. Затем святитель цитирует Мф.13:52 , чтобы доказать ту же самую идею, при этом «старое» и «новое» соответственно обозначают знание Ветхого и Нового Заветов. В пример такого иудея, ставшего христианином, свт. Кирилл приводит св. апостола Павла, который обладал знанием и закона и Евангелия Христа. В своих произведениях св. апостол проповедовал Христа то посредством богословских рассуждений на основании Ветхого Завета (νομικας ποδεξεσι), то через описание открытых ему таинственных вещей, превышающих закон (τας πρ νμον μυσταγωγαις). Святитель приводит соответственно два примера таких приемов св. апостола Павла: Гал.4:21– 26 и Евр.1:3 . |
| Идею создания на основе Указа 362 дальневосточного митрополичьего округа поддержали как владыка Мелетий, так и находящиеся в Харбине архиепископ Мефодий и епископ Нестор. Но этой возможности не суждено было осуществиться: осенью 1922 года во Владивосток вошла Красная армия. Этот проект, осуществился позже — когда, уже в составе более широкого зарубежного церковного обьединения, РПЦЗ был создан Дальневосточный митрополичий округ. Но тогда, в 1921 году, Дальний Восток стал, по крайней мере, одним из путей, по которому Указ 362 дошел до заграничного ВВЦУ. Указ 362 В мае 1922 г. произошел захват церковной власти обновленцами. В этом году Указ 362 вступил в действие для всей Русской Церкви, как на Родине, так и в зарубежье. Патриарх Тихон поручил временное руководство Церковью митр. Агафангелу, который, в свою очередь, призвал к самоуправлению. Оба шага обусловлены Указом 362 (пункт 1 и 4) . Немногими днями раньше у церковного руководства насилием был вымучен Указ 348 от 22.04/05.05.1922 о «закрытии» зарубежного ВЦУ. Явное свидетельство, даже в самом тексте Указа 348, о невозможности нормального церковного общения и управления, подвигло Собор, состоящий из 13 зарубежных архиереев (из всего 30), на основе Указа 362 создать Архиерейский Синод и Собор Русской Зарубежной Церкви, что было их «непременным долгом» (пункт 2, см. выше примечание 15) . После выхода из тюрьмы, св. Патриарх Тихон показал своей ссылкой на Указ 362 , какое значение на самом деле имеет этот правовой акт соборной Всероссийской Церковной власти. Дальнейшее развитие ситуации, как уже было сказано, детально описано в Материалах конференции в Сэнтендре 2001 г., но с тех пор добавился ряд публикаций, углубляющих наши знания о данном периоде истории Русской Церкви . Указ не только отражает гибкую реакцию Церкви на ситуацию гонений, но и проводит идею соборного переустройства Русской Церкви. В ВЦУ видели, что наказ Собора о создании митрополичьих округов осуществить в полном объеме невозможно. Опираясь на церковную свободу, ВЦУ канонически вручало самой этой свободе превращение в жизнь соборного наказа в новых условиях. |
|
|
