| Зло . (См.: Доброе и злое ) Злопамятность . Злопамятность и любостяжание губят духовные плоды (58:378). – Человек, далекий от памятования о Боге, носит в сердце недобрую мысль против ближнего (85:488). – Молитва злопамятного – сеяние на камне (89:510). Знание . (См.: Ведение и познание ) И Изменение . Что происходит от склонности человека к изменению? (1:25) – И достигшие совершенства не могут пребыть в одной мере, но подвергаются изменению (28, 174; 46:247). – Пока человек находится в здешней жизни, основание ума его приемлет изменение во всяком движении и склонении (43:237). – Об изменениях, бывающих со всяким человеком (46:248–250). – Во время изменения не должно предаваться отчаянию (46:250). – Кто желает всегда пребывать в неизменном устроении, тот бывает добычею волков (мысленных) (46:250). – Изменение и уклонение от добродетелей к пороку прежде смерти не отнято от нас (47, 256:259). – Во всем, чем ни хвалится человек, Бог попускает ему изменяться, чтобы, уничижившись, он научился смирению (57:362). – Что должно делать при изменении горячности (духовной) в холодность? (70:437–438) – Во все, что в мире, вложена изменяемость (71:445). – Об изменениях, бывающих в нашем устроении (71:445–446). – Не должно смущаться изменением и смятением естества нашего, и почему (71:446). – Должно бояться неизменного мира на пути своем, и почему (78:469–470). Илий . За что подвергся он гневу Божию? (62:414) Инок. (См.: Монах) Исаак Сирин . Прп. Исаак не все, о чем писал, дознал собственным опытом (15:93). – Какой пользы ожидал он от своих писаний? (15:93) – По любви к безмолвию, прп. Исаак отказывается посетить своего брата (24:159–160). – В каком состоянии духа писал прп. Исаак свои поучения? (38:208) – Послание прп. Исаака к прп. Симеону чудотворцу (55:300–340). – Из каких источников прп. Исаак почерпал сведения о духовной жизни? (65:418–420) – Молитвы прп. Исаака (38, 209, 211, 212; 40, 220; 52, 288; 60, 404, 405; 68, 430–431; 74, 451–452; 80:479). – Духовная опытность прп. Исаака (75:453–454). |
| 82 Антонио Сикари. Портреты святых. Милан, 1991. Т. II. С. 11–14.. 83 Мережковский Д. С . Испанские мистики. Брюссель, 1988. С. 69–88, 95. 84 Джеймс В . Многообразие религиозного опыта/пер. с англ. М., 1910. С. 337. 85 Повесть об одной душе.//Символ. Париж, 1996. C. 95. 86 Игнатий (Брянчанинов), свт. Аскетические опыты. Часть I//Творения. СПб., 1905. Т. 1. С. 131. 87 Амвросий (Погодин) , архим. Святой Марк Ефесский и Флорентийская Уния. М., 1994 . 88 Паисий Величковский , прп. Сочинение о знамении Честного и Животворящего Креста. Рк. БАМ. 13.1.24, гл. 11, л. 39. 89 Игнатий (Брянчанинов), свт . Собрание писем. Письмо М–СПб. 1995. С. 396. 90 Феофан Затворник, свт . Письма к разным лицам о разных предметах веры и жизни. М. 1892. С. 45. 91 Там же. С. 230–232. 92 Амвросий Оптинский, прп . Собрание писем к мирским особам. Изд. Свято-Введенской Оптиной Пустыни, 2001. С. 384. 93 Иоанн Кронштадтский, св. праведный . Собр. соч. в 6 томах. Т. 2. Мысли о Церкви и православном богослужении. Путь к Богу. Киев: “Оранта”, 2006. С. 56–57. 94 Игнатий (Брянчанинов), свт. Лютеранизм//Полн. собр. творений. М.: Паломник, 2002. Т. IV. С. 445. 95 Я.П. Полонский. Из Бурдильёна («Ночь смотрит тысячами глаз…»). 96 Исаак Сирин, прп. Слова подвижнические. Слово 71. М., 1858. С. 519–520. 97 Исаак Сирин, прп . Слова Подвижнические. Слово 34. М., 1858. С. 217. 98 Марк Подвижник , прп. Нравственно-подвижнические слова. Слово 5. М., 1858. С. 190. 99 Исаак Сирин, прп. Слова подвижнические. Слово 55. М., 1858. 100 То есть животный и растительный мир. 101 Дамаскин Христенсен, иером. Не от мира сего. М., 1995. С. 867. 102 Юнг К. Психология бессознательного. М., 2003. С. 24–34. 103 Григорий Палама, свт. Триады в защиту священно-безмолвствующих. М.: Канон, 1995. С. 8. 104 Письма Валаамского старца схиигумена Иоанна. Клин, 2004. С. 206. 105 Игнатий (Брянчанинов), свт. Аскетические опыты//Сочинения. 2е изд. СПб., 1886. Т. 2. С. 334. 106 Там же. Т. 3. С. 55. 107 Пётр Дамаскин, прп. Творения. Кн. 1. Киев., 1902. С. 33. |
| 54 . «Святые похожи на Господа, но и все люди, которые хранят заповеди Христовы, похожи на Него, а те, которые живут по своим страстям и не каются, похожи на диавола. Думаю, что если бы эта тайна открылась людям, то перестали бы они служить врагу, но каждый всею силою стремился бы знать Господа и быть похожим на Него» (прп. Силуан Афонский . Писания, XII.9). 55 . «Когда душа в Духе Святом познает Божию Матерь; когда в Духе Святом она станет родною апостолам, пророкам, и всем святым и праведным, тогда неудержимо влечется она в тот мир, и не может остановиться, но скучает, и томится, и не может оторваться от молитвы, но хотя изнемогает тело и хочет лечь в постель, но и в постели лежа, душа рвется к Господу и в Царство Святых» (прп. Силуан Афонский . Писания, I.28). Священное Писание 56 . «Священное Писание приводит нас к Богу и открывает путь Богопознания» (свт. Иоанн Златоуст . Беседы на Евангелие от Иоанна, 59.2). 57 . «Из всех недугов, обременяющих человеческую природу, нет ни одного – ни душевного, ни телесного, который не мог бы получить исцеления из Писания» (свт. Иоанн Златоуст . Беседы на книгу Бытия, 29.1). 58 . «Подобно тому, как лишенные света не могут прямо идти, так и не видящие луча Божественного Писания вынуждены грешить, так как ходят в самой глубокой тьме» (свт. Иоанн Златоуст . Беседы на послание к Римлянам, 0.1). 59 . «[Человек] смиренный и ведущий духовную жизнь, читая Священное Писание , все будет относить к себе, а не к другим» (прп. Марк Подвижник . Слова, 1.6). 60 . «Во всем, что встретится тебе в Писаниях, доискивайся цели слова, чтобы проникнуть тебе в глубину мысли святых, и с большой точностью уразуметь ее… К [чтению] Божественного Писания, не приступай без молитвы и испрошения помощи у Бога… Молитву считай ключом к истинному пониманию сказанного в Божественных Писаниях» (прп. Исаак Сирин . Слова, 1,85). 61 . «Когда начинаешь читать или слушать [Священное Писание], помолись Богу так: «Господи Иисусе Христе, отверзи уши и очи сердца моего, чтобы мне услышать Твои слова и понять их, и исполнить волю Твою». Всегда так моли Бога, чтобы просветил твой ум и открыл тебе силу Своих слов. Многие, понадеявшись на свой разум, подверглись заблуждению» (прп. Ефрем Сирин ). |
| 99 . «Если увидишь ближнего во грехе, то не на это одно смотри, но поразмысли, что сделал или делает он хорошего, и нередко, испытав вообще, а не в частности судя, найдёшь, что он лучше тебя» (свт. Василий Великий . Беседы, 20). 100 . «Если увидишь грешащего человека и не пожалеешь его, то благодать оставит тебя… А кто ругает плохих людей, но не молится за них, тот никогда не познает благодати Божией» (прп. Силуан Афонский . Писания, VII.4, VIII.6). 101 . «Кто строго расследует чужие проступки, тот не получит никакого снисхождения к своим собственным» (свт. Иоанн Златоуст . О статуях. 3, 6). Обличать ли согрешившего? 102 . «Лучше с благоговением молиться о ближнем, нежели обличать его во всяком согрешении» (прп. Марк Подвижник . Слова, 1.132). 103 . «Не пытайся обличениями принести пользу тому, кто хвалится добродетелями; ибо кто любит себя выказывать, тот не может быть любителем истины» (прп. Марк Подвижник . Слова, 2.222). 104 . «Кто со страхом Божиим вразумляет и наставляет согрешающего, тот приобретает себе добродетель, противоположную греху. А злопамятный и недоброжелательно порицающий грешника, впадает, по духовному закону, в одинаковую с ним страсть» (прп. Марк Подвижник . Слова, 2.183). 105 . «Когда пожелаешь наставить кого на добро, упокой его сперва телесно и почти его словом любви. Ибо ничто не преклоняет так человека на стыд и не заставляет бросить свой порок и перемениться на лучшее, как телесные блага и уважение, какое он видит от тебя… [затем] с любовью скажи ему слово или два, и не воспаляйся на него гневом, и да не увидит в тебе признака вражды. Ибо любовь не умеет гневаться и раздражаться» (прп. Исаак Сирин . Слова, 85, 57). Осуждение 106 . «Ищущий прощения грехов, любит смирение. Осуждающий же другого, закрепляет за собою злые дела свои» (прп. Марк Подвижник . Слова, 1.126). 107–108 . «Судить грехи – дело безгрешного, но кто без греха, кроме одного Бога? Помышляющий сердцем о множестве своих грехов никогда не захочет из соблазна другого сделать предмет для своего разговора. Судить человека соблазнившегося есть знак гордости, а гордым Бог противится. Напротив, кто каждый час готовится дать ответ о своих грехах, не скоро поднимет голову, чтобы рассматривать чужие ошибки» (св. Геннадий Константинопольский . Златая цепь, 53–55). |
| – Кому подобен скорбящий сердцем, а чувствам своим дающий свободу? (89:505) – Смиренный сердцем мертв для мира (89:507). – Надежда на Бога возвышает и укрепляет сердце, а страх геенны сокрушает его (89:513). – Делание сердца – узы для внешних членов, и по чему можно узнать, что человек с рассудительностью занимается сердечным деланием? (90:517) Симеон чудотворец . Послание к нему прп. Исаака Сирина (55:300–341). Сирин , или сирена . О сладости пения этой птицы (85:492). Сисой Великий – образец чистоты (21:136–137). Скитание . Какая польза от самособранности и постоянного поста? (75:453–454) – Какой вред от скитания и чревоугодия? (75:455–456) Скорби, страдания . Когда умножится в человеке благодать, он легко претерпевает скорби ради страха Божия (1:26). – Что нужно делать, чтобы благодарить Бога за скорби и переносить их с радостью? (2:34–35) – Любит добродетели тот, кто с радостью приемлет, последующие за доброделанием, скорби (2:37). – Кто хочет взойти на крест, то есть достигнуть созерцания, не претерпев сперва скорбей делания, того постигает гнев Божий (2:39). – Не должно отвращаться от скорбей, потому что ими входим в познание истины (5:57). – За продолжительность злострадания нашего на земле, Бог оказал нам Свое человеколюбие (19:115). – С радостью и благодарением переноси всякий труд и всякую скорбь (20:117). – Воистину, крепче всех тот, кто благодушествует в скорбях временных (21:119). – Какой вред причиняет себе тот, кто уклоняется от добрых дел, боясь искушений и скорбей? (21:120) – Без скорби невозможно приблизиться к Богу (21:120). – Без попущения Божия ни демоны, ни звери, ни люди не могут причинить вреда и скорби (31, 185–186; 35:199). – Желающие жить в страхе Божием, избирают для себя скорбь и терпят гонение (31:187). – Благая ревность укрепляет человека пренебрегать плотью в скорбях и страшных искушениях (32:189–190). – Человек, пекущийся о добродетели, не может быть без печалей и скорбей (34:196). – Уклоняющийся от скорбей, разлучается и с добродетелью (34:196). |
| Немощь. Непрестанно открывай немощь свою пред Богом, и не будешь искушаем врагами (2:38). – Многие, не познав своей немощи, уклонились в гордыню и впали в нечистоту и непотребство (21:149). – Как познает человек свою немощь? (37:206) – Нередко случается, что человек бывает поражаем и низлагаем в борьбе, являя бессилие свое, а потом вдруг воодушевляется и одерживает победу над врагами (47:259). – Какая польза познавать и всегда помнить свою немощь? (57, 360; 61:407) – Не должно верить своим силам, пока не будешь искушен (57:362). – Без попущения искушений никто не может ощутить свою немощь (61:407). – Какие духовные блага рождаются в человеке от познания собственной немощи? (61:409) – Какой вред – немощное тело понуждать на дела, превышающие силы его, а тело крепкое предавать покою и праздности? (85:497) – Сердечная печаль о немощи и бессилии в делах телесных заменяет собою все таковые дела (89:505). – Кто немощен душой и исправляет других, тот подобен слепому, указующему путь другим (89:506). – Ум некоторых способен совершенно возвыситься над немощью, при обуревании тела искушениями и скорбями (91:522). Ненависть . Берегись ненавидеть и распутного (89:509). – Не грешника должно ненавидеть, а грехи его (90:518). – Почему не должно питать ненависти к грешнику? (90:518) Нил (прп.). Его изречение (46:251). Нищета (и нестяжательность ). Поучение в слове Божием и пребывание в нищете – начало пути жизни (1:25). – Делания сии помогают одно другому (1:25–26). – Кто обнищает в мирском, тот обогатится в Боге (8:70). – Каким образом может человек приучить себя к жизни в скудости и к подвижничеству? (21:123) – Какую пользу получает монах от того, что келия его содержится в скудости и не располагает к телесному покою? (21:124) – Почему Господь прежде всего заповедал нестяжательность и удаление от мирского мятежа? (39:214) – Почему древние отцы оставляли мир и имения, избирали скудость и нестяжательность? (50:281–282) – Скудостью человек может избавиться от многих грехопадений (50:281). – Какая польза от нестяжательности, и какой вред терпит нестяжательный, когда приобретает какие-либо вещи? (51:282–283) – Произвольная нищета производит в уме тишину (56:353). – Добровольная нищета выше милостыни (56:354). – Скудость вещей учит человека воздержанию (56:354–355). – Без нестяжательности душа не может освободиться от мятежа помыслов (57:365). – Человек нищий и нуждающийся снабжается от Бога (57:366). – Кто сподобится обнищать ради Бога, тот должен благодарить за это Господа (57:366). – Как человек может приобрести действительную нестяжательность? (78:467–468) О |
| Естественное состояние души есть ведение Божиих тварей, чувственных и мысленных (прп. Исаак Сирин , 58, 26). Источник. ...Если добродетель естественным образом есть здравие души, то недугом души будут уже страсти, нечто случайное, прившедшее в естество души, и выводящее ее из собственного здравия (прп. Исаак Сирин , 58, 28). Источник. ...Когда душа возвысится над попечением о теле, тогда вся всецело цветет духом в движениях своих и среди неба носится в непостижимом (прп. Исаак Сирин , 58, 30). Источник. Душа доброго сияет паче солнца и ежечасно возвеселяется видением Божественных откровений (прп. Исаак Сирин , 58, 45). Источник. ...Кто оставил все и заботится о благоустройстве души своей, тот друг Божий (прп. Исаак Сирин , 58, 63). Чистота души есть первоначальное дарование естества нашего. Без чистоты от страстей душа не врачуется от духовных недугов и не приобретает славы, утраченной преступлением (прп. Исаак Сирин , 58, 242). Источник. Удерживайся от многого, и заботься об одной душе своей, чтобы спасти ее от расточения внутренней тишины (прп. Исаак Сирин , 58, 279). Источник. Всегдашнее занятие писаниями святых исполняет душу непостижимым удивлением и божественным веселием (прп. Исаак Сирин , 58, 338). Источник. Очищение души есть освобождение от тайных страстей, возникающих в уме (прп. Исаак Сирин , 58, 389). Источник. ...Омрачение души происходит от беспорядочности в житии (прп. Исаак Сирин , 58, 401). Источник. Душа корыстная лишается премудрости, а душа милосердная умудрена будет Духом (прп. Исаак Сирин , 58, 401). Источник. Покой и праздность – гибель душе, и больше демонов могут повредить ей (прп. Исаак Сирин , 58, 403). Источник. ...Кто вредит душе, тот содействует и помогает демо нам, а кто приносит ей пользу, тот помогает святым Ангелам (прп. авва Дорофей , 29, 85). Источник. Есть три устроения (души) в человеке: он или действует по страсти, или сопротивляется ей, или искореняет ее. Действует по страсти тот, кто приводит ее в исполнение, удовлетворяет ей. Сопротивляется ей тот, кто не действует по ней и не отсекает ее, но любомудрствуя (в греч.: борясь), как бы минует страсть, однако имеет ее в себе. А искореняет страсть тот, кто подвизается и делает противное страсти. Но эти три устроения имеют великую обширность (прп. авва Дорофей , 29, 119). Источник. |
| ...Заповеди не тяжелы для любящих истину (прп. Исаак Сирин , 58, 244). Источник. ...Душа, не сохранившая заповедей, не есть здравая (прп. Исаак Сирин , 58, 244). Источник. Что врачевство для больного тела, то заповеди для страстной души (прп. Исаак Сирин , 58, 244). Источник. ...Без делания заповедей, пока прежде всего не пойдем оным путем, ведущим к душевной чистоте, не должно нам и желать и надеяться душевного очищения (прп. Исаак Сирин , 58, 245). Источник. ...Душа не в состоянии будет соделаться чистою, если не будет хранить их (прп. Исаак Сирин , 58, 245). ...Если любишь чистоту сердца и... духовное мудрование, то прилепись к Владычним заповедям... из любви к Давшему их, а не из страха, или за воздаяние награды (прп. Исаак Сирин , 58, 246). Источник. ...Вожделевающим совершенства надлежит сохранять все заповеди, потому что сокровенное делание заповедей врачует душевную силу (прп. Исаак Сирин , 58, 259). Источник. ...За сохранение заповедей ум сподобляется благодати таинственного созерцания и откровений духовного ведения... (прп. Исаак Сирин , 58, 265). Источник. Если зрение ума не будет очищено деланием заповедей, делами безмолвного жития, не приобретет в совершенстве света любви, не преуспеет возрастом в обновлении Христовом... то не возможет соделаться истинным зрителем Божественного созерцания (прп. Исаак Сирин , 58, 268–269). Источник. Кто вожделевает исполнения воли Божией, тот небесных Ангелов будет иметь путеводителями (прп. Исаак Сирин , 58, 291). Источник. Заповеди Божии выше всех сокровищ мира (прп. Исаак Сирин , 58, 291). Источник. Кто стяжал их , тот внутри себя обретает Бога (прп. Исаак Сирин , 58, 291). ...Сохранением заповедей... очищается душа и, так сказать, очищается и ум, и прозревает, и приходит в естественное (состояние); ибо заповедь Господня светла, просвещающая очи ( Пс. 18, 9 ) (прп. авва Дорофей , 29, 27–28). Источник. Заповеди (Христовы) даны всем христианам, и всякий христианин обязан исполнять их; они, так сказать, дань, должная царю. И кто, отрекающийся давать дани царю, избег бы наказания? Но есть в мире великие и знатные люди, которые не только дают дани царю, но приносят ему и дары: таковые сподобляются великой чести, великих наград и достоинств. Так и отцы: они не только сохранили заповеди, но и принесли Богу дары. Дары же сии суть: девство и нестяжание (прп. авва Дорофей , 29, 28). Источник. |
| Безмолвствовать по наружности, а мысленно мешаться в житейские ухищрения и мятежи – это и чувство наполняет омрачением, и прежние труды обращает в ничто, и страстям пролагает путь к победе, а воина заставляет бросить щит (прп. Исидор Пелусиот , 61, 18). Источник. Безмолвие есть отсечение зла (прп. Марк Подвижник , 67, 31). Источник. Невозможно безмолвствовать умом без тела, ни разорить средостения без безмолвия и молитвы (прп. Марк Подвижник , 67, 31). Блажен, кто ради Бога пребывает в безмолвии, и один ест хлеб свой, потому что всегда он беседует с Богом (прп. Исаак Сирин , 59, 52). Источник. Ты же, если намерен держаться безмолвия, будь подобен Херувимам, которые не заботятся ни о чем житейском (прп. Исаак Сирин , 59, 66). Источник. Безмолвие есть начало очищения души (прп. Исаак Сирин , 59, 99). Источник. Когда же придет человек в безмолвие, тогда душа может различать страсти и разумно изведывать свою мудрость (прп. Исаак Сирин , 59, 100). Источник. Безмолвие умерщвляет внешние чувства и возбуждает внутренние движения (прп. Исаак Сирин , 59, 101). Источник. Если человек в начале своего безмолвия не ощущает силы... созерцаний, по причине парения ума своего, то да не приходит в уныние и да не оставляет тишины безмолвной жизни своей (прп. Исаак Сирин , 59, 109). Источник. ...Хранение уст заставляет совесть воспрянуть к Богу... (прп. Исаак Сирин , 59, 148). Источник. Всякий человек, который опытом не изведал продолжительного безмолвия, пусть не ожидает сам собою узнать что-либо большее о благах подвижничества, хотя он и велик, и мудр, и учителен, и имеет много заслуг (прп. Исаак Сирин , 59, 174). Если любишь безмолвие – матерь покаяния, то с удовольствием возлюби и малый телесный вред, и укоризны, и обиды, какие польются на тебя за безмолвие (прп. Исаак Сирин , 59, 179). Источник. Приверженность к безмолвию – есть непрестанное ожидание смерти (прп. Исаак Сирин , 59, 179). Источник. Если любишь покаяние, возлюби и безмолвие. Ибо вне безмолвия покаяние не достигает совершенства (прп. Исаак Сирин , 59, 179). Источник. |
| Заслуги всех... добродетелей, хотя сами по себе хороши и ценны, однако же в сравнении со славным созерцанием они затмеваются. Ибо многих святых, занятых упражнением хотя в добрых делах, однако же земных, отвлекают от созерцания высочайшего блага (Бога) и замедляют в стремлении к Богу (прп. авва Феона, 56, 587). Источник. Созерцание есть ощущение Божественных тайн, сокровенных в вещах и в их причинах (прп. Исаак Сирин , 58, 21). Источник. Мысленное созерцание есть естественное ведение, присоединенное к естественному состоянию; и оно называется естественным светом (прп. Исаак Сирин , 58, 186). Источник. Духовное созерцание действует в нас в области чистоты (прп. Исаак Сирин , 58, 263). Источник. ...Созерцание же есть духовное воззрение ума для того, чтобы постигать, что было и будет, и от всего приходить в изумление (прп. Исаак Сирин , 58, 263–264). ...Сперва должно приобрести любовь, которая есть первоначальное созерцание Святой Троицы; а после того и без даяния, естественно, будет... созерцание духовного (прп. Исаак Сирин , 58, 267). Источник. Если же созерцание истинно, то обретается свет, и созерцаемое усматривается близким к действительности (прп. Исаак Сирин , 58, 268). Источник. ...Созерцание нового мира духом откровения, которым ум услаждается духовно, есть действие благодати, а не тень ведения... (прп. Исаак Сирин , 58, 270). Источник. иногда дается по благодати за горячность веры, а иногда за делание заповедей и за чистоту (прп. Исаак Сирин , 58, 270). ...Все созерцания, какие язык в состоянии обнаружить в телесной области, суть мечтания душевных помыслов, а не действие благодати (прп. Исаак Сирин , 58, 272–273). Источник. ... бывает следствием истинного безмолвия (прп. Исаак Сирин , 58, 408). Ум, устремляясь к созерцанию духовных предметов, имеет от того неотступную сладость (авва Фалассий, 91, 299). Если, отсекши на время причины страстей, займемся мы духовными созерцаниями, но не всегда в них будем проводить время, имея это одно себе дело, то легко опять обращаемся на плотские страсти, не получив от того другого плода, кроме простого знания с самомнением, коего конец есть самого познания мало-помалу помрачение и всеконечное ума к предметам вещественным уклонение (прп. Максим Исповедник , 91, 207). |
|
|
