Возможно, в Спасо-Прилуцком монастыре вскоре после событий Смутного времени было написано Житие Д. А. (ГИМ. Увар. 818. Л. 142-151). Оно имеет текстологическое сходство с Угличским летописцем, степень достоверности содержащихся в Житии сведений невелика. Автор упоминает о многочисленных чудесах по молитвам к Д. А., однако излагает только одно. В 1609 г., когда польск. отряды напали на Углич, некий старец Спасо-Прилуцкого мон-ря видел Д. А. и прп. Игнатия, стоящих на воздухе и молящихся об Отечестве. Затем княжичи спустились на землю и пошли к монастырскому собору, им навстречу вышел прп. Димитрий Прилуцкий и попросил поспешить в Углич на помощь городу, после чего Д. А. взял у него благословение - и братья стали невидимы (Там же. Л. 150 об.- 151). (По мнению архим. Леонида (Кавелина) , Житие Д. А. было написано в нач. XVII в. мон. Спасо-Прилуцкого мон-ря Лонгином, составителем Жития прп. Игнатия ( Леонид (Кавелин), архим. Систематическое описание славяно-российских рукописей собр. гр. А. С. Уварова. М., 1894. Ч. 4. С. 446). Однако Лонгин жил в сер. XVI в. и не мог быть автором Жития Д. А.) Согласно «Житию... князя Андрея Васильевича Углецкаго и чад его…», общая память Д. А., его брата и отца отмечалась 12 авг. (ГИМ. Увар. 818. Л. 167). (Имя Д. А. отсутствует в invocatio вкладной грамоты архим. Спасо-Прилуцкого монастыря Иосифа от 29 июля 1687 г. (РГАДА. Ф. 1429. Оп. 1. Ед. хр. 263. Л. 1), притом что там упомянуты преподобные Димитрий Прилуцкий и Игнатий.) Попытки установления почитания Д. А. ограничивались Вологдой и не зафиксированы в др. регионах. Вскоре после 1615 г. составитель Пискарёвского летописца (по-видимому, москвич) в статье о смерти Д. А. пишет о том, что князя похоронили рядом с братом, к-рого «Бог прослави... чудесы», не упоминая о чудотворениях Д. А.; в статье о святых из «царского рода» Рюриковичей из 2 братьев назван только прп. Игнатий (ПСРЛ. Т. 34. С. 180, 199). Д. А. не включен в «Описание о российских святых» (кон. XVII-XVIII в.). В XVIII-XIX вв. сохранялось местное почитание Д.

http://pravenc.ru/text/178189.html

Житие сообщает, что преподобный сам принимал участие во всех строительных и монастырских работах: «Оттоле нача подвизатися великимъ подвигомъ: и своима рукама камение ко основанию соборныя церкви собираше, и на возилахъ со братиею во обитель вожаху». Согласно Пространной редакции, угличский кн. Андрей Васильевич присутствовал при основании мон-ря и закладке каменного Покровского собора. П. вместе с прп. Кассианом Греком, основавшим ок. 1482 г. обитель на Учме, крестил детей князя: Иоанна Андреевича (буд. прп. Игнатий Вологодский) и св. кн. Димитрия Андреевича . Прп. Кассиан Грек, по версии Пространной редакции, находился у смертного одра П. Эти сведения имеются и в других угличских агиографических памятниках XVIII в. В Пространной редакции к исходным 27 посмертным чудесам добавлены еще 4, одно из которых, повествующее о приезде в Углич царя Алексея Михайловича и посещении им Покровского мон-ря, датировано 1654 г. Следует отметить, что основные хронологические несоответствия в Житии связаны с ранним периодом жизни святого. Установлено, что начало Жития вплоть до описания пострига святого заимствовано из Жития прп. Варлаама Хутынского: изменения коснулись только дат и имен собственных. Хронология угличского периода жизни П. (во всяком случае в лаконичном варианте Краткой редакции) выглядит ненарушенной. По мнению Е. Е. Голубинского, П. был канонизирован в кон. XVI - нач. XVII в. Канонизация святого подтверждена включением его имени в Собор Ростово-Ярославских святых и в Собор Тверских святых, установленные в 1964 и 1979 гг. Ист.: Житие и подвиги прп. Паисия Угличского//Ярославские ЕВ. 1873. 17. Ч. неофиц. С. 135-142; 18. С. 143-148; 22. С. 175-181; Сказание о явленной и чудотв. св. иконе Покрова Пресв. Богородицы, принадлежащей Угличскому Покровскому монастырю (Яросл. губ.)//Ярославские ЕВ. 1899. 37. Ч. неофиц. С. 561-567. Лит.: Антоний, архим. Угличский Покровский мон-рь. Ярославль, 1870; Голубинский. Канонизация святых; Раменский Ю., свящ. Детство, отрочество и юность прп. Паисия, Угличского чудотворца//Ярославские ЕВ. 1900. 2. Ч. неофиц. С. 17-22; 3. С. 33-38; 6. С. 81-85; Горстка А. Н. Иконы Углича XIV-XX вв. М., 2006; он же. Угличский Покровский мон-рь: Очерки истории и культуры XV-XX вв. Углич; Рыбинск, 2009; Каган М. Д. Житие Паисия Угличского//СККДР. 1988. Вып. 2. Ч. 1. С. 317-320; Маркелов. Святые Др. Руси. СПб., 1998. Т. 2; Сагнак И. В. О духовной культуре староверов г. Углича//Сообщ. науч. конф. Угличского музея 2002, 2003, 2004. Углич, 2005. С. 232-241; Чванова Н. В. Св. Паисий на фоне Покровского мон-ря (к вопр. об иконографии Угличских святых на мат-ле иконы из собр. УГИАХМЗ)//Там же. С. 293-303.

http://pravenc.ru/text/2578653.html

блгв. князей Всеволода (Гавриила) (редакции Василия (Варлаама) ), Александра Невского (Владимирской и Василия (Варлаама) редакций), Евфросинии Полоцкой (редакции сборников), помещенный в Киево-Печерском патерике рассказ о прп. Николае Святоше , «Слово о князьях», «Слово похвальное» св. кн. Михаилу Всеволодовичу Черниговскому Льва Аникиты Филолога , «Слово о житии Димитрия Ивановича, царя русского», «Слово похвальное» вел. кн. Василию III Иоанновичу и др. произведения. Также в «К. с.» были включены небольшие фрагменты жизнеописаний преподобных Димитрия Прилуцкого , Михаила Клопского и др. В тексте «К. с.» помещены и краткие пересказы содержания ее источников (напр., Житий прп. Сергия Радонежского и свт. Стефана Пермского) или ссылки на памятники, известные ее составителю (например, на Житие прп. Кирилла Белозерского). При написании «К. с.» был использован ряд летописных памятников: Воскресенская, Никоновская (согласно Б. М. Клоссу, Патриарший список, см.: БАН. 32.14.8; Клосс Б. М. Никоновский свод и рус. летописи XVI-XVII вв. М., 1980. С. 190-193), Софийская I (младшего извода) и Новгородская IV летописи, Летописец начала царства, а также, вероятно, Русский Хронограф редакции 1512 г. Согласно предположению Усачёва, книжник также мог использовать летопись, близкую к «Летописцу от 72 язык», и продолжение Летописца начала царства (возможно, изъятые у А. Ф. Адашева «списки черные», в XVI в. хранившиеся в Царском архиве) ( Усачёв. 2009. С. 249-259, 268-277). Кроме того, источниками «К. с.» служили: памятники церковного права (Устав Владимира синодальной редакции, «Правило о церковных людях»), лексикографический источник (вероятно, «Азбуковник» старшей редакции, см. Азбуковники ), внелетописная статья «А се князи русьтии», «Просветитель» прп. Иосифа Волоцкого, славяно-русский перевод «Окружного послания» К-польского патриарха Фотия I , «Слово о погибели Русской земли», Сказание о Владимирской иконе Божией Матери, Повесть на сретенье Владимирской иконы и ряд др. памятников. Есть основания полагать, что при написании «К.

http://pravenc.ru/text/1841562.html

По мнению большинства исследователей, после Собора 1490 г. продолжал свое существование «московский кружок еретиков» во главе с К., в к-рый входила и Елена Стефановна Волошанка (кружок был разгромлен в 1504, уже после смерти К. и заключения под стражу Елены Стефановны и бывш. наследника престола Димитрия Иоанновича Внука). Обвинение К. в ереси основано не на соборном осуждении, а на указании на него как на одного из московских еретиков в произведениях свт. Геннадия и прп. Иосифа. Имя К. было включено в чин анафематствования Синодика в Неделю Православия Троице-Сергиева мон-ря 20-х гг. XVII в. (РГБ. Троиц. 740. Л. 117; см.: Алексеев А. И. 2012. С. 277), однако в др. списках Синодика XVI-XVIII вв. всех 3 известных редакций XVI в. К. не упоминается (см.: Бегунов Ю. К. Соборные приговоры как источник по истории новгородско-московской ереси//ТОДРЛ. 1957. Т. 13. С. 215). Список анафематствованных «жидовская мудръствующих» в рукописи под шифром Троиц. 740 был расширен, в т. ч. включением имени К., по всей видимости, под влиянием «Просветителя». Именем К. подписано «Лаодикийское послание» (далее - ЛП), состоящее из краткого введения философского характера и грамматической «литореи в квадратах» в виде таблицы в 2 столбца с буквами, расположенными в основном в алфавитном порядке, с краткими комментариями (публ.: Казакова, Лурье. 1955. 7. С. 256-276; «Лаодикийское послание» Федора Курицына//БЛДР. 1999. Т. 7. С. 444 (без таблицы)). Имя К. в рукописях было зашифровано простой цифровой тайнописью. Старший список памятника - БАН. 4.3.15, кон. XV - нач. XVI в. (фрагм.). ЛП переписывалось на протяжении XVI-XVIII вв. в составе различных сборников. Лурье, к-рому принадлежит основополагающее текстологическое исследование ЛП, выделял Пасхальный тип в 2 изводах и Грамматический тип, включающий 3 группы списков ( Казакова, Лурье. 1955. С. 256-265). К. пишет, что он «превел» ЛП («Аще кто хощет уведати имя преведшаго Лаодикийское послание...» - Там же. С. 270; ср.: Там же. С. 276), что может означать его заявление о себе не как об авторе произведения, а как о его переводчике или, возможно, редакторе («превести» могло означать «переделать» или «перевести» - Словарь рус. яз. XI-XVII вв. М., 1992. Вып. 18. С. 152-153).

http://pravenc.ru/text/2462297.html

В соответствии с данной редакцией Жития преподобный принял постриг от прп. Макария Унженского († 1444) в Макариевом Желтоводском во имя Св.Троицы жен. мон-ре . Однако это невозможно, поскольку данный мон-рь был основан прп. Макарием ок. 1434 г. Вероятно, Г. принял монашество в первом по времени основания мон-ре Галичской земли - Авраамиевом Новозаозерском в честь Успения Божией Матери , находившемся на сев.-вост. (противоположном от города) берегу Галичского оз. (ныне с. Умиление Галичского р-на Костромской обл.). Обитель была основана прп. Авраамием Галичским при кн. Димитрии Борисовиче Галичском (1360-1363). Менее вероятно, что святой стал насельником Паисиева Галичского в честь Успения Пресв. Богородицы мужского монастыря , находившегося на юж. берегу Галичского оз.; предание об основании мон-ря, сохранившееся в Житии прп. Паисия Галичского (известно в списках с XVII в.), не имеет хронологической приуроченности и малодостоверно. Преподобный со смирением и послушанием служил братии, поучаясь день и ночь в молитвах, был «постник чюден», так что иноки удивлялись его терпению, смирению и кротости. Спустя нек-рое время Г. принял священнический сан. Согласно Минейной редакции, преподобный стал «игуменом у Святыа Богородица честнаго Ея Рождества близ езера» (ВМЧ. Стб. 2270). Рождество-Богородицкий мон-рь, располагавшийся в 11 верстах к северо-востоку от Галича на р. Едомше, впервые упоминается в данном источнике ( Ивина Л. И. Внутреннее освоение земель России в XVI в.: Ист.-геогр. исслед. по мат-лам мон-рей. Л., 1985. С. 120). В связи с сообщением об игуменстве Г. в Галичском мон-ре в Минейной редакции имеются и др. уникальные (по-видимому, малодостоверные) известия: к Г. любил приезжать галичский кн. Георгий (Юрий) Димитриевич (1389-1434), святой крестил его сыновей, к Г. за благословением обращался вел. кн. Василий I Димитриевич (1389-1425). Преподобные Григорий Пельшемский, Арсений Комельский. Фрагмент иконы " Господь Вседержитель с предстоящими Вологодскими святыми " .

http://pravenc.ru/text/166551.html

Уцелевшие части св. мощей были собраны в ковчег и хранились в посвященной М. церкви до ее закрытия в 30-х гг. XX в., впосл. были утрачены. Наиболее ранние упоминания о М. содержатся в месяцесловах и уставах рубежа XV и XVI вв., в них память святого отнесена к 11 нояб. или 21 янв. (пам. прп. Максима Исповедника): ГИМ. Епарх. 309. Л. 89 об., 106 об., кон. XV в.; Требник 1504 г. новгородского Лисицкого мон-ря; Иерусалимский устав кон. XV - нач. XVI в. (Каталог рукописных книг из собр. НГОУНБ. Ч. 1: XV-XVII вв./Сост.: И. В. Нестеров. Н. Новг., 1999. С. 11; см.: Мельник. 2014. С. 14). По-видимому, к этому времени почитание М. было уже устойчивым и распространилось далеко за пределы Москвы. В XVII в. память святого была внесена в месяцесловы рус. мон-рей: под 13 авг. и 21 янв.- в Коряжемские святцы 1621 г. (РГБ. Унд. 237. Л. 250 об., 72), в Месяцеслов келаря Троице-Сергиева монастыря мон. Симона (Азарьина) сер. 50-х гг. XVII в. (РГБ. MДA.I. 201. Л. 327, 306 об.). В «Уставе церковных обрядов, совершавшихся в московском Успенском соборе» (ок. 1634) отмечено только преставление святого: «...а ныне толко празднуют в ноябре» (цит. по: Димитрий (Самбикин). Месяцеслов. Нояб. С. 57). Ростовский купец Н. А. Кайдалов внес в составленный им в 1868 г. Месяцеслов обе памяти святого (РГБ. Ф. 231/V (Пискар.). Карт. 2. Ед. хр. 14. Л. 38 об., 59 об.). В «Верном месяцеслове всех русских святых...» архиеп. Сергия (Спасского) М. также указан как общецерковночтимый святой под 13 авг. и 11 нояб. (М., 1903. С. 27, 43). Имя М. вошло в Собор Московских святых, празднование к-рому было установлено в 1997 г. Лит.: Димитрий (Самбикин). Месяцеслов. Нояб. С. 56-57; Скворцов Н. Краткие ист. сведения о Максимовской, что на Варварке, церкви//Моск. ЦВед. 1898. 31, 32; Ключевский. Древнерусские жития. 1988р. С. 245-246; Ковалевский И., свящ. Юродство о Христе и Христа ради юродивые Вост. и Русской Церкви. М., 1992р. С. 214-221; ЖРСв. Нояб. М., 2004р. С. 279-280; Паламарчук П. Г. Сорок сороков: Энцикл. храмов Москвы. М., 2007. Т. 1: Кремль, Китай-город, Белый город. С. 111-112; Мельник А. Г. Становление культа юродивого Максима Московского//Ярославский пед. вестн. 2014. Т. 1: Гуманит. науки. 2. С. 13-17.

http://pravenc.ru/text/2561588.html

Святые Марина и Ирина(?)» (2-я пол. XIII в., Византийский музей, Афины) фигура вмч. Георгия, изображенного в молении, выполнена в рельефе с полихромной раскраской, его окружают живописные сцены из Жития. Сохранился еще один житийный образ вмч. Георгия с рельефной фигурой святого в рост и живописными клеймами справа и слева от средника (XIII в., НХМУ). Плохая сохранность красочного слоя затрудняет его точную атрибуцию (см.: Этингоф. 2005. С. 624-630). Сохранившиеся Ж. и. палеологовской эпохи немногочисленны: «Свт. Николай, с житием» из ц. Богоматери Перивлепты в Охриде (сер. XIV в., Галерея икон, Охрид), «Распятие, с деяниями и праздниками» (2-я четв. XIV в., монастырь вмц. Екатерины на Синае), «Богоматерь Одигитрия, со сценами жития Богоматери» (ок. 1400, Византийский музей, Кастория). В XV в. на Синае были созданы небольших размеров Ж. и. вмч. Георгия и свт. Николая Чудотворца, иконографическая программа которых восходит к образцам раннего XIII в. (монастырь вмц. Екатерины на Синае; см.: Holy Image, Hallowed Ground: Icons from Sinai: [Cat.]/Ed. R. S. Nelson, K. M. Collins. Los Ang., 20073. P. 159-161). В поствизант. период повышается интерес к Ж. и. в искусстве Греции, Сербии, Болгарии и др. стран. Перечень святых, имеющих житийные образы, ограничен. Широкое распространение получили циклы святых Димитрия Солунского, Георгия Победоносца, Иоанна Крестителя и Николая Чудотворца («Святые Георгий и Димитрий, с житийными сценами» с рельефным средником XIV в. из ц. Богоматери в Созополе, рама с клеймами XVI в., ЦИАМ; «Св. Георгий, с житием», XVI в., Византийский музей, Кастория; «Чудо вмч. Георгия о змие, с житием», мастер Михаил Дамаскинос, 2-я пол. XVI в., кафедральный собор Богоматери Спилеотиссы, г. Керкира; «Св. Иоанн Предтеча - Ангел пустыни, с житием» из Кремиковского монастыря, 1595, ГИМ; «Свт. Николай, с житием» из мон-ря Дечаны, 2-я пол. XVI в.; «Вмч. Георгий на престоле, с житием» и «Св. Иоанн Предтеча, с житием», 2-я четв. XVII в., Печская Патриархия). Прп. Стефан Дечанский, с житием.

http://pravenc.ru/text/182315.html

Весьма высока степень А. в рус. церковной проповеди, в первую очередь домонг. периода,- среди поучений, посвященных нормам христ. жизни и направленных против пережитков язычества: «Предисловие покаянию» (Поучение к иереям с упоминанием изгойства), «Поучение некоего христолюбца и ревнителя по правой вере» и т. п. Отчасти их А. можно объяснить утратой имен, показавшихся неавторитетными редакторам и переписчикам при позднейшем копировании и составлении сборников (тексты дошли в списках не ранее XIV в.), но не исключено, что поучения могли быть анонимны исходно, т. к. их авторы нередко выступают (и, вероятно, ощущают себя) как толкователи библейских и святоотеческих речений («Слово от Апостола о бездождии», «Слово святого Григория изобретено в толцех» против язычества и т. п.). Велико число анонимных церковно-дисциплинарных текстов и епитимийников (порой псевдоканонических - «худые номоканунцы»), хотя для XI-XIII вв. представлены (в отличие от позднейшего периода до Стоглава ) и авторские подборки правил: митрополитов Георгия и Иоанна II , Новгородского архиеп. Нифонта (ответы на вопросы Кирика , Ильи и Саввы), Сарайского еп. Феогноста . Исключительно анонимный характер носят переводы домонг. времени, отчасти, возможно, потому, что переводы больших текстов (Пролога, Пандектов Никона Черногорца, повести о Варлааме и Иоасафе и др.) были коллективными. С рубежа XIV-XV вв. малые гимнографические тексты снабжаются порой именами переводчиков: митр. Киприана , Феодора , архиеп. Ростовского, игум. новгородского Лисицкого мон-ря Илариона. С кон. XV-1-й четв. XVI в. (времени деятельности Димитрия Герасимова , прп. Максима Грека ) указание имени переводчика становится правилом, для XVII в. оно уже обычно. С посл. четв. XVI в. в условиях борьбы с унией в Зап. Руси и распространения школьной системы образования правосл. лит-ра здесь окончательно приобрела авторский характер, что сопровождалось появлением псевдонимов, в первую очередь в полемической лит-ре ( Клирик Острожский , Христофор Филалет, Азария). В XVII в., особенно во 2-й пол., этот процесс распространился и на Московскую Русь. Однако здесь продолжало сохраняться анонимное творчество, в т. ч. и среди мирян (сб. проповедей «Статир»). В монашеской среде и у старообрядцев А. в отдельных памятниках продолжала сохраняться и в XVIII-XIX вв. (Житие прп. Феодора Санаксарского, собрания свидетельств из древних памятников в защиту старообрядчества нач. XVIII в., старообрядческие апокрифы и др.), но сфера ее использования в лит. творчестве существенно сузилась.

http://pravenc.ru/text/ Анонимность ...

Изображения А. сохранились: в Минологии Василия II (Vat. gr. 1613. P. 126, 976-1025 гг.) - представлено мученичество святого; в минологии Служебного Евангелия 3-й четв. XI в. (Vat. gr. 1156. Fol. 261) - в рост; в Минологии посл. четв. XI в. (ГИМ. Греч. 175. Fol. 122v); на Синайском гексаптихе 2-й пол. XI - 1-й пол. XII в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) - в мучении; на серебряной раме визант. стеатитовой иконы вмч. Димитрия Солунского, кон. XIII - нач. XIV в. (ГММК),- поясное изображение; в росписи собора свт. Николая мон-ря Анапавса в Метеорах (Греция) мастера Феофана Критского, 1527 г.,- А. в плаще, с крестом в руке, короткой бородой; на фреске в мон-ре Хора (Кахрие-джами) в К-поле, 1316-1321 гг.; в росписи нач. XIV в. ц. Успения Богородицы в Протате на Афоне; в настенном минологии в ц. вмч. Георгия в Старо-Нагоричино (Македония), 1317-1318 гг., и в ц. Вознесения Господня мон-ря Дечаны (Югославия, Косово и Метохия), 1348-1350 гг.,- в мучении; в ц. св. Николая Орфаноса в Фессалонике (Греция), 1309-1319 гг.,- в доспехах, со стягом и мечом; на визант. шитой епитрахили «Деисус и святые», нач. XV в. (ГММК), принадлежавшей Фотию , митр. Московскому; в греко-груз. рукописи (РНБ. O. I. 58. Л. 82об., XV в.) - с копьем в руке; на фреске в ц. Моливоклисиа (Афон), 1536-1541 гг.; в ц. вмч. Георгия в с. Воронец (Румыния), ок. 1504 (?) г. Также в рус. памятниках, напр.: предположительно в росписи Дионисия ц. Рождества Богородицы Ферапонтова мон-ря, 1502 г.,- на юж. грани юго-зап. столпа; на резной створке складня XVI в. из Кирилло-Белозерского мон-ря (ГРМ) - внизу в отдельном клейме, с крестом в руке (очевидно, ктиторский образ); на единоличной иконе, нач. XVII в. (ЯХМ),- с мечом и щитом; на сев. иконе «Избранные святые и праздники», нач. XVII в. (ГЭ),- в хитоне и гиматии, с крестом в руке, с короткой русой бородой; на прориси с иконы «Избранные святые», XVII в. (БАН. СВ, 751. Л. 12),- в доспехах и плаще; на сев. иконе «Вмч. Артемий и прп. Андрей Критский», кон. XVII в. (КИАХМЗ); на мозаике В. И. Отмара в Воскресения Христова (Спаса-на-крови) соборе в С.-Петербурге, 1894-1907 гг.

http://pravenc.ru/text/76372.html

Не лучшим оказалось и состояние храмов. Так, в ц. в честь Спаса Нерукотворного, по словам составителя записок, «все закоптело, всюду масса пыли… от спертого воздуха трудно дышать. В углах две неуклюжие печи, видно по всему, что они тепла дать не могут… Служебные книги буквально все истрепаны… Одежда на престоле вся полинялая, из синей обветшавшей материи. Другой на смену не имелось. Церковная утварь ветхая». Еще более ветхими оказались скотный двор, баня, погреб, амбар и др. хозяйственные постройки (Николаевский Коряжемский мон-рь. 1901. 13. С. 339-343). Главной задачей игум. Нектария стал капитальный ремонт всех зданий. В 1908 г. на средства благотворителей был куплен 311-пудовый колокол, затем приобретены вся необходимая богослужебная утварь, одежда, книги. Храмы и другие строения По описи 1567 г., в К. м. существовало 3 храма: соборный во имя свт. Николая Чудотворца, в честь Благовещения Пресв. Богородицы и во имя прп. Димитрия Прилуцкого (Список отписной Коряжемского Николаевского мон-ря//АЮБДР. Т. 3. Стб. 388-397). Возможно, устроение храма, посвященного прп. Димитрию, связано с особым почитанием насельниками Прилуцкого подвижника. Об этом, в частности, свидетельствуют многочисленные иконы преподобного, отмеченные в монастырской описи ( Мельник А. Г. Русские святые, почитавшиеся в Никольском Коряжемском мон-ре во 2-й пол. XVI в.//Ярославский пед. вестн. 2012. 1. Т. 1: Гуманитарные науки. С. 332). В 1631-1632 гг., при игум. Антонии, над воротами была построена Благовещенская ц., а на колокольню повешены часы, доставленные из Вел. Устюга. Вероятно, в 40-х гг. XVII в. началось возведение теплой ц. в честь Нерукотворного образа Спасителя. Во вкладной и в кормовой книге мон-ря имеется запись о том, что в 1644 г. на строительство храма дал вклад 30 р. игум. Александр (впосл. епископ Вятский и Великопермский). По писцовым книгам 1625 и 1645 гг., в К. м. стояли деревянные холодный Никольский собор, теплая Димитриевская ц., надвратная Благовещенская ц., колокольня с 7 (в 1625) и с 9 (в 1645) колоколами.

http://pravenc.ru/text/2458767.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010