| Рукописи изготавливались на заказ в монастырских или епископских скрипториях. Существенные изменения произошли в культуре письма. На смену меровингскому письму (полуунциал) пришел каролингский минускул, сформировавшийся в скрипториях Сев. Франции во 2-й пол. VIII в. В IX в. унификация богослужебных книг в ходе литургической реформы Каролингов способствовала распространению нового стиля письма по территории Франкской державы. К лучшим образцам каролингских рукописей относятся Евангелие Карла Великого (Евангелие Годескалька; придворная школа, 781-783), Евангелие из Сен-Медара (придворная школа, ок. 800), Первая Библия Карла Лысого (Библия Вивиана; Сен-Мартен в Туре, 845-846), Вторая Библия Карла Лысого (Эльнон, 871-877), Псалтирь Карла Лысого (придворная школа, до 869), Сакраментарий Карла Лысого (придворная школа, 869-870), Евангелие Луазеля (Реймс, 1-я пол. IX в.), Евангелие Эббона (Овиллер, 20-30-е гг. IX в.), Сакраментарий Дрогона (Мец, 844-855) и др. Античная традиция и каролингская литература Формальное возрождение империи, потребность в новом идеологическом обосновании власти и ее церемониальном оформлении, унификация богослужения и богослужебной лит-ры способствовали росту интереса к наследию рим. культуры. С кон. VIII в. поиск, копирование и тиражирование памятников античной лит-ры стали целенаправленной гос. политикой. Ряд произведений античных авторов являлся обязательным для изучения в школах («Энеида», «Георгики» и «Буколики» Вергилия, стихотворения Горация, прозаические и поэтические произведения Овидия, речи Цицерона, пьесы Теренция, эпическая поэма «Фарсалия» Аннея Лукана, «Сатиры» Ювенала и проч.); в IX в. эти сочинения во многих экземплярах встречаются на всей территории державы Каролингов. Рабан Мавр преподносит соч. «Похвала Кресту» папе Римскому Григорию IV. Миниатюра. До 840 г. (Vindob. 652) Рабан Мавр преподносит соч. «Похвала Кресту» папе Римскому Григорию IV. Миниатюра. До 840 г. (Vindob. 652) В кон. VIII - IX в. активно переписывались исторические труды многих античных и раннесредневековых авторов, как христианских, так и языческих. |
| Ист.: Mansi. T. 16. Col. 13-179; Concilium Constantinopolitanum IV a. 869-870: (transl. latina). Turnhout, 2010. Лит.: Муравьев А. Н. Правда Вселенской Церкви о Римской и прочих патриарших кафедрах. СПб., 18492; Hergenr ö ther J. Photius, Patriarch von Konstantinopel: Sein Leben, seine Schriften und das griechische Schisma. Regensburg, 1867. Bd. 1; Иванцов-Платонов А. М., прот. К исследованиям о Фотии, патр. К-польском//ЖМНП. 1892. Ч. 281. Отд. 2. 5. С. 1-72; 6. С. 299-315; Grumel V. Un nouveau document sur la question photienne: La lettre intégrale d " Étienne V à Basile Ier//CIEB, 6. 1950. T. 1. P. 241-242; Огицкий Д. П. К-польские Соборы 869-870 и 879-880 гг. и церковная современность//ЖМП. 1969. 12. С. 62-66 (То же//ВРЗЕПЭ. 1969. 68. С. 218-227); Stephanou P. E. Deux conciles, deux ecclésiologies?: Les conciles de Constantinople en 869 et en 879//OCP. 1973. Vol. 39. N 2. P. 363-407; Palma M. Antigrafo/apografo: La formazione del testo latino degli atti del concilio costantinopolitano dell " 869-70//Il libro e il testo: Atti del conv. intern. Urbino, 1984. P. 307-335; Der Kampf um das Menschenbild: Das 8. Ökumenische Konzil von 869/870 und seine Folgen/Hrsg. H. H. Schöffler. Dornach, 1986; Лебедев А. П. Очерки внутренней истории Византийско-вост. Церкви в IX, X и XI вв./Ред.: М. А. Морозов. СПб., 1998. С. 85-89; он же. История К-польских соборов IX в./Ред.: М. А. Морозов. СПб., 2001. С. 85-188; Тамаркина И. В. Рассказ о К-польском Соборе 869/70 г. в «Житии патриарха Игнатия»: Проблема источника//КВНФ. 2000. Вып. 1. С. 29-33; Chadwick H. East and West: The Making of a Rift in the Church: From Apostolic Times until the Council of Florence. Oxf. etc., 2003. Собор 879-880 гг. Осуждение патриарха Фотия и его сторонников Собором 869-870 гг. не только не принесло примирения, но и еще более обострило церковные противоречия внутри Византийской империи между сторонниками свт. Фотия и вернувшегося на престол свт. Игнатия. Более того, та резкая форма, в к-рой была проведена отмена решений К. С. 867 г. и ультимативное требование письменного выражения лояльности к Риму (libellus satisfactionis) от всех епископов К-польской Церкви, вызвала недовольство не только «фотиан», но и умеренных «игнатиан». Массовое осуждение «приспешников» Фотия привело к извержению из сана огромного количества клириков (было осуждено ок. 200 епископов), так что начала ощущаться нехватка духовенства. Особенно остро встал вопрос с греческими миссионерами среди недавно крещенных болгар и «росов» (см. Аскольд и Дир ): они были отправлены на проповедь Фотием и теперь оказались под каноническим запретом. |
| Собор заседал в храме Св. Софии с 5 окт. 869 по 28 февр. 870 г. под председательством римских легатов. Помимо них и представителей вост. патриархов на 1-м заседании присутствовало всего 12 епископов; к 3-му заседанию их число достигло 23, а в окончательной редакции актов присутствует ок. 100 подписей. Столь малое количество участников объясняется тем, что епископов допускали на Собор только после подписания ими особой формулы, составленной в Риме. Не только сторонники свт. Фотия, но и многие «игнатиане» отказались пойти на такой шаг, усматривая в этом умаление достоинства К-польской Церкви (в итоге документ подписали всего 40 чел.). Открывая К. С., император приветствовал духовенство и указал, что мирянам следует воздерживаться от вмешательства в церковные дела. Главным результатом Собора стало восстановление в сане патриарха Игнатия. Собор попытался убедить епископов-сторонников свт. Фотия принести покаяние и воссоединиться с новым патриархом, но лишь немногие пошли на это. В итоге все «фотиане» из числа духовенства и мирян были осуждены и отлучены от Церкви, а Фотий - анафематствован за канонические преступления. Бывш. патриарх расценивал происшедшее как беззаконие и «варварство», но верил в высшую мудрость Божественного домостроительства (PG. 102. Col. 889-893). Собор также осудил как ересь некое учение «о двух душах» (якобы развивавшееся свт. Фотием) и принял неск. дисциплинарных канонов. В частности, было запрещено вмешательство светских властей в избрание патриархов и митрополитов; присутствие на выборах императора или его представителей было дозволено только с согласия духовенства (правила 12, 21, 22). По окончании Собора имп. Василий I, по-видимому осознав, что его стремление угодить Римскому престолу зашло слишком далеко, приказал выкрасть соборные акты, но был вынужден вернуть их папским легатам. Вскоре церковная политика императора резко переменилась. Свт. Фотий был возвращен из ссылки, а в 877 г., после кончины примирившегося с ним свт. Игнатия, был вновь возведен на Патриарший престол. Деяния осудившего его К. С. 869-870 гг. были подвергнуты забвению и оттеснены актами следующего «вселенского Собора», состоявшегося в 879-880 гг. В визант. канонических сборниках ни деяния, ни каноны К. С. 869-870 гг. не встречаются. Однако в западной церковной традиции возобладала противоположная тенденция. В условиях обострения и фактического разрыва церковных отношений между Римом и К-полем после т. н. Великой схизмы 1054 г. зап. канонисты использовали прецедент К. С. 869-870 гг. как доказательство признания К-полем первенства папы Римского в ключевых церковных вопросах. После XI в. этот К. С. стали включать в перечни общецерковных Соборов в качестве «восьмого»; он фигурирует под этим номером в числе «вселенских» (точнее, «всеобщих» - Concilia generalia) Соборов католич. Церкви по сей день. |
| 616 См. выше (Cf. Mansi 184 D-E). Между прочим, епископы, каявшиеся перед собором 869 г. в своем общении с Фотием, заявляют в своем Libellus’e, что Фотий старался всех восточных патриархов привлечь на свою сторону и восстановить против Игнатия. Mansi 16, 39 C. 617 Собственно названы были александрийская и иерусалимская; но нужно разуметь и антиохийскую, так как именно относительно последней более точно известно, что она состояла в общении с Фотием. 622 Не только потому что Восток стоял в зависимости от К-поля, но в данном случае прежде всего потому, что Восток по спорным вопросам мог думать лишь так же, как Византия. 628 Если на собор 869 г. представитель антиохийской кафедры Фома Тирский заявлял, что на востоке никогда не признавали Фотия патриархом (Mansi 16, 35; 73; 341), то он говорил неправду. Это вынужден признать и Гергенрëтер (2:62). 629 ριστρχης (Φωτου, Λγοι κα μιλαι, τομ. Α, σελ. νδ, σημ. 14) на том основании, что апокрисиарии иерусалимской кафедры, присутствовавшие на соборе 869 г., явились в К-поле за два года до приезда туда же, 24 сентября 869 г., легатов папы Адриана II, заключает, что эти апокрисиарии были теми же лицами, которые принимали участие на соборе Фотия 867 г. – С заключением трудно согласиться: невероятно, чтобы правительство Василия и сами делегаты проявили такую степень беззастенчивости. 630 Можно думать, что и в 867 г. он проявил ту же осторожность, сдержанность и так, как и в 870 г., когда он писал Василию Макед., что малоосведомленный, он не решается разбираться в деле, но, приведя исторические примеры, когда кафедру занимали одновременно два лица, что наилучший путь решения – примирить интересы враждующих сторон (Mansi 16:145). 632 На это как будто указывает допрос, учиненный на 9 заседании собора 869 г. некоему Леонтию, в котором хотели видеть Александрийского делегата на соборе Фотия (Mansi 16:1551). 633 Если из Александрии приезжал не специальный уполномоченный, то сделать это было очень не трудно, задержав это лицо под теми или иными предлогами в Византии до отсылки п. Михаилу приглашения на собор 869 г. |
| Согласно решению собора г. провозглашалось основание Болгарской Церкви с достоинством Архиепископии и она вносилась в церковный Диптих в ряд Церквей между 13 и 16 местом после Константинопольской Патриархии и ставилась наравне с такой древней Церковью как Кипрская Архиепископия! (ГИБИ, т. IV, с. 242, С. 1964. Согласно архимандриту Нилу Доксопатру, «Последовательный порядок Патриарших престолов», 1143 г., Migne, Patr, Gr., т. 132, 1097.) Весна 870 г. Отослание из Болгарии латинского духовенства с подарками во главе с Епископом Гримоальдом Полимартийским, на основании решения Константинопольского собора. За провал римско-католических притязаний к Болгарии папа Адриан II вылил свой гнев на Гримоальда, лишив его епископского сана. 870 г. Внутренние междоусобицы в Моравии. Нитранский князь Святополк во время охоты захватывает и пленяет своего дядю моравского князя Ростислава и передает его немцам, которые отвели его в Баварию, предали суду, осудили на смерть, но заменили смертный приговор лишением зрения. В 874 г. князь Ростислав умер в немецком монастыре в Баварии. (Канонизирован Чешской Православной Церковью как равноапостольный в 1994 г.) Лето 870 г. В Болгарию прибывает первый болгарский Архиепископ Иосиф (или Стефан) для возглавления новоучрежденной Болгарской Церкви. Лето 870 г. Победа немцев над моравянами. 870–894 гг. Великоморавский князь Святополк. Святополк угодничал перед немцами. Во время своего пастырского посещения Моравии св. Мефодий был арестован моравскими властями князя Святополка и предан немцам. Осень 870 г. Епископский собор в Баварии с участием немецкого короля-императора Людвига Немецкого (843–876 гг.). Обвинителем против св. Мефодия был Епископ Германрик Пассауский, который в 867 г. возглавлял папскую делегацию в Болгарию. Папа Адриан II вроде бы не знал о суде над св. Мефодием. Св. Мефодия приволокли в суд, где его били в присутствии всех соборян конскими вожжами, заключили в темницу, где ему также нанесли побои, держали его длительное время под открытым небом под дождем и в зимнюю стужу (в Альпах!). [Сведения согласно письмам папы Uoahha VIII , который протестовал против этого беззакония (ЛИБИ, т. II, с. 138, 142, 144). Собор немецких Епископов с участием в нем и германского короля (императора) Людвига Немецкого по сути был направлен против папской власти и стремился к ее ограничению. А так как св. Мефодий, в деликатном положении, в котором он находился в диоцезе Римской Церкви, воспринял как наимудрое решение придерживаться твердо канонам и как приверженец папской власти был неудобен для немецких Епископов, то они, чтобы устранить его, приписали ему ересь, обвинив его, что он служит на славянском (древнеболгарском) языке.] |
| Церковное устройство Пока вопрос о статусе и титуле главы Болгарской Церкви оставался объектом переговоров между папами и болгарским князем, церковное управление осуществлялось епископами, возглавлявшими римскую миссию в Болгарии (Формоз Портуанский и Павел Популонский в 866–867, Гримуальд Полимартийский и Доминик Тривентский в 868–869, единолично Гримуальд в 869–870). Неясно, какие полномочия были даны им папой, однако известно, что они освящали храмы и алтари и рукополагали низшее духовенство болгарского происхождения. Поставление первого архиепископа откладывалось из-за разногласий относительно личности конкретного кандидата. Эти разногласия, а также желание римских первосвященников как можно дольше сохранять полный контроль над болгарским диоцезом привели к отказу болгар от принадлежности к римской церковной организации. Решение о переходе Болгарской Церкви под юрисдикцию Константинополя, принятое 4 марта 870 года, положило начало организационному оформлению Болгарской архиепископии. Традиционно считается, что первый болгарский архиепископ Стефан, имя которого зафиксировано в «Сказании инока Христодула о чудесах великомученика Георгия» начало X века (в одном из списков он назван Иосифом), был рукоположен Константинопольским Патриархом свт. Игнатием и принадлежал к византийскому духовенству; едва ли это рукоположение могло состояться без согласия князя Бориса и его приближенных. По новейшей гипотезе, у истоков создания Болгарской Церкви в 870–877гг. стоял Николай, митрополит Гераклеи Фракийской. Возможно, он получил в управление новообразованную болгарскую епархию в составе Константинопольского Патриархата и рассылал на места своих представителей, одним из которых был его племянник, неизвестный по имени монах и архидиакон, скончавшийся в Червене 5 октября 870 года. В 70-х годах IX века в столице Болгарии Плиске развернулось строительство Большой базилики, призванной стать главным кафедральным собором страны. Местом постоянного пребывания Болгарских архиепископов Плиска стала, по-видимому, около 878 года при архиепископе Георгии, который известен по посланию папы Иоанна VIII и моливдовулам. Когда в 893 году столица Болгарии была перенесена в Преслав, туда переместилась и резиденция предстоятеля БПЦ. Кафедральным собором стала Золотая церковь св. Иоанна во внешнем городе Преслава. |
| Руины церкви св. Иоанна в Преславе. IX–X вв. Пока вопрос о статусе и титуле главы Болгарской Церкви оставался объектом переговоров между папами и болг. князем, церковное управление осуществлялось епископами, возглавлявшими рим. миссию в Болгарии (Формоз Портуанский и Павел Популонский в 866-867, Гримуальд Полимартийский и Доминик Тривентский в 868-869, единолично Гримуальд в 869-870). Неясно, какие полномочия были даны им папой, однако известно, что они освящали храмы и алтари и рукополагали низшее духовенство болг. происхождения. Поставление первого архиепископа откладывалось из-за разногласий относительно личности конкретного кандидата. Эти разногласия, а также желание рим. первосвященников как можно дольше сохранять полный контроль над болг. диоцезом привели к отказу болгар от принадлежности к рим. церковной орг-ции. Решение о переходе Болгарской Церкви под юрисдикцию К-поля, принятое 4 марта 870 г., положило начало организационному оформлению Болгарской архиепископии. Традиционно считается, что первый болг. архиепископ Стефан, имя к-рого зафиксировано в «Сказании инока Христодула о чудесах вмч. Георгия» нач. X в. (в одном из списков он назван Иосифом), был рукоположен К-польским Патриархом свт. Игнатием и принадлежал к визант. духовенству; едва ли это рукоположение могло состояться без согласия кн. Бориса и его приближенных ( Голубинский. 1871. С. 34-35; История на България. Т. 2. С. 229-230). По новейшей гипотезе, у истоков создания Болгарской Церкви в 870-877 гг. стоял Николай, митр. Гераклеи Фракийской. Возможно, он получил в управление новообразованную болг. епархию в составе К-польского Патриархата и рассылал на места своих представителей, одним из к-рых был его племянник, неизвестный по имени монах и архидиакон, скончавшийся в Червене 5 окт. 870 г. ( Be š evliev. 1963. N 87. S. 328). В 70-х гг. IX в. в столице Болгарии Плиске развернулось строительство Большой базилики, призванной стать главным кафедральным собором страны. Местом постоянного пребывания Болгарских архиепископов Плиска стала, по-видимому, ок. 878 г., при архиеп. Георгии, к-рый известен по посланию папы Иоанна VIII и моливдовулам (PG. 126. Col. 758; Laurent. 1965. T. 5. 2. N 1491). Когда в 893 г. столица Болгарии была перенесена в Преслав , туда переместилась и резиденция предстоятеля БПЦ. Кафедральным собором стала Золотая ц. св. Иоанна во внешнем городе Преслава. |
| Дворник показывает 152 , что на Западе собор 879–880 годов признавался если не Вселенским, то во всяком случае компетентным авторитетом, санкционированным Римом. Считалось, что он восстановил церковное единство, отменив предыдущий, «Игнатиевский» собор (869–870), свергнувший Фотия 153 . Только в конце XI века григорианская реформа восстановила авторитет «Игнатиевского» собора. В Деяниях последнего григорианские реформы узнавали себя, ибо он (как ни думали) утвердил авторитет папы над византийским патриархом и гражданской властью императоров. Однако между 880 и 1100 годами, в течение более двух столетий, и Восток, и Запад, несмотря на все другие разделявшие их различия, признавали законность соглашения между Иоанном VIII и Фотием в Святой Софии в 880 году. Запоздалое включение Игнатиевского собора 869–870 годов в список «Вселенских» соборов, несомненно, представляет проблему для римского понятия авторитета. Можно ли согласовать этот авторитет со столь очевидным разрывом последовательности? Интересно, однако, что по крайней мере один раз вопрос этот был благополучно обойден. На четвертом и пятом заседаниях собора в Ферраре 20 октября 1438 года кардинал Чезарини и Андрей Родосский, главные представители латинской стороны, прибегли к авторитету «Восьмого собора», подразумевая Игнатиевский собор 869–870 годов. Им пришлось немедленно столкнуться с резким non possumus [«не можем»] Марка Эфесского , греческого представителя, который подчеркнуто сослался на отмену этого собора папой Иоанном VIII 154 . Общим согласием щекотливый вопрос этот был погребен, и Ферраро-Флорентийский собор стал «Восьмым». Таким образом, латинская сторона безоговорочно признавала возврат к положению, предшествовавшему григорианской реформе. Теперь подхожу к мысли, которая, по моему мнению, могла бы стать определяющей в решении проблемы авторитета между Римом и православием. Можно ли в наше время совместно признать Фотиевский собор 879–880 годов «Вселенским»? Акт такого рода, конечно, был бы гораздо значительнее, чем чисто символическое «снятие анафематствований» 1054 года. Это означало бы возврат к положению, существовавшему более двух столетий. Для православных такой акт потребовал бы согласия всех Поместных Православных Церквей; он означал бы, что уния действительно основана на тождественности веры, выраженной в общем Символе. Для традиционно настроенного Рима это не было бы просто отказом от авторитета, а возвращением к положению, санкционированному предшественником нынешнего папы. |
| Такое суждение было, конечно, очень неприятно для легатов, поскольку на данные аргументы было трудно возразить. Их особенно поразило то, что византийцами совершенно отрицался столь дорогой для Рима Сардикский Собор, на котором курия строила свою теорию о первенстве папы в Кафолической Церкви. Однако в данный момент им оставалось только слушать опровержение этих аргументов. Прокопия Кесарийского активно поддержал другой друг св. Фотия, Захарий Халкидонский. Он добросовестно разобрал канонические предпосылки для поставления мирян в епископы, привел исторические справки об избрании архипастырями таких светочей Православия, как св. Амвросий Медиоланский , патриарх Нектарий, Евсевий Самосатский, Ефрем Антиохийский . «К чему человека, украшенного добродетелями, нужно наперед заставлять проходить низшие церковные степени для получения епископства, как скоро эти добродетели уже приобретены им?» – закончил он свою речь. Легатам ничего не оставалось, как согласиться с общей оценкой Собора 84 . Из других событий, которыми было богато третье заседание, следует особенно отметить довольно неожиданное публичное прочтение легатами папских инструкций, данных им перед началом Собора, – дело беспрецедентное, труднообъяснимое и совершенно невыгодное в данный момент времени самим легатам. Из всех других поручений папа наставлял своих посланников относительно Собора 869–870 гг.: «Хотим, чтобы Собор, бывший при папе Адриане в Константинополе, считался отвергнутым, лишенным значения и чтобы он не причислялся к прочим святым Соборам». Едва ли можно точно указать, почему папа высказал столь суровую оценку «VIII Вселенскому Собору», как его любили называть в Риме, но, очевидно, этот факт очень важен для опровержения и этой, явно завышенной, оценки бывшего Собора, и пресловутой «папской непогрешимости». Конечно же, греки восторженно воскликнули, что, признав св. Фотия законным патриархом, они тем самым анафематствовали Собор 869–870 гг. 85 Легаты поняли, что попались в собственную же ловушку: одно дело не признавать Собор 869–870 гг. «Вселенским», другое – анафематствовать его; но было уже поздно. |
| Соборные тексты именуют собор «святым и вселенским». И действительно, в 879—880 годах налицо были все критерии вселенскости, признававшиеся при прежних соборах: собор был созван императором и в нем участвовали представители пяти патриархатов, включая римский. В византийских канонических сборниках постановления 879—880 гг. всегда следуют за постановлениями других семи вселенских соборов, и византийские авторы часто называют его «восьмым» вселенским собором. Примером могут служить такие уважаемые и авторитетные авторы, как Николай Кавасила и Симеон Солунский. Однако не все были с этим согласны. Некоторые византийские авторы считали, что «семь соборов» de facto ограничены этим числом как священным. Другие принимали во внимание неоднозначное отношение латинян к этому собору. Дворник показывает, что на Западе собор 879—880 гг. признавался если не вселенским, то, во всяком случае, достаточно авторитетным, тем более что он был санкционирован Римом. Считалось, что этот собор восстановил церковное единство, отменив предыдущий, «игнатиевский», собор (869—870), свергнувший Фотия. Только в конце одиннадцатого века григорианская реформа восстановила авторитет «игнатиевского» собора. В решениях последнего Григорий VII видел прообраз той реформы, которой он положил начало, ибо они (как он думал) i [оставили авторитет римского первосвященника выше авторитета византийского патриарха и гражданской власти императоров. Однако в период между 880 и 1100 годами, т. е. более двух столетий, и Восток и Запад, несмотря на все другие разногласия и противоречия, признавали законность соглашения между Иоанном VIII и Фотием, заключенного в Святой Софии в 880 году. Запоздалое включение «игнатиевского» собора 869—870 года в список «вселенских» соборов, несомненно, ставит папство в несколько щекотливое положение в вопросе об авторитете. Как объяснить такой явный разрыв в цепи событий? Интересно, однако, что по крайней мере один раз вопрос этот был благополучно обойден. На четвертом и пятом заседаниях собора в Ферраре 20 и 24 октября 1433 года кардинал Чезарини и Андрей Родосский, главные представители латинской стороны, прибегли к авторитету «восьмого собора», подразумевая «игнатиевский» собор 869—870 годов. Им пришлось немедленно столкнуться с резкой отповедью Марка Ефесского, греческого представителя, который прямо сослался на отмену этого собора папой Иоанном VIII. Общим согласием щекотливый вопрос этот был обойден, и «восьмым» вселенским собором стал Ферраро-Флорентийский. Таким образом, латинская сторона признала возврат к положению, предшествовавшему григорианской реформе. |
|
|
