| 4, 4-6). 7. Единая святая соборная и апостольская Церковь седьми Вселенских Соборов веровала и признавала за догмат согласно с словами Евангелия, что Дух Святый исходить от Отца. Но на Западе с IX уже века стал мало-помалу подвергаться порче священный Символ Веры, составленный и утвержденный Вселенскими Соборами, и самочинно стало распространяться учение, что Дух Святый исходить и от Сына. Без сомнения, папа Лев XIII хорошо знает, что православный его предшественник и соименный ему защитник истинной веры, Лев III, на соборе 809 года отверг и осудил эту незаконную и противную Евангелию прибавку " и от Сына " (filioque), при чем велел начертать на двух серебряных досках - по-гречески и по-латыни - подлинный, без всяких прибавлений, священный символ веры I и П Вселенских Соборов, с такою надписью: " Наес Leo posui amore et cautela fidei orthodoxae " ( " Я, Лев, поставил cie из любви и для сохранения православной веры " Без сомнения, знает он также, что и в Риме незаконная эта и противная Евангелию прибавка к священному Символу Веры признана была законной только в Х или в начале XI века, и, следовательно, Римская церковь, упорствующая в своих новоизмышлениях и не хотящая обратиться к учению Вселенских Соборов, подлежит всецело суду пред единой святой соборной и апостольской Христовой Церковью, которая твердо держится отеческаго учения и верно хранит во всем преданный ей залог веры, повинуясь апостольской заповеди: доброе завьщание соблюди Духом Святым, живущим в нас (2 Тим. 1, 14), уклоняясь скверных суесловий и прекословий лжеименнаго разума, о немже неции хвалящеся, о вере погрешиша (1 Тим. 6, 20). 8. Единая святая соборная и апостольская Церковь седьми Вселенских Соборов совершала крещение чрез три погружения в воду; папа Пелагий называет троекратное погружение установлением Господним, и еще в XIII веке совершалось на Западе крещение чрез три погружения: об этом ясно свидетельствуют сохранившиеся в древних храмах Италии священныя крещальни. Но в позднейшия времена введено было в папской церкви кропление и обливание, и это нововведение она содержит доселе, еще более расширяя вырытую ею пропасть разделения. |
| П. полностью разделяет т. зр. Кирулария в вопросах о прибавлении к Символу веры (к-рое П. считает «наихудшим злом») и о безбрачии духовенства. В то же время П. отказывается верить сведениям о том, что римляне не почитают иконы и мощи святых. Предлагая Кируларию написать новому папе, П. советует ему требовать от того лишь удаления Filioque из Символа веры и оставить в стороне опресноки вместе с проч. спорными вопросами, дабы «не погубить все, добиваясь всего» (Ibid. P. 203). П. призывает Кирулария проявлять сдержанность и осмотрительность, дабы избежать еще большего разрыва между Церквами. Как видно, в послании к Кируларию П. отстаивает позицию, весьма далекую от той, к-рую он защищал в послании к Доменико. Опресноки больше не кажутся ему важной проблемой. Безусловно, должно было пройти нек-рое время для столь заметной перемены во взглядах. Поскольку переписка между Кируларием и П. датируется летом-осенью 1054 г., письмо П. Доменико должно было быть написано заметно раньше, что подтверждает его датировку временем не позже 1053 г. и, соответственно, датировку назначения П. на Антиохийскую кафедру временем не позже 1051 г. Сохраненные в рукописной традиции т. н. каноны П. являются позднейшими выдержками из его послания к Доменико Градскому. Соч.: Acta et scripta quae de controversiis ecclesiae Graecae et Latinae saec. XI composita extant/Ed. C. Will. Lipsiae; Marpurgi, 1861. P. 189-204, 208-228; Michel A. Humbert et Kerullarios. Paderborn, 1930. Bd. 2. S. 416-457; idem. Die Botschaft Petros " III von Antiocheia an seine Stadt über seine Ernennung//BZ. 1938. Bd. 38. N 1. S. 111-118. Лит.: Michel A. Die Friedensbotschaft Grados an Antiocheia im Schisma des Kerullarios (1053-1054) und ihr Widerhall//Studi Gregoriani per la storia di Gregorio VII e della riforma gregoriana. R., 1947. Vol. 2. P. 163-188; Bianchi G. Il patriarca di Grado Giovanni Domenico Marango tra Roma e l " Oriente//Studi Veneziani. Pisa, 1966. Vol. 8. P. 19-125; Todt K.-P. Die Region und griechisch-orthodoxes Patriarchat von Antiocheia in mittelbyzantinischer Zeit und im Zeitalter der Kreuzzüge (969-1204). Wiesbaden, 1998. S. 668-691; Бармин А. В. Полемика и схизма: История греко-лат. споров IX-XII вв. М., 2006. С. 122-212. А. В. Бармин Рубрики: Ключевые слова: |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГЕОРГИЙ АМИРУЦИ Георгий Амируци [греч. Γεργιος Αμη(ι)ροτζ(σ)ης] (ок. 1400, Трапезунд - ок. 1470, К-поль), визант. ученый, гос. деятель, ритор и философ. Род. в знатной семье, получил хорошее образование. Был видным чиновником на службе у трапезундских императоров и крупным землевладельцем. В 1439 г. принял участие в Ферраро-Флорентийском Соборе как советник греч. делегации. Занимал пролат. позицию по вопросам заключения унии, получал денежные субсидии от папской курии. В «Мнении», адресованном имп. Иоанну VIII Палеологу, отстаивал правильность прибавления Filioque к Символу веры. По возвращении в Трапезунд Г. А. столкнулся с сопротивлением унии местного населения, митр. Досифея и трапезундского имп. Иоанна IV. Изменил позицию, присоединившись к св. Марку Эфесскому и его брату Иоанну Евгенику , и в дальнейшем выступал как противник унии и учения о папском примате. В 1449 г. трапезундский посол в Генуе, вел переговоры об урегулировании финансовых споров. После возвращения получил титул протовестиария, фактически возглавив администрацию и управление внешней политикой Трапезундской империи. По его совету в 1461 г. имп. Давид сдал Трапезунд османскому султану Мехмеду II. Вместе с императором Г. А. был отправлен в Адрианополь и вскоре, завоевав доверие султана, занял высокое положение при его дворе. С 1463 г. оказывал существенное влияние на политику К-польского Патриархата, на избрание и смещение патриархов и их утверждение султаном. 2 сына Г. А. приняли ислам, но сам он, видимо, остался христианином; по его ходатайству были сохранены 3 крупнейших мон-ря на Понте - Сумела , Вазелон и Перистера. Султан поручал Г. А. составление карты мира по Птолемею и переводы трудов греч. писателей, а также вел с ним беседы о сущности христианства и ислама, к-рые затем были положены в основу дошедшего до наст. времени в лат. переводе XVI в. «Диалога о вере в Христа с турецким султаном». Г. А. принадлежит ряд стихотворений. Одно из них написано трохеем и относится к числу древнейших рифмованных произведений на греч. языке. Помимо лирических посланий к «даме сердца» Г. А. обращался с похвалой к султану, превратившему, как он писал, ранее чужую ему страну в свой удел и равному деяниями вел. героям древности - Ахиллу и Александру Македонскому. Автор выражает надежду на возрождение универсальной империи под его скипетром. |
| Как уже было сказано выше, прибавление к Символу Веры относится к седьмому веку и сделано в Испании. Оно распространилось на Западе в восьмом и девятом веке под влиянием императора Карла Великого, а в Риме принято только в начале одиннадцатого века, по настоянию императора Генриха. С того времени все западные Церкви допустили это прибавление к Символу. Когда, в шестнадцатом веке, Англиканская и Протестантская Церкви предприняли исправление римских злоупотреблений, они не жаловались на это прибавление. Англиканская Церковь удержала его, многие из ее богословов даже вступились за него, и пытались доказать, что оно согласно с учением церковного предания. Но также, как и римляне, они могли привести в подтверждение своего мнения только искаженные, вымышленные или превратно истолкованные отрывки их церковных памятников. Восточная Церковь удержала Символ Веры в том виде, как он был изложен, ничего в нем не сокращая, ничего к нему не прибавляя. Она утверждает: 1) что прибавление filioque было сделано неправильно, – и это неоспоримо; 2) что это прибавление заключает в себе важное заблуждение относительно таинства Святой Троицы. Действительно, исхождение, как предвечное действие, производящее Святаго Духа, есть личное свойство Отца или Начала. Это свойство Начала отличает личность Отца от личности Сына и личности Святаго Духа. Придавать Сыну личное свойство Отца – значит придавать ему личность Отца; это значит еще смешивать в Святой Троице то, что должно быть различаемо, т.е. извращать самое таинство. Посему отцы Церкви единогласно учили, что Святый Дух исходит от одного Отца. Подлинные изречения св. отцов, проводимые в подтверждение противного мнения, относятся все исключительно к внешнему действию, в силу которого Святый Дух посылается от Отца и Сына, а не к предвечному и внутреннему действию, от коего происходит Святый Дух. Блаженный Августин , по-видимому наиболее благоприятствующий мнению, выраженному в западном прибавлении к Символу, в сущности осуждает его; ибо, сделав в своем сочинении о Святой Троице общий свод всего им написанного об этом предмете, он объявляет в самых решительных выражениях, что надо быть лишенным рассудка, чтобы утверждать, будто Святый Дух получил свое начало от Сына, также, как и от Отца. И так блаженный Августин разумел под словами исхождение от Сына только временное послание от Отца и Сына. |
| Православность папы Иоанна вызвала такое великое смятение в лагере злославных латинян, что на протяжении веков этот папа был эпицентром ненависти защитников злославного папизма. Чтобы понять, сколь сильно этот Собор унизил папскую гордыню и надменность, и сколь велика и смертельна была рана, нанесенная ереси, помысли о той борьбе, замешательстве и противоречиях в самом лагере защитников папизма, которые чуть ли не утверждали с клятвою, что это письмо папы Иоанна к Фотию было фальшивым... одни рассматривали это деяние Иоанна как верх нечестия... чтобы сговориться с раскольниками; другие утверждали, что все совершенное им по своему собственному почину было лишь малодушием; мягкий по характеру и боявшийся греков, которые совсем не были страшны, он был куплен Фотием. Так его стали звать Иоанной вместо Иоанна, откуда пошел миф о папессе Иоанне, распространившийся среди папистов (Илия Танталидис, Опровержение папистов, 2, 243). Итак, у Фотия никогда не было " терпимости " к злочестию. " Терпимости " не было никогда Возможно, даже отважный новостильник отпарирует, что злочестие папизма существовало гораздо раньше Фотия, и что Церковь - применяя икономию - терпела это. Действительно, известно, что многие ученые обнаружили зачатки ереси Filioque у Августина, учителя западных христиан. Уже в IV-V вв. в среде латинских богословов шли дискуссии вокруг этой идеи. В виде Filioque она появилась впервые в Испании, в частности, на Толедских соборах 547 и 589 гг. Это было некое рационалистическое толкование, побуждения к которому поначалу, при борьбе с арианством, были православными. Из Испании Filioque перешло, вскоре после 767 г., в символ веры государства франков и начало приобретать опасный размах у богословов Карла Великого, но оно всегда оставалось некой богословской тенденцией, не имевшей официального характера. Когда Карл Великий попросил папу Льва III (в 816 г.) прибавить к Символу веры Filioque, папа отверг прибавление и повелел положить в церкви св. Петра две серебряные доски, на которых был выгравирован Символ веры, по-гречески и по-латински, без Filioque. |
| 11. p. 199: “ Quid de Romano Pontifice, visibili Ecclesiae Christi capite, sententiendum est? De quo [eo] fuit illa omnium Patrum ratio, et sententia consentiens, hoc visibile caput ad unitatem Eccltsiae constituendam, et conservandam necessarium fuisse « etc... p. 201: “Ut enim Christum dominum singulorum sacramentorum non solum auctorem, sed intimum etiam praebitorem habemus..., sic Ecclesiae, quam ipse intimo spiritu regit, hominem suae potestatis vicarium, et ministrum praeferit: nam cum visibilis Ecclesia, visibile capite egeat...” Определение Беллярмина, несмотря на краткость, и полнее, и точнее, почему мы на нем и остановились. Kirejew 20. 174 Не можем обойти молчанием новейшей защиты римско-католической Церкви в указанных пунктах у г. Вл. Соловьева . Сущность его романо-апологетических положений сводится к следующим пунктам: 1. Для того, чтобы признать прибавку к символу: «filioque» за ересь , «необходимо прямое догматическое постановление вселенской Церкви, осуждающее именно это их (папистов) мнение об исхождении св. Духа» 15. Определение же 2 вс. собора направлено против пневматомахов, не имеющих отношения к латинскому filioque. – 2. «Известны соборные запрещения изменять никейскую веру и слагать другой символ ». Но отсюда еще не видно, «что под этим следует разуметь буквальную неприкосновеновенность никео-константинопольского символа», там же. – 3. «Запрещение Халкидонского собора (слагать новый символ), во всяком случае, есть дисциплинарное , а не догматическое постановление» и поэтому имеет безусловно-обязательную силу «лишь в тех обстоятельствах времени и места, в которых оно постановлено» 18. 4. Допустив filioque в свой символ, «испанская Церковь была вполне уверена, что это именно и есть вселенское исповедание». – 5. Вначале греческий текст символа не был буквально точен и разнообразился в нескольких редакциях; однако в этом не видели чего-либо серьезного. Почему же так строги к filioque? «Скажут, что те разности не изменяют смысла… Поэтому и относительно filioque важно не то, что это слово прибавлено, а то, насколько оно изменяет смысл православной веры» 20. |
| Папа Лев 3 -й не только отказался внести в Символ Веры «филиокве», прибавление «и от Сына», но и приказал начертать неповреждённый Символ на досках и выставить их в храме. Через 200 лет, папа Бенедикт 8-й внёс это прибавление в Символ Веры . Кто же из них был непогрешим? Из многочисленных случаев догматических заблуждений римских епископов, достаточно упомянуть о папе Гонорие (625–638 гг.), который впал в монофелитскую ересь (лжеучение, согласно которому у Христа только одна воля – Божеская) и 6-м Вселенским Собором был отлучён от Церкви. На этом соборе присутствовали и подписались под его определениями и делегаты римского епископа, Агафона. 2. «Филиокве» Издревле в своём учении о взаимоотношениях Лиц Святой Троицы Церковь учила, что Третье Лицо Св. Троицы, Святой Дух, предвечно исходит только от Первого Лица Святой Троицы – Бога Отца. Это учение было основано на словах Христовых, что Святой Дух «от Отца исходит» ( Ин. 15:26 ). Эта вероучительная формула была внесена в Символ Веры на Втором Вселенском Соборе (381 г.). Затем этот Собор, а также и Третий и Четвёртый Вселенские Соборы, подтвердив истинность Символа Веры , запретили делать какие-либо добавления к Никео-Цареградскому Символу Веры. Однако, в 589 году, на местном испанском соборе в Толедо было сделано добавление к Символу Веры, согласно которому Святой Дух исходит не только от Отца, но также и от Сына (qui а Patre Filioque procedit). Эта вставка стала известной, как «филиокве», и впоследствии стала одной из главных причин отхода западного христианства от Православия. Поводом к этому добавлению послужило то обстоятельство, что на Толедском соборе Испанской Церкви было решено присоединить к Церкви вестготов, которые исповедовали арианскую ересь. Так как основным пунктом арианской ереси было учение о неравенстве Сына и Отца, то, настаивая на полном равенстве Сына и Отца, испанские богословы на толедском соборе решили поставить и Сына в то же отношение к Святому Духу, в каком находится к Нему Отец, то есть сказали, что Дух Святой исходит от Отца и Сына. В VII и VIII веках прибавка к Символу Веры филиокве распространилась во франкских церквях. Сначала римские папы отказывались признать филиокве. Так, в IX веке папа Лев III отверг просьбу императора Карла Великого внести эту добавку в Символ Веры . Более того, епископ Рима даже приказал вырезать текст Никео-Цареградского Символа Веры на двух серебряных досках и установить эти доски при гробнице Апостолов Петра и Павла с надписью: «Я, Лев, положил эти доски по любви к православной вере и для охранения её». |
| Несправедлива, в частности, та мысль, будто прибавление: Filioque есть прибавление истинное, а не ложное: здесь довольно заметить, что такой истины вовсе не знала и не признавала древняя Церковь вселенская, как неоспоримо показали наши знаменитые богословы, Адам Зерникав и Феофан Прокопович . Тогда как западные писатели, при всех своих усилиях, едва в состоянии собрать десяток, два, мест отеческих, довольно неясных и неопределённых, в защиту своего прибавления, и из которых притом большая часть, если не все, намеренно повреждены,– наши упомянутые писатели представили из древних Отцов целые сотни мест, совершенно противных этому прибавлению. И из одного только Августина, которого Латиняне считают главнейшим защитником своего учения, представили более пятидесяти. И каких мест? Одни из них ясно выражают мысль, что Дух Святой исходит от Отца, вовсе не упоминая при этом о Сыне. Другие говорят, что Дух Святой исходит от одного Отца, и отвергают исхождение и от Сына). Третьи, наконец, умалчивают об этом исхождении – и от Сына, при таких обстоятельствах, в которых совершенно не могли бы умолчать, если бы писатели этих мест верили, что Дух Святой исходит не от одного Отца. Несправедливо и то, будто это мнимо-истинное прибавление служит только объяснением члена Символа веры об исхождении Духа Святого. Сказать: Дух Святой исходит от Отца, т. е. от Отца и Сына, противно всем правилам здравомыслия, когда известно, что Отец и Сын суть два Лица в Боге, различные между собой. 2) Столько же ложно и второе оправдание западных писателей, будто бы прибавление к Символу: Filioque единодушно утверждено Латинянами и Греками на двух вселенских Соборах, Лионском II в 1274 году и Флорентийском в 1437 году. Оба эти Собора вовсе не вселенские: ибо происходили совершенно незаконно и не были приняты ни в своё время, ни после всей православной Церковью Греческой, а были приняты в начале, со стороны Греков, только весьма немногими изменниками православия, и притом большей частью по принуждению. На Соборе Лионском главным действователем со стороны Греков был Император Михаил Палеолог, который, похитивши престол у законного наследника, Иоанна Ласкаря, принуждён был, при тесноте обстоятельств своих и своей империи, клятвенно обещать папе подчинить ему Церковь восточную. Для достижения своей цели он заблаговременно позаботился силой и обманом низложить с престолов православных Патриархов, Амвросия, Германа и Иоанна, не соглашавшихся на измену православию. И, отправляясь на Собор, взял с собой только своих соумышленников, из которых притом учёнейшего, Векка, едва мог привлечь на свою сторону и принудить к единению с Римлянами – заключением в темницу и обещанием патриаршего престола. А кончилось это мнимое единение тем, что Император, вскоре скончавшийся, не удостоен православной Церковью погребения, Патриарх Векк опять заключён в темницу, и Собор Константинопольский в 1285 г. произнёс анафему на папу и на все Латинские постановления. |
| 4. Осуждение Фотия папой Николаем I. – Недовольные решением Константинопольского собора (861) приверженцы Игнатия (во главе с архимандритом Феогностом) подали папе на решение этого собора жалобу. Это подало папе повод созвать в Риме в 863 г. собор, осудить Фотия, как схизматика, и восстановить Игнатия. Фотий и рукоположенные им клирики объявлены лишенными сана и отлученными. На этом же соборе папа осудил легата Захарию, а суждение о Родольде оставил до его возвращения из Галлии (864 г.). Соборное определение о Фотии и Игнатии папа послал в Константинополь императору, который в 865 году с достоинством ответил на папское послание. Императорский ответ, конечно, весьма не понравился папе, и потому он послал на него опровержение, с требованием выслать Фотия и Игнатия в Рим 631 . Но на это не последовало уже никакого ответа. В 866 г. папа снова отправил послания императору и Фотию с вызовом Игнатия и Фотия в Рим на суд, но послания эти не были вручены по адресу, потому что император не позволил послам даже вступить в пределы своей империи. 5. Собор против папы Николая I. – Вскоре осложнил дело вопрос Болгарский. В 864 г. царь болгарский Борис принял крещение от Фотия, но в 866 г., по политическим расчетам обратился к папе с просьбой о поставлении для него епископов и о разрешении некоторых церковных вопросов 632 . Папа тотчас вмешался в дело, принадлежавшее собственно Константинопольской патриархии. По прибытии в Болгарию папские легаты тотчас начали переучивать болгар по своему, снова миропомазывать, учить символу с прибавлением Filioque и т. д., словом, объявили греческие обряды и символ неправильными и схизматическими. Около этого же времени архиепископы Трирский, Кельнский и Равенский обратились к Фотию с жалобами на притеснения со стороны папы и с просьбами о защите. Тогда Фотий обнародовал знаменитую энциклику (окружное послание), в которой были указали следующие латинские уклонения от церковных правил и символа 633 : 1) пост в субботу 634 , 2) употребление в пищу сыра и яиц на первой неделе св. четыредесятницы, 3) отвращение от священников, живущих в браке 635 , 4) отвержение миропомазания, совершаемого священниками и 5) наконец прибавку к символу веры Filioque, т. е. что Дух Св. всходит и от Сына, противоречащую Св. Писанию, писаниям св. отцов и вносящую некоторый дуализм в понятие о Пресвятой Троице. Этим же посланием Фотий созвал собор, который составился в 867 году и на котором латинские нововведения были торжественно осуждены, и сам папа низложен и предан анафеме. |
| Если же Иоанн VIII говорит 365 , что, вопросивши Мефодия в присутствии других епископов, так ли он верует Символу православной веры и поет его на литургии, как тому учит Римская Церковь и как утверждено на шести Вселенских Соборах, получил от него ответ утвердительный, то несообразного здесь нет ничего, потому что на Вселенских Соборах Символ утвержден тот самый, какого доселе держится православная Церковь , без прибавления Filioque (и от Сына), и это прибавление не было еще внесено тогда в Символ самою Церковию Римскою 366 . Посему и в глазах папы святой Мефодий, естественно, должен был показаться архипастырем правоверным и истинным. Наконец, самым осязательным доказательством, как православно веровали и учили славян их незабвенные первоучители, служит сохранившееся в одной рукописи Написание о правей вере, изущенное Константином блаженным философом, учителем о Бозе словенскому языку 367 . Замечательнее всего здесь то, что о Святом Духе намеренно против папистов сказано: Верую... и во единаго Духа Святаго, от единаго Бога Отца исходящаго; от единаго – прибавление, которого в прежних исповеданиях восточных не встречается. II Самое событие Гораздо важнее для нас вопросы, касающиеся самого перевода библейских и богослужебных книг на славянский язык, вопросы: 1) о том, что – какие, собственно, из этих книг переведены святым Кириллом и Мефодием, и 2) о том, как – с какого языка и на какое из славянских наречий они переведены. Остановимся прежде всего на книгах богослужебных, потому что ими-то сначала и занялись славянские апостолы, переведши из книг Священного Писания на первый раз только те, какие употребляются при богослужении. В Паннонском житии святого Кирилла, современном ему, говорится, что, прибывши с братом своим в Моравию, он вскоре преложил весь церковный чин и научил ему своих учеников. В одной не менее древней латинской легенде повествуется, что, пробывши в Моравии четыре с половиною года и наставивши народ в кафолической вере, святые Кирилл и Мефодий оставили здесь пред отправлением своим в Рим все книги (разумеется на славянском языке), какие только казались необходимыми для совершения богослужения 368 . |
|
|
