13 . Gratiarum actiones II: ibid. [SC 113: Catéchèses, Actions de Grâce 1–2], 304–356 [=TLG 3116/7]. 14 . Catéchèses 1–34: ibid, 1 [SC 96]: 206–468, 2 [SC 104]: 12–392; 3 [SC 113]: 12–302 [=TLG 3116/9]. В греч. Добротолюбии ( Φιλοκαλα. θναι 4 1976. 5. 73–80) текст (Cat. 22: SC 104. 364–392) дан в новогреч. переводе. Др.-рус. пер.: 15 . Слово о созерцании; Слово 15 О мысленном откровении действенного божественного света и делании умном; Слово 20 О мысленном рае//Вилинский. 409–415. [ГИМ, Син. 950, XV в.]. Рус. пер.: 16 . Слово о вере [=Cat. 22. SC 104. 364–393]//ХЧ 1821. 1. 142 сл.; Поучение 1/Пер. Миллер Т. А.//Памятники византийской литературы IX-XIV веков. М. 1969. [ПВЛ]. 131–132. [Отрывки]. Англ.пер. (с др.-греч.): 17 . Symeon the New Theologian. St. On Faith [=Cat. 22. SC 104. 364–393]//Philokalia 7 .157). 4. 16–24. пер.: Symeon the New Theologian. The Discourses/Transl. by Catanzaro C. J. de. Ν. Y. 1980. (The Classics of Western Spirituality) [Catech.]. Рум. пер.: 13 .144 (Cat. 23, 24); 13 .145 (Cat. 28). Главы богословские, умозрительные и практические (сар.) Первое полное крит. изд., с франц. пер.: 18 . Syméon le Nouveau Théologien. Chapitres théologiques, gnostiques et pratiques/Introd., texte crit., trad. fr. et notes par Darrouzès J. P. 1957. (SC 51). 2 Avec la collab. de Neyrand L. P. 1980. (SC 51 bis). 19 . Capita theologica·. ibid. [SC 51 bis], 40–186; 191 [=TLG 3116/6]. Рус. пер. полные: 20 . 225 глав по изд. SC 51 bis в пер. иеромон. Илариона (Алфеева) : Главы богословские, умозрительные и практические [Сар. 1]// Иларион (Алфеев) 1998 6 .58). 505–535; Другие двадцать пять глав умозрительных и богословских [Сар. 2]//Там же. 536–544; Преп. Симеона Нового Богослова другие сто глав богословских и практических [Сар. 3]//Там же. 545–578. изд.: Преп. о. н. Симеона Нового Богослова ... Главы богословские, умозрительные и практические. М. 1998. 141. Симеон Новый Богослов , преп. Никита Стифат . Аскетические произведения в новых переводах/Сост. и общ. ред. игумена Илариона (Алфеева) . Клип 2001. 9–76. пер.://Добротолюбие/Пер. и сост. И. М. Носов 9 .802): Симеон Новый Богослов . Главы о практике и богоразумии (4–39), Главы о внимании и богоразумии (40–48), Главы о богоразумии и практике (49–88), Благодарение Богу (1–2, 89–109 [то же, пер. еп. Феофана Затворника : Доброт. 2. 482–502]), Диалог со Схоластиком (110–113);

http://azbyka.ru/otechnik/molitva/isihaz...

Уясняя подробнее Софию, как идею Божию, в ее отношении к миру и его множественности, о. Булгаков говорит, что София есть «горний мир умопостигаемых, вечных идей…» 104 или «организм идей, в котором содержатся идейные семена всех вещей. В ней корень их бытия, а без них и вне нее не существует ничего. В этом смысле можно говорить вместе с Платоном, что идеи суть причины бытия» 105 . Таким образом, много мыслей заключается в определении о. Булгаковым Софии, как идеи Божией. Мы не будем в данный момент останавливаться на определении Софии, как женственного и творческого начала и на определении ее словом: «Все». Остановим пока свое внимание на Софии, как идеи Божией, являющейся особою личностью в Самом Боге в виде организма вечных идей, этих, по выражению прот. Булгакова, семян или причин бытия всех вещей существующего тварного мира. Прежде всего, нужно сказать, что мы не видим по существу разницы между понятиями: идея Божия и мысль Божия. Мысль Божию наша Церковь никогда не выделяла в особую личность, не тождественную с Божественными Ипостасями. Под мыслью Божией, как и умом Божиим, св. Церковь в лице св. отцов по преимуществу разумела Первую Божественную Ипостась. «Един Бог Отец, – говорит св. Максим Исповедник , – Единаго Сына Родитель и Единаго Духа Святаго Изводитель, Единица неслиянная и Троица нераздельная; Ум безначальный, Единый Родитель Единаго, существенно безначальнаго Слова, и Единой присносущной Жизни, т.е. Духа Святаго, Источник» 106 . «Первый Ум сый, – поучает другой св. отец, преп. Никита Стифат , – Бог единосущное в Себе имеет Слово с Духом соприсносущным, ни без Слова и Духа никогда не бывая» 107 . «Ум – Отец, – говорит св. Григорий Синаит , – слово – Сын, Дух Святый – дух, как учат примерно богоносные Отцы, излагая догматическое учение о пресущной и преестественной Св. Троице» 108 . «Но перейдем, – поучает св. Григорий Богослов в своем 30-ом слове о богословии четвертом, о Боге Сыне втором, – к наименованиям Сына… Мне кажется, что Он именуется: Словом ( Ин. 1:1 ) потому, что Он так относится к Отцу, как слово к уму, не только по безстрастному рождению, но и по соединению с Отцом, и потому, что изъявляет Его» 109 .

http://azbyka.ru/otechnik/Serafim_Sobole...

99. Быт.2:16-17. 100. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2. Гл.11(25). С.150 (PG 94. 917В). 101. - " употребление, пользование " . Понятие играло значительную роль уже в античной философии (например, у Платона), где была развита теория, что все человеческие действия в отношении как материальных, так и духовных вещей должны быть подчинены высшей цели. Само такое " употребление " есть факт, свидетельствующий о владычественном положении человека в мире, и это положение предполагает его выбор между правильным и неправильным использованием вещей. У аввы Фалласия: " Порок мысленный есть неправильное пользование мыслями, а действительный грех - неправильное пользование вещами " (PG91. 1452 цит. по: Творения преп. Максима Исповедника. Т.1. С.273). В тексте трактата для обозначения неправильного пользования применяются термины: - злоупотребление (примеч. 98) и - извращения (примеч. 107). 102. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2. Гл.13(27). С.157-158 (PG94. 917В-С), ниже гл.23 это выписка из Дамаскина. 103. ο - телесные удовольствия; но учению Немесия, удовольствия называются " телесными " собственно потому, что они обращены к пище и половому общению, а не потому, что они - проявления телесной жизни; телу принадлежат собственно только органы потребностей; что же касается удовольствии, то они - проявления именно душевной, а не телесной жизни. (Зарин С.М. Аскетизм... С.260). 104. υε - совесть поставляется свв. Отцами в числе сил и способностей человека наиболее важных, возвышенных, царственных. (Зарин С.М. Аскетизм... С.591). Совесть является как бы главным " регулятором " душевной и духовной жизни человека. Вероятно поэтому преп. Никита Стифат называет ее " законом ума души " , который " сорадуется υε) закону Божиему " , т.е. заповеди (SC81. 106). 105. Преп. Никита Стифат в Сотницах 1:61 также связывает печаль с покаянием, причем саму печаль он считает двойственной, и именно печаль по Богу, а не печаль мира сего душеспасительна (1:60): " ...печаль же по Богу весьма полезна и душеспасительна, она подает терпение в трудах и искушениях " - (Добротолюбие. Т.5. С.98). Различение двух видов печали .характерно для прел. Иоанна Кассиана, Евагрия, св. Иоанна Дамаскина. (Творения аввы Евагрия.С.214).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/585/...

95 η απαρχ – «начаток»; слово απαρχ (напр. 1Kop.15:23: «Каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его») – имеет в православной христологии и онтологическое, и сотериологическое значение, причем последнее вытекает из первого. Христос и Сам стал начатком нашей обновленной природы. Восприняв от Пресвятой Богородицы подлинную человеческую природу, т.е. начаток нашего смешения, Христос является поэтому подлинным человеком и Спасителем людей. 100 См. св. Григорий Богослов . Слово 21. похвальное Афанасию Великому , архиепископу Александрийскому: «Начало сему бешенству положил Арий, соименный умоисступле­нию» (примеч. 1: « ρειος, Арий может означать неистового, исступленного)» (Св. Григорий Богослов . Собрание творений. Т.1. С.311). В словаре Вейсмана: «« Αρειος, собств., в пер. воинственный, храбрый; αρει– μανης, поэт., (» Αρης, μανομαι) беснующийся от Арея, храбрый, воинственный». 103 Преп. Иоанн Лествичник в Слове 25называет смиренномудрие дверью Царства Небесного: «Смиренномудрие есть дверь Царствия небесного, она вводит туда приближающихся к ней. Думаю, что о входящих сею дверью и Сам Спаситель говорит сими словами: «и внидет и изыдет» ( Ин.10:9 ) без страха из сей жизни, и пажить обрящет и злак в райских селениях. Все же, которые пришли в монашество иною дверью, татие суть своей жизни и разбойницы» (Лествица... С.174). 104 Преп. Иоанн Лествичник в заключение «Лестницы» говорит: «Лествица же, виденная Иаковом, пусть научит тебя составлять духовную лествицу добродетелей, наверху которой Я утверждаюсь, как и великий таинник говорит: ныне же пребывают три сия: вера, надежда, любовь; больше же всех любовь (1Kop.13:13)» (Лествица... С.251–252) 106 Образ «гавани, пристани» ( λιμν) в аскетической литературе стоит в ряду синонимов для понятия «покой» в библейском смысле, т.е. цель устремлений подвижника, конечный итог истории. Из того же ряда, «святой Град», «небесный Иерусалим», « Церковь первородных» и т. д. 107 Ис.11:2–3 : «и почиет на Нем Дух Господень, Дух Премудрости и Разума, Дух Совета и Крепости, Дух Ведения и Благочестия, и Страхом Господним исполнится». Далее в гл.56 перечисляются эти семь энергии Духа.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikita_Stifat/...

«Благодать… с самого того момента, как приемлем крещение, сокровенно начинает пребывать в самой глубине ума (духа), утаевая присутствие свое от самаго чувства его. Когда же начнет кто любить Бога от всего произволения (сердца) своего; тогда она неизреченным некиим словом беседует к душе через чувство ума, часть некую благ своих сообщая ей. Вследствие сего, кто восхощет навсегда крепко удержать в себе сие обретение, тот приходит к желанию отрещись с великою радостию от всех настоящих благ, чтоб совсем приобресть то поле, на коем нашел он сокрытым сокровище жизни» (Мф. XIII, 44) (блаж. Диадох, Д III — 51). «…Упоенный любовию Божиею, в сем мире, т. е., в доме рыдания забывает все свои труды и печали, и по причине своего упоения делается бесчувственным ко всем греховным страстям…» (преп. Исаак Сирин, Д II, 688). «Любовь к Богу естественно горяча и делает душу исступленною. Почему сердце, ощутившее ее, не может вместить ее и стерпеть, но по мере качества (своего) и нашедшей на него любви, видится в нем изменение необычное… Сим духовным упоением упоевались некогда Апостолы и мученики» (он же, Д 5–441). «Любовь по качеству своему есть уподобление Богу, сколько оно доступно для смертных; по действу — опьянение души; по свойству — источник веры, бездна долготерпения, море смирения» (св. Иоанн Лествичник, Д. 5–440). Вот обычные определения св. Отцов любви к Богу и состояния человека, ее стяжавшего. Тут не холодный расчет догматического понимания, который лежит у нас в папке с другими бумагами, а именно любовь к живому лицу человеческой истории — Богу и человеку, к Тому, чье мертвое тело пеленали Иосиф с Никодимом и Которому воскликнула Мария Магдалина: Раввуни!(Ин. XX, 16). Святые Отцы средних и новых веков по преемству приняли от первохристианства его первую любовь, «которою упоевались Апостолы и мученики», и поэтому истинное монашество Востока можно назвать непрекращающимся первохристианством. Весь свой подвиг Отцы воспринимали первохристиански, т. е. не как расчетливое выполнение «должных» или «сверхдолжных» дел католичества, а как неутолимую жажду любви–сораспятия со Христом: «Глубоко уязвившийся любовию к Богу, — говорит преп. Никита Стифат, — не имеет достаточных к удовлетворению сего расположения сил тела: ибо в трудах и потах подвижничества нет насыщения сему его расположению. Находясь в состоянии, подобном тому, в каком находится томимый крайнею жаждою, ничем не может он до насыщения удовлетворить внутренней жгущей его жажды… Полагаю, что таким же сверхъестественным жаром любви пленены быв, и мученики Христовы не чувствовали мук и насыщения не имели, предаваясь им; но сами себя побеждали распаленным к Богу рвением, и всегда находили, что страдания их далеко отстают от меры их пламенного желания страдать за Господа» (Д 104–105).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=716...

C. Laga, C. Steel. – 2 vols.–Tumhout: Brepols, 1980 (Vol. 1); 1990 (Vol. 2). – (CCSG; 7, 22). – Vol. 1. P. 3–539; Vol. 2. P. 3–325. Изложение молитвы Господней//Maximi Confessoris Opuscula exegetica duo/ed. P. van Deun. – Turnhout: Brepols, 1991. – (CCSG; 23). – P. 27–73. Никита Стифат , прп. Сотницы//PG. – Т. 120. – Col. 851–1010. Каково новое небо?//Nicétas Stéthatos. Opuscules et Lettres/ed. J. Darrouzès. – Paris, 1961. – (SC; 81). – P. 508–515. Симеон Новый Богослов, прп. Огласительные слова 1–34//Syméon le Nouveau Théologien. Catéchèses/ed. В. Krivochéine, J. Paramelle. – Vol. 1–3. – Paris: Editions du Cerf, 1963. – (SC; 96,104,113). – Vol. 1. P. 206–468; Vol. 2. P. 12–392; Vol. 3. P. 12–302. Феодор Студит, прп. Малое огласительное слово//Theodori Studitis Parva Camechesis/ed. E. Auvray. – Paris, 1891. – P. 1–471. Великое огласительное слово//Theodores Studites. Μεγλη κατχησις/κδ. . Παπαδπουλος-Κεραμες. – St. Petersburg: Kirschbaum, 1904. – С. 1–931. Феолипт Филадельфийский, свт. Феолипт Филадельфийский , свт. Монашеские наставления//Theoleptos of Philadelphia. The Monastic Discourses. – Toronto: Pontifical Institute of Medieval Studies, 1992. – (Studies and Texts 111). – P. 84–382. Латинские Алан Инсулийский Отличия богословских речений//PL. – Т. 210. – Col. 685–1011 Амвросий Медиоланский , свт. Изложение Евангелия от Луки//PL. – Т. 15. – Col. 1527–1804. Пасхазий, диакон О Святом Духе//PL. – Т. 62. – Col. 9–40. Литература Публикации игум. Дионисия (Шленова) Время празднования Рождества и Крещения согласно древним свидетельствам и памятникам полемической письменности середины XI в.//БВ. – 8–9. – 2009. – С. 222–274. Представления о «царском пути» в византийском богословии и аскетике: на примере учения о шествии души к Богу прп. Никиты Стифата //БВ. – 26–27. – 2017. – Выпуск 3–4. – С. 355–391. Принцип «Познай себя» у прп. Никиты Стифата в контексте византийской традиции//БВ. – 28. – 2018. – Выпуск 1. – С. 96–126. Тайна Рая: отрывки о рае из богословских сочинений преп.

http://azbyka.ru/otechnik/Dionisij_Shlen...

С такою же внезапностью совершается и воссоздание… Кто Совершающий? — Чувствую, ощущаю в себе присутствие Странника. Откуда Он пришел, как во мне явился — не знаю. Явившись, Он пребывает невидимым, вполне непостижимым. Но Он присутствует: потому что действует во мне, потому что обладает мною, не уничтожая моей свободной воли, увлекая ее в свою волю несказанною святостью Своей воли. Объемлется все существо мое глубоким таинственным молчанием, вне всякой мысли, вне всякого мечтания, вне всякого душевного движения, производимого кровью; субботствует и вместе действует все существо мое под управлением Святого Духа… Божественный Странник отходит, скрывается так же незаметно, как незаметно приходит и является. Но Он оставляет во всем существе моем благоухание бессмертия, невещественное, как и Сам Он невеществен, благоухание духовное, живительное, ощущаемое новым ощущением, которое Он насадил или воскресил во мне. Оживляемый, питаемый этим благоуханием, пишу и сказую слово жизни братии моей. Когда же истощится это благоухание, когда раздастся в душе моей воня смертная страстей, тогда и слово мое — без жизни, заражено смрадом и тлением» (БП — 314–321). «Потеря благодати страшнее всех потерь; нет бедственней состояния, как состояние человека, потерявшего благодать. Надо иметь непрестанную бдительность, чтобы сохранить ее. Она дается нам даром, по единому милосердию Божию, но к сохранению ее мы должны прилагать все свое тщание» (старец Парфений Киево–Печерский, ПБ — 475). Но учение о благодати вычеркивает самую возможность отчаяния. «Если оставлен быв благодатию, пал ты падением плоти, или языка, или помысла, да не покажется тебе сие удивительным или странным: твое это падение и по твоей вине. Ибо если бы прежде не подумал о себе что–либо особенное и важное, или не вознесся над кем–либо в горделивом о себе мудровании… то не был бы, по праведному суду Божию, оставлен благодатью» (преп. Никита Стифат, Д V — 104). Падение «не удивительно», так как первоисточное зло — гордость — есть причина отпадения от первоисточного блага, но и не безнадежно, так как восстановление в руках все той же благодати через покаяние и смирение души.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=716...

С такою же внезапностью совершается и воссоздание... Кто Совершающий? - Чувствую, ощущаю в себе присутствие Странника. Откуда Он пришел, как во мне явился - не знаю. Явившись, Он пребывает невидимым, вполне непостижимым. Но Он присутствует: потому что действует во мне, потому что обладает мною, не уничтожая моей свободной воли, увлекая ее в свою волю несказанною святостью Своей воли. Объемлется все существо мое глубоким таинственным молчанием, вне всякой мысли, вне всякого мечтания, вне всякого душевного движения, производимого кровью; субботствует и вместе действует все существо мое под управлением Святого Духа... Божественный Странник отходит, скрывается так же незаметно, как незаметно приходит и является. Но Он оставляет во всем существе моем благоухание бессмертия, невещественное, как и Сам Он невеществен, благоухание духовное, живительное, ощущаемое новым ощущением, которое Он насадил или воскресил во мне. Оживляемый, питаемый этим благоуханием, пишу и сказую слово жизни братии моей. Когда же истощится это благоухание, когда раздастся в душе моей воня смертная страстей, тогда и слово мое - без жизни, заражено смрадом и тлением " (БП - 314-321). " Потеря благодати страшнее всех потерь; нет бедственней состояния, как состояние человека, потерявшего благодать. Надо иметь непрестанную бдительность, чтобы сохранить ее. Она дается нам даром, по единому милосердию Божию, но к сохранению ее мы должны прилагать все свое тщание " (старец Парфений Киево-Печерский, ПБ - 475). Но учение о благодати вычеркивает самую возможность отчаяния. " Если оставлен быв благодатию, пал ты падением плоти, или языка, или помысла, да не покажется тебе сие удивительным или странным: твое это падение и по твоей вине. Ибо если бы прежде не подумал о себе что-либо особенное и важное, или не вознесся над кем-либо в горделивом о себе мудровании... то не был бы, по праведному суду Божию, оставлен благодатью " (преп. Никита Стифат, Д V - 104). Падение " не удивительно " , так как первоисточное зло - гордость - есть причина отпадения от первоисточного блага, но и не безнадежно, так как восстановление в руках все той же благодати через покаяние и смирение души.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/1900...

Библиография работ о персоне: Преподобный  Никита Стифат. Жизнь преподобного Симеона Нового Богослова//Преподобный Симеон Новый Богослов. Творения. – Свято–Троицкая Сергиева Лавра, 1993. – Т. 1. (Репринт 1917 г.). Преподобный Никита Стифат. Жизнь и подвижничество иже во святых отца нашего Симеона Нового Богослова/Пер.Л. А. Фрейберг под ред. игумена Илариона (Алфеева)//Преподобный Симеон Новый Богослов, преподобный Никита Стифат. Аскетические произведения в новых переводах. Сост. и общая редакция игумена Илариона (Алфеева). – Клин: Христианская жизнь, 1999. Преподобный Никита Стифат. Жизнь и подвижничество иже во святых отца нашего Симеона Нового Богослова, пресвитера и игумена монастыря святого Маманта Ксирокерка/Пер. Л.А.Фрейберг//  Церковь и время. – М., 1999. – 2 (9); 2000. – 1(10). Преподобный Никита Стифат. На книгу божественных гимнов преподобного Симеона Нового Богослова//Преподобный Симеон Новый Богослов. Творения. – Свято–Троицкая Сергиева Лавра, 1993. – Т. 3. (Репринт 1917 г.). Никита Стифат. О гимнах преподобного Симеона Нового Богослова//  Церковь и время. – М., 2000. – 1.   Beyer H.V. Попытка научного подхода к анализу исихазма на примере (Пс.) Симеона Нового Богослова//Византийское богословие и традиции религиозно–философской мысли в России. – СПб., 2000. (VERBUM – Вып. 3).     Аверинцев С.С. Симеон Новый Богослов//Идеи эстетического воспитания. – Т.1: Античность. Средние века. Возрождение. – М.: Искусство, 1973.   Аверинцев С.С. София–Логос: Словарь. – Киев: Дух и Лimepa, 2001. С.273–275.   Аверинцев С.С. Философия VIII–XII вв..//Культура Византии: вторая половина VII – XII в. – М.: Наука, 1989.  С.45–48.   Александр Мень. Библиологический словарь. – М.: Фонд имени Александра Меня, 2002.  – Т. III.     Александр Шмеман, прот.  Исторический путь православия. –  М.: Паломник, 1993. С.277–282.   Алексидзе А.Д. " Свет тихий, мягкий. " : Попытка художественно–психологического анализа поэзии Симеона Нового Богослова//Византийские очерки: Труды советских ученых к XVIII Международному конгрессу византинистов. – М.: Наука, 1991.

http://bogoslov.ru/person/3089571

930 Хониат Никита. Царствование Алексея Комнина, брата Исаака Ангела. Книга 1, глава 8. С. 138–141. 934 Хониат Никита. Царствование Алексея Комнина, брата Исаака Ангела. Книга 2, глава 2. С. 150, 151. 938 Хониат Никита. Царствование Алексея Комнина, брата Исаака Ангела. Книга 2, глава 6. С. 166, 167. 943 Лебедев А.П. Исторические очерки состояния Византийско-восточной Церкви от конца XI до середины XV века. С. 121–124. 944 Хониат Никита. Царствование Алексея Комнина, брата Исаака Ангела. Книга 3, глава 4. С. 189, 190. 947 Хониат Никита. Царствование Алексея Комнина, брата Исаака Ангела. Книга 3, глава 7. С. 207, 208. 952 Хониат Никита. Царствование Алексея Комнина, брата Исаака Ангела. Книга 3, глава 7. С. 209, 210. 963 Послание папы Иннокентия III о Крестовом походе//История Средних веков. Крестовые походы (1096–1291 гг.)/Под ред. М.М. Стасюлевича. С. 421–423. 973 Виллардуэн Жоффруа де. История завоевания Константинополя//Жуанвилль Жан де Виллардуэн Жоффруа де. История Крестовых походов. М., 2008. С. 33–35. 978 Хониат Никита. Царствование Алексея Комнина, брата Исаака Ангела. Книга 3, глава 9. С. 211, 212. 998 Хониат Никита. О событиях после взятия Константинополя//Хониат Никита. История со времени царствования Иоанна Комнина. Т. 2, глава 12. С. 302. 1000 Хониат Никита. Царствование Алексея Комнина, брата Исаака Ангела. Книга 3, глава 10. С. 222, 223. 1004 Хониат Никита. Вторичное царствование Исаака Ангела вместе с сыном Алексеем//Хониат Никита. История со времени царствования Иоанна Комнина. Глава 1. С. 227, 228. 1006 Хониат Никита. Вторичное царствование Исаака Ангела вместе с сыном Алексеем. Глава 2. С. 230, 231. 1010 Хониат Никита. Вторичное царствование Исаака Ангела вместе с сыном Алексеем. Глава 4. С. 238, 239. 1012 Хониат Никита. Вторичное царствование Исаака Ангела вместе с сыном Алексеем. Глава 5. С. 240–243. Читать далее Источник: История Византийских императоров : в 6-и том./А.М. Величко, Москва : Вече, 2015./Т. 5. От Исаака I Комнина до Алексея V Дуки Мурцуфла. - 512 с. ISBN 978-5-4444-3239-

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010