У меня подобное же отношение и к храму. Была возможность построить большой храм, но я понимал, что большому количеству людей, из которых большинство наверняка будут «захожане», я не смогу уделять достаточно внимания. Я полагаю, что было бы хорошо, если бы у нас было много маленьких церквей — чтобы их посещало человек от силы 150–200. Так у нас: если замечаю, что человек не пришел на 2 литургии подряд — узнаю, не случилось ли с ним что-то, звоню, переживаю. Многие уже, зная эту мою привычку, предупреждают заранее, когда собираются отсутствовать. Будем говорить — пусть даже разными языками — о Божьем. Как Ефрем Сирин с преподобным Псоем в пустыне Египта Так и с моей Facebook-cmpahuцeй: собрался некий круг друзей, с которыми я буду общаться, будем друг к другу привыкать, находить общий язык, к чему-то друг друга приводить, мне будет интересно с ними, им — со мной. Будем говорить — пусть даже разными языками (у меня есть в ленте итальянцы, румыны, болгары, сербы) — о Божьем. Как Ефрем Сирин с преподобным Псоем в пустыне Египта. Ефрем не умел говорить на коптском, Псой — на сирийском, но они долго сидели и говорили — об одном и том же, о Божьем. — Как вы формируете френд-лист? — Я знаю далеко не всех тех, кто зафрендил меня. Но я не против: будем пробовать общаться. Сейчас, когда запросы на дружбу присылает все большее количество людей, я уже могу выбирать. Смотрю, прежде всего, на количество общих друзей. Также на место проживания. Ну, к примеру, приходит запрос на добавление в друзья от человека из Новосибирска, который, как я вижу по его страничке, не ведет активной сетевой жизни. О чем мы с ним будем говорить? Такие запросы я отклоняю. Отсеиваю тех, у кого нет фото на аватарке. Мне трудно говорить с человеком, который не показывает лица. Абсурдно говорить с котиком или цветочком. Сам никого не баню, не расфренживаю. Меня же на данный момент отфрендили два человека — кстати, священники. Они это сделали после того, как я с другими монахами стоял на нейтральной полосе на Грушевского .

http://pravoslavie.ru/73633.html

Но против происхождения столпничества именно в первой половине V в., т.е. начала его со времени восхождения на столп преподобного Симеона, по-видимому, говорят упоминания о столпниках, относящиеся к более раннему времени (IV в.). Так, в сирийском житии святого Ефрема Сирина рассказывается, что когда он скончался, тело его было предано земле в присутствии клира, народа, монахов и столпников. Между тем святой Ефрем Сирин скончался в 372 или 373 г. (по сирийским источникам). Но это возражение против отнесения начала столпничества к V в., ко времени жизни преподобного Симеона Столпника устраняется, если принять во внимание, что указанное сирийское житие святого Ефрема Сирина написано далеко не современным ему писателем, быть может, в VI или VII в 6 . А если так, то составитель жития мог перенести на описываемое им событие IV в. представления своего времени (VI–VII вв.), когда столпники составляли целый особый класс подвижников и когда они в чрезвычайных, исключительных случаях сходили порой со своих столпов. Правда, можно указать другое место уже в самых сочинениях святого Ефрема Сирина , свидетельствующее, по-видимому, с непререкаемою ясностью о существовании столпничества раньше преподобного Симеона Столпника. Ублажая праведных и святых мужей, святой Ефрем Сирин говорит: «Одни смирили себя вретищем и железом; другие в затворе и посте поработали Господу; иные на столпах неукоризненно совершили подвиг» 7 . Вопрос о сочинениях святого Ефрема Сирина – вопрос еще не разработанный, но, не касаясь его в целом, можно, кажется, упоминание в данном месте о столпниках признать интерполяцией. В противном случае оно стояло бы в резком противоречии со всем тем, что мы знаем о начале столпничества.

http://azbyka.ru/otechnik/Anatolij_Grisy...

Чтобы устоять в этой борьбе с диаволом, от человека с одной стороны требуется мужество и бодрость 225 . «В сем случае, говорит преподобный Ефрем Сирин , ты будь подобен человеку, который сидит под деревом, и когда собираются к нему дикие звери, взлезает на вершину дерева, и звери не делают ему вреда» 226 . С другой стороны, поскольку диавол строит козни свои хитро и с искусством, то не без искусства и мы должны вступать в брань с невидимыми врагами и побеждать их. Сие искусство Ефрем Сирин поставляет в том, чтобы действовать всегда вопреки страстным помыслам. «Если таким образом будем противиться врагу, он не устоит против нас и побежит, а к нам возвратится благодать» 227 . Верным же и надежнейшим оружием в сей брани служит молитва . «Встречает ли тебя искушение, говорит преподобный Нил постник, или раздражает прекословие, или враг возбуждает ярость, или из уст износится глагол нелепый: вспоминай молитву и тотчас укротится в тебе безчинное движение» 228 . И «как к железу, когда его проникает огонь, нельзя прикоснуться; так ум, согретый и укрепленный чистою и усердною молитвою, делается неприступным для невидимых врагов; она расстраивает и сокрушает всю силу вражию, а подвижникам содействует и защищает их» 229 . Дабы довершить страх подвижника и, либо на первом шагу остановить его, либо вовсе совратить его с пути правого и снова привести к миру, диавол с внутренней борьбой часто соединяет и внешние, нередко тяжкие и продолжительные, скорби и бедствия. Главным оружием для человека в сем случае должно быть терпение 230 . Основанием для такого терпения должно быть крепкое упование на Бога, соединенное с всегдашним памятованием того, что без искушений никто не может войти в царствие Божие, так что если отнять искушения, не «будет и спасаемых» 231 ; что искушения, попускаемые на нас промыслом Божиим, всегда бывают по силам нашим 232 ; и что как бы велики ни были искушения сии, благодать Божия никогда не оставляет нас среди них без небесной своей помощи 233 . Пособием же в терпении может служить размышление о будущем блаженстве. Такое размышление и надежда много воодушевляют человека к трудам, к претерпению скорбей, к понесению бремени и к предприятию тесного пути» 234 .

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/uch...

Преподобный Ефрем Сирин О терпении тот, братия, кто приобрел терпение; потому что у терпения есть упование; «упование же не посрамляет» (Рим.5:5). Подлинно блажен и троекратно блажен тот, в ком есть терпение. Ибо «претерпевый… до конца, той спасен будет» (Мф.10:22). И что лучше сего обетования? «Благ Господь терпящим Его» (Наум.1:7). Во что же ценится терпение, знаете ли вы это, братия? Или о сем надобно приискать мне слово к вашему удостоверению? Терпение одно не бывает; но оно требуется во многих добродетелях. достигает всякой добродетели. В скорбях он радуется, в нуждах оказывается благоискусным, в искушениях восхищается. Он готов к послушанию, украшен долготерпением, исполнен любви. За оскорбления он благословляет; в ссорах хранит мир, в безмолвии мужествен, в псалмопении не ленив, к постам готов, в молитвах терпелив, в делах неукоризнен, в ответах прям, в исправлении поручения благопокорен, в жизни рачителен, в оказании услуг любезен, в обращении привлекателен, в общежитии с братством приятен, в совещаниях сладок, в бдениях неугрюм, в попечении о странных старателен, в хождении за немощными предупредителен, первый помощник в затруднительном положении, в мыслях трезвен, во всяком деле добр. Кто приобрел терпение, тот приобрел упование. Ибо он украшен всяким добрым делом. Почему с дерзновением возопиет ко Господу, говоря: «Терпя, потерпех Господа, и внят ми» (Пс.39:2). Преподобный Ефрем Сирин О неимеющем в себе терпения и жалок, кто не приобрел терпения. Таковым Божественное Писание угрожает горем. «Горе, — говорит, — погубившим терпение» (Сир.2:14). И действительно, действительно горе тому, в ком нет терпения. Он возметается, как лист ветром, не переносит оскорбления, в скорбях впадает в беспечность. Его легко вовлечь в ссоры. Где нужно терпеть, там он ропщет. Где требуется послушание, там прекословит. В молитвах ленив, в бдениях расслаблен, в постах угрюм, в воздержании нерадив, в ответах медлителен, в делах неисправен, в лукавстве неодолим, в занятиях самоволен, в спорах мужествен, в безмолвии бессилен. Людям, достойным одобрения, он противник, и преуспевающим — соперник. В ком нет терпения, тот подвергается многим потерям и не в состоянии стать добродетельным. Ибо «терпением… течем на предлежащий нам подвиг», — говорит апостол (Евр.12:1). В ком нет терпения, тот чужд всякого упования. Поэтому всякого, кто, подобно мне, нетерпелив, умоляю приобрести терпение, чтобы спастись.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

The Development of Christian Discourse. Berkeley, 1991. Раздел VI. Эдесско-низибисская школа – восточная ветвь Антиохийской традиции Лекция 15. Возникновение и развитие «школы персов»; типологическая герменевтика святого Иакова Афраата Эдесско-низибисская школа занимает особое место в антиохийской традиции, так как имеет исторически засвидетельствованную организацию и наиболее явный восточный, негреческий уклон. Ее первыми выдающимися представителями были преподобные Иаков Афраат (270–345) и Ефрем Сирин (306–378), последним же условно можно считать преподобного Исаака Сирина , епископа Ниневийского (VII в. по Р. Х.), о жизни которого мало что известно, но он, несомненно, продолжает литературную линию святого Ефрема. Хотя начиная с V в. по Р. Х. школа дала множество несторианских богословов, уже не имевших прямого отношения к городу Антиохии, а православная традиция богословствования на сирийском языке ослабела, не надо думать, будто она исчезла 159 . Эдесса долгое время была ведущим центром образованности на Ближнем Востоке. Во второй половине III в. по Р. Х. здесь, по сообщению арианского историка Филосторгия, жил учитель самого св. Лукиана Антиохийского, по имени Макарий, который занимался тем, что «изъяснял Священное Писание». В 363 г., после захвата персами Низибиса, сюда переселился преп. Ефрем Сирин ; именно к этому времени относят основание Эдесско-Низибисской школы как института 160 . Главной должностью в Эдесском училище была должность «интерпретатора» или «комментатора» «Не может быть сомнений относительно значения этой должности, – писал Вёобус. – Только экзегетика Свящ енного Писания могла входить в обязанность интерпретирующего, который должен был использовать все доступные для этого ресурсы, включая свою литературную, филологическую, лингвистическую и историческую ученость» 161 . Историографические данные позволяю т прийти к выводу, что «в продолжение IV столетия в Эдессе процветало христианское образование...

http://azbyka.ru/otechnik/filosofija/ant...

Сирийский Данте Мар Афрем Нисибинский или Мар Афрем Мальфана («Учитель»), именуемый в греческой, а за ней и в славянской традиции «святым Ефремом Сириным », то есть «Сирийцем», был, пожалуй, наиболее поэтичным из всех христианских писателей Сирии. Создал он очень много, кроме того, в греческом мире ему было приписано множество грекоязычных проповедей, явно ему не принадлежащих, но «осененных» его авторитетом. К несчастью, русский читатель знает только эту «подложную» часть корпуса Ефремовых сочинений и почти не знаком с произведениями из гораздо более объемного свода его подлинных сирийских творений. Подлинные сочинения Мар Афрема были написаны на сирийском языке, входящем в семитскую языковую семью. Основой сирийского языка стал арамейский диалект города Эдессы (ныне Урфа в Турции). Именно в этом городе Ефремом Сириным были созданы большинство ныне публикуемых нами гимнов, там же святой и окончил свою земную жизнь. По словам известного российского сиролога А. В. Муравьева, «сирийский язык Мар Афрема стал классическим для многих последующих сирийских поэтов. Сочинения его входят во все хрестоматии и учебники сирийского языка». Сирийский язык сыграл огромную роль в расцвете арабской культуры и науки: большинство трудов греческих авторов переводились в Арабском халифате не с подлинников, а с сирийских переводов. Примерно с IX в. сирийский язык перестал быть живым языком, однако близкие к нему западноарамейские диалекты до сих пор употребляются в трех сельских поселениях современной Сирии (общее число носителей – ок. 2 тыс. человек). Ефрем Сирин (Мар Афрем) сделал сирийский язык бессмертным. Мар Афрем был поэтом по преимуществу и в своих духовных стихах мог затронуть самые сложные вопросы догматического содержания, осветить пути аскетического делания и предписать правильное направление жизни. Он вовсе не был отрешенным от исторических обстоятельств автором, напротив, легко вступал в полемику и всякий раз предупреждал о губительных последствиях греха, ставя этику в перспективу эсхатологии.

http://azbyka.ru/otechnik/Efrem_Sirin/o-...

Игорь Рысин Скачать epub pdf Осмысление догмата об Искупительной Жертве Иисуса Христа в творениях Ефрема Сирина Догматическое учение святого Ефрема Сирина не становилось предметом тщательного исследования ни в русском, ни в зарубежном богословии, – к такому предварительному выводу можно прийти после прочтения статьи « Ефрем Сирин » в Православной энциклопедии: к небольшому разделу, посвященному богословию сирийского Отца Церкви, не прилагается ни одного (!) источника литературы. Возможно, это объясняется тем, что, как пишут авторы раздела Н. Н. Селезнев и С. Брок, «Мысль Е.С. отвергает намеренную систематизацию, и даже систематическое изложение его богословия несет в себе опасность придания ей несвойственных форм» (Православная энциклопедия. Т. 19). Однако попытки описать догматическое учение святого Ефрема и в русском, и в зарубежном богословии все же предпринимались (краткая историография приводится, например, в книге прот. Г. В. Флоровского «Восточные Отцы Церкви», значительно более обширная – в книге Игнасио Ортиса де Урбины «Сирийская патрология»). В своей статье из зарубежных работ мы остановимся только на вышеупомянутой «Сирийской патрологии» и «Догматике» преподобного Иустина (Поповича) . Из отечественных исследований рассмотрим сначала труды по патрологии, затем труды по догматическому богословию, а именно приведенные в них в разделе о деле нашего спасения цитаты из творений святого Ефрема Сирина , и напоследок некоторые другие материалы по этому предмету. Заранее скажем, что в первую очередь нас интересует вопрос о том, есть ли в творениях святого Ефрема слова, ясно и недвусмысленно доказывающие истинность церковного учения об Искуплении, получившего в модернистских сочинениях название «юридической теории Искупления». Архиепископ Филарет (Гумилевский) отмечает, что «почти нет ни одного догматического предмета, которого не касался бы св. Ефрем» ( Филарет (Гумилевский) , архиепископ. Историческое учение об отцах Церкви, с. 119) и указывает свойство догматических творений святого: «Св. Ефрем не входит в намеренное рассмотрение оснований, на которых утверждается истина, а только указывает на эти основания при излиянии чувств и благоговейных мыслей» (Филарет (Гумилевский), архиепископ. Историческое учение об отцах Церкви, с. 119). Непосредственно о раскрытии догмата об Искуплении Ефремом Сирином архиепископ Филарет ничего не пишет.

http://azbyka.ru/otechnik/Efrem_Sirin/do...

Окончим наше исследование некоторыми практическими замечаниями. 1 . Если благодать так необходима для человека, что без помощи её, сам собой, он не может ни освободиться от греха, ни преуспевать в добре, ни достигать высшего духовного совершенства, а напротив, он сам по себе и слеп, и бессилен и безжизнен, и бесчувствен, то суетна и лжеименна мудрость века сего, столько возвышающая естественный разум человека, что приписывает ему силу возводить человека на высшую степень его духовного преуспевания. «Ты, может быть, думаешь, говорит преподобный Исаак Сирин , что высшее духовное ведение и совершенство приобретается ведением душевным? Напротив! не только нельзя приобрести духовное ведение посредством душевного, но никго из тех, которые стараются упражняться в сем последнем, не может и ощущать, или удостоиться первого. И если кто захочет достигнуть оного духовного ведения, то пока не отвергнет сего душевного, всех его утонченных оборотов, его многосплетенных хитростей, и не поставит себя в младенчество первого, нимало не может к нему приблизиться. Даже большим препятствием бывает для него знакомство с сим разумом и его мыслями, доколе он мало помалу не изгладит их. Оное ведение духа просто, и среди помыслов души не сияет» 328 . 2 . Ежели, с другой стороны, с помощью Божественной благодати, мы можем сделать все, можем совершенно очиститься от всех страстей, и еще на земле удостоиться блаженного и теснейшего единения с Господом, то благодать сия должна быть предметом самых пламенных и постоянных желаний и исканий наших, так что во всем мы должны поручать себя благодати Святого Духа. «Потщися всегда, говорит преподобный Ефрем Сирин , имети в мысли благодать, да не будеши поруган; утешай тую, яко стража, да печалитися не оставит тя. Яко учителя невидима почитай, отсутствующей той, и без тоя не желай подвизатися, да не умреши срамно, ибо вотще труды твои будут, аще не укрепит тя. Буди тщалив к сея залогу, и приводи сию себе в сожитие, и подаст тебе общение. Неглумницу сестру стяжи тую, и путь Отца твоего покажет тебе. Сотворит тя сына Высочайша, аще ты стяжеши тую сестру. Яко мати даст тебе сосцы своя, и яко младенца от наветов сохранит тя. Воспитает тя, яко отроча безпопечительна, и в мужа представит совершенна. Вверися тоя любви, та бо есть начало всего стяжания» 329 .

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/uch...

Скачать epub pdf РЕВНОСТЬ ПО БОГУ Возлюблен Богом тот, кто с горящей ревностью взыскует Его Страшен бесам, возлюблен Богом и Ангелами Его тот, кто с горящей ревностью днем и ночью взыскует Бога в сердце своем и искореняет из него прилоги, посылаемые врагом ( 82, 252 ). Огонь не разгорается в сырых дровах, и божественный жар не возжигается в сердце, любящем покой ( 55, 285 ). Когда ум возревнует о добродетели, тогда и внешние чувства: зрение, слух, обоняние, вкус и осязание не побеждаются даже такими трудностями, которые для них чужды, необычайны, выходят из пределов естественных сил. А если когда проявится естественная горячность, то и телесная жизнь не ценится более, чем прах. Ибо когда сердце возревнует духом, тело не печалится о скорбях, не приходит в боязнь и не сжимается от страха, но ум, как алмаз, своей твердостью противостоит всем искушениям. Поревнуем и мы духовной ревностью о воле Иисусовой. И будет отогнано от нас всякое нерадение, порождающее в мыслях наших леность, потому что ревность рождает отвагу, душевную силу и телесную старательность. Как устоят демоны, если душа подвигнет против них свою природную сильную ревность? А также и усердие называется порождением ревности. И когда оно приводит в действие свою силу, то придает крепость всякой силе в душе, и она становится безбоязненной (а и венцы исповедничества, какие приемлют подвижники и мученики терпением своим, приобретаются ревностью и усердием, которые порождаются силой естественной горячности); тогда люди и в жестокой скорби мучений делаются бесстрашными. Преподобный Исаак Сирин ( 55, 225–226 ). Гори духом, подобно святым, чтобы водвориться с ними в Царствии Небесном ( 25, 204 ). Бог, Сокровище милости, требует от нас хоть малой ревности и скоро одаряет и обогащает тех, которые ищут Его с полным сокрушением ( 25, 366 ). Придите, братия мои, будем ревностны в посте, в молитвах, в чистой любви, чтобы вместе с постниками и благословенными праведниками взойти на Небо и возлечь на вечери блаженств. Преподобный Ефрем Сирин ( 28, 297 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/e...

Недавно один знакомый рассказывал, как у него произошла такая история на дороге. Водитель ехал по левой полосе вне города и не давал его обогнать. Если ты едешь медленнее, то надо перестроиться в правый ряд, а он не пропускал. И где-то на светофоре знакомый решил сделать ему замечание. А тот взял и бросил в него каким-то фантиком от шоколадки (потому что перед этим он ел шоколадку). Знакомый не выдержал и в ответ бросил в него каким-то тюбиком крема. После чего ему пришлось уезжать, потому что тот водитель решил преследовать машину, видимо, хотел предпринять еще какие-то действия. А собственно говоря, с чего все началось? Просто с того, что в душе родилось какое-то возмущение, негодование. И, не совладав со своими эмоциями, ты проявляешь всплеск, бросаешь чем-то в другого водителя. Так одно добавляется к другому, и конфликт разрастается. Аскеза как раз является своего рода инструкцией к действию и сдерживающим элементом. Потому что она помогает вовремя отследить, что происходит у меня в душе, и вовремя преодолеть это в себе. Урок 2 Проходить узкий путь спасения возможно лишь при помощи определенных духовных упражнений – аскетики. На прошлом уроке священник Валерий Духанин говорил о том, почему аскетика нам необходима. А сегодня он расскажет о том, как с помощью аскетики мы можем охранять, возделывать и очищать свою душу... – Покаяние на земле, учит преподобный Ефрем Сирин , служит нашим душам лестницей к восхождению туда, откуда они были свержены грехом. А преподобный Исаак Сирин называет покаяние дверью, которой мы входим в Божью милость. Об этом же поется в одном из главных песнопений Великого поста: «Покаяния открой мне двери». Все эти символы: дверь, лестница помогают нам понять, что покаяние есть путь, которым человеку надлежит идти к Богу. Сам же Господь в Евангелии говорит об этом прямо: «Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию». А на такой призыв надо откликаться и к зовущему идти. Идти узким и трудным путем, на котором обязательно придется избавляться от своей греховности и приобретать праведность, благочестие.

http://azbyka.ru/otechnik/Valerij_Duhani...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010