| Фавор – невысокая зеленая вершина на северной границе обширной Израильской долины. Вся поросшая дубами, оливковыми деревьями, травами, она напоминает своей формой огромное, мягко очерченное полушарие, царящее над окрестными полями, виноградниками и селами. С вершины горы открывается вид на близлежащие земли Северной Палестины: далеко на западе поблескивают воды Средиземного моря, на северо-востоке виднеется край Галилейского озера, на западе высятся вершины Кармила, а вдали на север от Фавора четко вырисовывается белый пик горы Ермон… Христианская традиция издревле – с III столетия – связывает событие Преображения именно с Фавором. При этом древнейший ветхозаветный пророческий намек, предуказывающий на грядущее евангельское Преображение Христа на Фаворе, Церковь видит в обращенном в Псалтири к Богу восклицании: Фавор и Ермон о имени Твоем радуются ( Пс.88:13 ). В том, что Преображение Спасителя совершилось на горе Фавор, были убеждены Ориген (III век, «Комментарий на 88й псалом»), святитель Кирилл Иерусалимский (IV век, «Огласительные поучения»), святитель Прокл, архиепископ Константинопольский (V век, «Слово на Преображение»). Именно поэтому святые отцы согласно именуют явленный Господом во время Его Преображения Божественный Свет – Фаворским Светом… Церковный праздник Преображения Господня Преображение Господне – одно из важнейших в годичном церковном круге православных торжеств. Оно относится к числу так называемых двунадесятых (то есть двенадцати главнейших) праздников церковного календаря. Праздник Преображения всегда отмечается в один и тот же день – 6 августа (по старому стилю)/19 августа (по новому стилю). Несмотря на то что Преображение приходится на довольно строгий Успенский пост, длящийся с 14 по 27 августа (по новому стилю), это всегда радостный и светлый летний праздник. Первые по времени свидетельства о церковном праздновании Преображения – довольно древние, они относятся еще к V столетию. Однако сам праздник получил широкое распространение на Православном Востоке – прежде всего в Византии – все же позднее: в VII–VIII веках. На Западе, в отличие от Византии, праздник Преображения не имел в сознании верующих такого уж большого значения; здесь он оказался установлен как повсеместный лишь в середине XV столетия… |
| По своей конструкции церковь принадлежит к традиционному, пришедшему из Византии, соборному типу храма, который устойчиво держался в Ярославле на протяжения всего XVII столетия. Это кубический храм на подклете (подклет использовался для хранения товаров) с четырьмя внутренними столбами, увенчанный первоначально пятью световыми барабанами. Соборный храм окружают с трех сторон галереи, которые завершаются на восточных окончаниях приделами, Казанский придел находится у юго-западного угла ансамбля, на западную галерею ведет большое домообразное крыльцо. Первоначально задумана была церковь значительно проще ныне существующего памятника, и в начальный период строительства была очень близка к церкви Николы Надеина. Э. Д. Добровольская, исследовавшая этот памятник в 1956 году, предполагает, что его начали строить с одним приделом. На востоке от фундамента выведено только четыре полукружия апсид, а на уровне второго яруса они расчленяются на пять, т.е. с расчетом на два боковых придела. Кроме того, ряд неувязок и следов изменений в архитектуре церкви свидетельствуют о том, что в северо-западном углу галереи предполагалось построить колокольный объем, также знакомый нам по церкви Николы Надеина. Переход заказа на строительство храма после смерти братьев Назарьевых в руки сыновей Гурия - Михаила, Андрея и Ивана, привел к существенному изменению памятника. Прежде всего, были значительно увеличены размеры сооружения. Западная галерея была удвоена, на юго-западном углу появился Казанский придел, колокольня отнесена в отдельное здание. В ходе натурного обследования церкви, проводившегося в 1928 году реставратором И. А. Тихомировым, глубоко знавшим ярославскую архитектуру, было установлено, что Казанский придел был пристроен к церкви после того, как она была уже заложена и выстроен первый этаж. На это указывает то, что придел как бы вдвинут в пролеты галереи, в его подклете были обнаружены два столба галереи. Апсида галереи опирается на столб. Маленькая двухъярусная галерейка была пристроена к западному фасаду Казанского придела позднее самого придела. Верхний ярус галереи поддерживается открытой аркадой на массивных четырехгранных столбах. Этот придел, представляющий собой четырехгранную, квадратную в плане башню, покрытую четырехскатной кровлей, нисколько не испортил внешний облик всего храма. Наоборот, усложнив композицию церковного ансамбля, он сделал его более свободным, живописным. |
| — Митрополия создается автоматически, когда в границах одного субъекта создается вторая епархия. У нас создалась епархия в Северобайкальске, она охватывает Северо-Байкальский, Муйский, Баунтовский, Еравнинский, Хоринский, Кижингинский, Баргузинский, Курумканский районы. — Что дает Бурятии создание митрополии? — Прежде всего люди сближаются с архиереем, поскольку есть возможность разделить полномочия с другими священнослужителями. За пять лет служения я всего три раза был в Муйском районе, дважды — в Баунте, поскольку слишком занят здесь, в Улан-Удэ, и близлежащих районах. Сейчас владыка Северобайкальский сможет больше заботиться о прихожанах на севере и востоке республики, а я буду уделять внимание югу и центру. Создание митрополии придает Бурятии статусность, люди испытывают гордость. — Достаточно ли сегодня в Бурятии приходов? — Приходов точно недостаточно. Возьмем центр города – на маленькой площади у нас три прихода – Одигитриевский, Троицкий и Вознесенский. А остальные районы? У меня есть прихожане, которые ездят на службы из Аэропорта. На Левом берегу фактически нет ни одного храма. В кварталах есть храм на ул. Мокрова, но он расположен неудобно. Порядка 10 храмов необходимо только в Улан-Удэ, не говоря о районах. Сейчас жители Селенгинска задумались о том, чтобы построить еще один храм. Один у них есть, но расположен на окраине, в неудобном месте. Есть храм в Гусиноозерске, но очень маленький, и людям на праздничных службах приходится стоять на улицах. В Сухой заканчивается строительство храма. В селе Большой Ручей в Бичурском районе сами жители построили храм, хотя село состоит из 107 дворов. В Малом Куналее, Узком Луге началось строительство храмов… — Как идет строительство кафедрального собора? — Кризис сказывается на всем, и деньги имеют свойство кончаться. Чувствуется, что у людей денег не так много, и сейчас мы приостановили строительство. — Сейчас часть наших сограждан считает политику правительства неправильной. И в Улан-Удэ проходят акции протеста с радикальными лозунгами. Что бы вы сегодня могли сказать и власть предержащим, и протестующим? Как найти взаимопонимание? Как можно протестовать, не подвергая опасности и не расшатывая фундамент нашего общего дома? |
| Ученики Сергия — Пафнутий Боровский, Кирилл Белозерский, Афанасий Высоцкий, Андроник, Зосима и Савватий — выступили основателями монастырей на различных территориях расселения русского этноса. Они создавали обители в городах, прежде всего в Москве , и удаленных местностях — в Заволжье, на Севере, и благодаря их деятельности на Руси возникали новые очаги русской письменной и художественной культуры. В первой половине XV b. с Троице-Сергиевым монастырем были связаны наряду с Епифанием Премудрым и такие выдающиеся деятели древнерусской культуры, как преп. Стефан Пермский, осуществивший христианизацию этносов коми и пермяков, с Троице-Сергиевым монастырем неразрывно связано и имя преп. Андрея Рублева, в творчестве которого синтез русской и византийской художественных традиций обрел свое высшее самобытное воплощение. В агиографических повествованиях преп. Сергий предстает национальным воплощением православного духовно-нравственного идеала, а его просветительская деятельность — развитием тех тенденций, которые были заложены процессом Возрождения Православия в Византии. Превращение Троицкого монастыря в киновию и его тесные контакты с Константинополем способствовали широкой социокультурной адаптации исихазма на землях северо-восточной Руси и его последующему распространению на Русский Север. Близость Сергия к митрополиту Алексею, а позднее его личная дружба с Киприаном, ставшим митрополитом Всея Руси после кончины Алексея, свидетельствуют о хорошей его осведомленности относительно процессов, происходивших в культурном пространстве Византии. Изучая различные классы источников, И.М. Концевич, исследователь, принадлежащий к научному сообществу русского зарубежья, писал: «Русское монашество, будучи ветвью того же древа, дышало и жило в унисон с монашеством восточным, и все духовные явления, происходившие на Востоке, не могли не иметь своего отражения на пространстве Русской земли» . Активное участие Сергия Радонежского в общественно-политической жизни началось в 1360х гг. Обстоятельства поставили митрополита Алексея в исключительное положение — по смерти князя Ивана (Красного) он оказался вынужден быть не только главой Русской церкви, но и сделаться в начале 1360х гг. |
| В 781 г., когда Карл находился в Риме, празднуя Пасху с папой Адрианом, к нему явились послы из Константинополя с предложением от имени царицы Ирины союза и брачного проекта. Именно: предполагалось сосватать франкскую принцессу Ротруду, восьмилетнюю дочь Карла, за византийского царя Константина VI. В летописях можно было указать уже пример подобных, хотя и не осуществившихся, переговоров о браке: это переписка Константина Копронима с Пипином по вопросу о браке между Гизелой и Львом IV . Карлу этот союз казался желательным во многих отношениях и, между прочим, потому, что для представителя новой еще династии было весьма большой честью породниться с императорским домом, с которым не мог равняться никто в мире. Этим соглашением он надеялся, кроме того, разом покончить с притязаниями и угрозами лангобардского королевича Адельгиза, нашедшего прием в Константинополе и не перестававшего предъявлять права на лангобардскую корону. Как можно догадываться, и папа Стефан III не имел ничего против этого брака, т. к. обручение произошло в Риме со всею торжественностью при тех же самых поручителях-послах . Следует думать, что ближайшие затем события, имеющие отношение к переговорам о соборе и к восстановлению добрых отношений между Восточной и Западной Церковью, были естественным последствием указанных переговоров. Но затем, после окончания Вселенского собора, неожиданно складывается новая политическая комбинация и обнаруживается разрыв сношений по вопросу о брачном союзе и поспешное заключение брака Константина с девицей армянского происхождения по имени Мария. Этот поворот взглядов на взаимные отношения Франкской державы к Византийской империи, и обратно, сопровождавшийся нарушением брачного соглашения, должен быть здесь обстоятельно объяснен как факт несомненной исторической важности. Если нам удастся понять создавшуюся после 787 г. политическую обстановку, тогда легко будет видеть, кто был виновником разрыва, Карл или Ирина. Действительно, после сближения в 781 г. и заключенного на основе этого сближения соглашения политические обстоятельства через шесть лет значительно переменились. Прежде всего после своего второго похода в Рим Карл, слишком поглощенный делами на севере и северо-востоке, мало заботился об итальянских отношениях, достаточно, впрочем, организованных во время предыдущего продолжительного пребывания в Италии. Хотя за это время продолжалась правильная переписка между папой и Карлом, но она ограничивалась довольно обычными приветствиями и извещениями о победах и совсем не касалась ни южноитальянских, ни византийских дел. Весьма любопытно, что около 786 г. находилось в Константинополе посольство Карла, состоявшее из капеллана Витбода и Иоанна; можно думать, что это посольство должно было, между прочим, устроить дело о переезде франкской принцессы в Константинополь в следующем году, и что тогда же оказались для этого некоторые затруднения, о которых, однако, не говорят ни франкские, ни византийские летописи. |
| Ростов – город русской святости. Об этом молча скажет своей величественностью Успенский собор. Здесь могилы святых благоверных князей и святителей, управлявших этой древней епархией. Сначала деревянный собор стал ровесником устроения здесь первой на Северо-востоке Руси епископской кафедры, которая была учреждена спустя три года после Крещения Руси, то есть в 991 году. Это город монастырей и храмов. Считается, что Авраамиев Богоявленский монастырь уже отсчитал тысячелетие своей истории. В городе с населением около тридцати тысяч человек сейчас действует 5 иноческих обителей. Один из монастырей – ставропигиальный. Голос города Ростов – город, который сохранил свой голос, а на Руси голосом города был колокольный звон. Звонят в Ростове каждый день к службам утром и вечером, а еще по всяким значительным поводам и по прибытию высоких гостей. Как это и было в старину. Звонницу, как и колокола, сотворил митрополит Иона Сысоевич. Он управлял Ростовской и Ярославской епархией без малого 40 лет. Колокола сохранились старинные. Самый большой, весит 2 тысячи пудов, назван по имени отца митрополита Ионы – Сысой. А еще на звоннице звонят Лебедь, Баран, Голодарь. У каждого колокола свое звучание. Ансамбль ростовской звонницы признан одним из самых мелодичных в мире. И в какой-то степени считается эталоном. Каменная сказка А еще про Ростов вспоминают, когда речь заходит об известной отечественной кинокомедии «Иван Васильевич меняет профессию». Именно здесь, в Ростовском кремле, пытались «брать супостата». Эту сказку в камне, как называют Ростовский кремль, а до конца 18 века митрополичий дом, построил все тот же митрополит Иона. Размах его мысли поражает до сих пор, а строения удивляют, восхищают и впечатляют. Тут все особенное: храмы, фрески, переходы, звук. В храмах митрополичьего дома были устроены специальные голосники. И акустика здесь тоже своего рода эталон. В середине 17 века даже садовый домик не могли построить без декора, или просто на скорую руку. В этом была своя философия жизни и любви, прежде всего к Богу. Кругом – музыка камня, звучащая до сих пор. Ничто человеческое не чуждо |
| Княжение Г. принесло также значительное усиление литов. влияния в Сев.-Зап. Руси, прежде всего в Пскове, к-рый, не получая поддержки из Новгорода в борьбе с нем. рыцарями, обратился за помощью к наместнику Гродно кн. Давиду. В 1323 г. он отправился в поход с псковичами «и плени землю Немецькую до Колываня», затем освободил Псков от осады нем. войск. В 1327 г. на княжение в Пскове сел спасавшийся бегством от татар вел. кн. мч. Александр Михайлович Тверской. Под давлением Орды и выполнявших ее волю рус. князей Александр Михайлович уехал в 1329 г. в Литву, а через полтора года (1331) снова сел в Пскове «из литовския руки». Он занимал псковский стол в течение 10 лет (с перерывами). Утверждение литов. влияния в Пскове вызвало враждебную реакцию в Новгороде, к-рый в 1323 г. даже заключил договор с Ливонским орденом, направленный против Литвы и Пскова. Дело дошло до войны между Новгородом и Литвой, к-рая завершилась миром в 1326 г., когда литов. посольство во главе с Воином посещало Новгород. В нач. 30-х гг. XIV в., в условиях обострения отношений между Новгородом и московским вел. кн. Иоанном I Даниловичем Калитой, дело дошло до сближения Новгорода с Литвой и Псковом. Архиеп. Василий Калика в 1333 г., после 7-летнего перерыва, посетил Псков и крестил сына вел. кн. Александра - буд. вел. кн. Михаила Александровича . В том же году в Новгород приехал Наримант Гедиминович, к-рому передали в управление зап. пограничные земли Новгородского гос-ва - Ладогу, Орешек, Корельскую землю. Литов. князь должен был защищать эти владения от возможных нападений шведов. Хотя позднее и происходили какие-то столкновения, в 1335 г. вел. кн. Иоанн Калита собирался из Новгорода идти походом на Псков, а литовцы «воеваша» в районе Торжка, выделенные пригороды вплоть до 1338 г. оставались под властью Нариманта, державшего в качестве наместника в Орешке старшего сына - кн. Александра. На северо-востоке Г. стремился вовлечь в орбиту своего влияния Тверскую землю. Первым шагом в этом направлении стал заключенный зимой 1319/20 г. брак вел. кн. тверского мч. Димитрия Михайловича Грозные Очи и дочери Г., в крещении названной Марией. Поддерживал связи с Литвой и брат Г. Александр, укрывшийся там от татар после восстания 1327 г. Г. стремился установить связи с Москвой, к-рая после событий 1327 г. стала самым сильным из княжеств Сев.-Вост. Руси. В 1333 г. был заключен брак между старшим сыном Калиты Симеоном Иоанновичем Гордым и дочерью Г. кнж. Айгустой (в крещении Анастасией). |
| Прежде всего попытаемся рассмотреть состав думы. И на удельном северо-востоке встречаем случай, напоминающий те времена старой киевской Руси, когда социальное расстояние между обеими аристократиями, служилой и торговой, не успело значительно раздвинуться и люди последней часто переходили в первую, становились боярами. Сохранились поздние списки двух «местных грамот», в которых великий князь нижегородский Димитрий Константинович († 1383 г.) указывает, как, в каком порядке сидеть его боярам 77 . В уцелевшем отрывке нижегородской летописи под 1371 г. есть рассказ о набольшем нижегородском госте Тарасе Петрове, который выкупил в Орде множество пленников, «всяких чинов людей», и у своего великого князя купил вотчины на реке Сундовике за Кудьмой. В упомянутых местнических грамотах встречаем среди нижегородского боярства и служившего казначеем у кн. Димитрия Константиновича боярина Тарасия Петровича Новосильцева, о котором грамоты рассказывают, что он два раза выкупил из плена своего великого князя и один раз великую княгиню, за что был пожалован в бояре и даже по-видимому не один: рядом с нашим Тарасом поставлен, очевидно, брат его Василий Петрович Новосильцев, тоже боярин. Из этого случая, по-видимому довольно исключительного, можно извлечь по крайней мере то заключение, что в XIV в. высший служилый чин боярина был доступнее для людей, поднимавшихся из среды городского промышленного класса, чем стал он впоследствии: два с половиной века спустя земляк Новосильцева и подобно ему купец Кузьма Минин за свой великий патриотический подвиг удостоен был только звания думного дворянина, т. е. чина 3-го класса. Высший правительственный класс или, точнее, личный состав высшего управления в княжестве удельного времени обозначается в княжеских грамотах XIV и XV в. названием бояр введенных и путных или путников. Значение этих терминов не указывается в актах с достаточной ясностью и толкуется сбивчиво. Одна из причин этого в том, что на древнерусском деловом языке смысл слова путь колебался. |
| Одной из главных причин такого «межконфессионального интереса» к личности, творениям и богословию преп. Максима является, по мнению одного исследователя, то, что он был «единственным человеком, сумевшим соединить и сочетать в себе Восток и Запад, однако не смешивая их . Среди православных исследователей творчества преп. Максима Исповедника особое и выдающееся место занимает Жан-Клод Ларше. Родившись в 1949 г. в городке Бадонвилль на северо-востоке Франции в католической семье, он получил хорошее образование, уже в молодости занявшись изучением святоотеческого наследия (и особое внимание уделяя греческим отцам Церкви). Именно это знакомство с творениями святых отцов, а также общение с известным русским старцем Сергием (Шевичем), жившим в Париже и окормлявшим ряд известных людей (богослова Владимира Лосского, инока-иконописца Григория Круга и др.), побудило Ларше принять в 1972 г. Православие. После этого французский ученый, продолжая изучать святых отцов, неоднократно посещал Сербию, где некоторое время находился у преп.Иустина Поповича, в монастыре Челие под Вальевом. Также много раз он предпринимал поездки в Грецию, общаясь на Святой горе с учениками и сподвижниками знаменитого старца Никифора Исихаста. После упокоения отца Сергия Ж.-К.Ларше присоединился к Сербской Православной Церкви, два прихода которой находятся в Мозеле. Там он живет и сейчас с женой и сыном, преподавая философию в гимназии. В 2001 г. епископ Западноевропейский Лука (Ковачевич) совершил его хиротонию во чтеца, а в следующем году – в иподиакона. В настоящее время Ж.-К.Ларше часто помогает владыке Луке в сербском приходе св. Саввы в Париже и в других местах обширной епархии, охватывающей Францию, Испанию и Бенилюкс. Таков жизненный путь этого одного из крупнейших современных православных богословов и патрологов. Этот путь наглядно являет, что Истина Православия свободно открывается для тех, кто искренне и с чистым сердцем взыскует ее . Как богослов, Ж.-К.Ларше известен прежде всего рядом своих трудов, посвященных различным проблемам нравственно-аскетического богословия: «Исцеление духовных болезней», «Богословие болезни», «Исцеление умственных болезней. |
| Он не сознавал, что ни русские, ни греки, ни сам Никон не знали истории и происхождения ряда церковных обрядов и истории литургики. Авторитарный и упрямый патриарх Никон смог убедить царя и большинство иерархов зависевшего от него епископата, что его нововведения являлись лишь исправлением ошибок, сделанных русскими в течение ряда веков. В 1666–1667 гг. сначала русский церковный собор, затем и полувселенский собор, в котором доминировали ближневосточные патриархи, подтвердили правильность никоновских перемен и отлучили от церкви тех, кто не хотел переменить традиционный старорусский обряд и двуперстное крестное знамение на новые. Очень значительная часть клира, монахов и прихожан не пошли за постановлениями собора, продолжали придерживаться старого обряда и за это были исключены из церкви. Эти традиционалисты или, как они себя называли, староверы, или старообрядцы, подверглись преследованиям со стороны правительства и иерархии и, избегая наказаний и преследования, стали уходить из центра страны и городов в менее доступные контролю властей части страны. Это движение началось уже в конце XVII века, особенно усилилось после казни в 1682 г. в Пустозерске на северо-востоке Европейской России духовных властей старообрядчества – протопопа Аввакума и его сотоварищей: инока Епифания, дьякона Федора, священника Лазаря. Север Это движение из центров и больших городов прежде всего охватило север России. Там, главным образом, были активны так называемые беспоповцы, то есть те староверы, которые считали, что после собора 1667 г. благодать в церкви иссякла, таинства и посвящения священников стали невозможны и поэтому надо находить пути спасения без священства и таинств. Наиболее радикальные из них считали, что, вообще, настоящая христианская жизнь стала невозможна и поэтому надо уходить из жизни. Это они и делали, сжигая себя большими группами под священные песнопения. Менее радикальные, считая, что священство невозможно, начали основывать свои полумонашеские общины. Уже в 1690-х гг. |
|
|
