| Сами язычники более, чем другой народ, популяризировали среди сограждан роскошь, пустую болтливость, весёлость, ценя всё это уже, как об этом говорил ещё Аполлоний Тианский, выше, чем афиняне мудрость. Тарсяне, рассказывает он, сидели по берегам протекавшей посреди города реки Цидны и ожидали удовольствий. „ Πασασθαι μεθοντες τ δατι – насмешливо обращался к ним, по преданию, тот же Аполлоний Тианский, посетивший Тарс 669 . Что касается состояния христианства в этой столице Киликии то Тарс, как известно, в первое время, вместе с Антиохией, был первым цветком того духовного дерева, которое было посажено на доброверующей почве рукой апостола Павла 670 . Но в описываемое время IV века, находясь в зависимости от Антиохии, как главный город митрополии – к столице патриархата, он не избежал общей участи больших городов Востока: арианство и здесь нашло удобное место для пропаганды своего учения. Уже во время епископства Силуана, в Тарсе поднялись неурядицы и споры православных с арианами. Сам Силуан был изгнан арианами из Тарса, а вновь назначенный епископ Акакий – ставленник омиев (по недоразумению) был там очень недолго 671 . За ним наступило тяжёлое и продолжительное время междуепископства и господства еретиков, которое среди православных Востока невольно рождало тяжёлую мысль даже о совершенной духовной погибели такой славной христианской кафедры, как Тарс: „пропадает у нас и Тарс... напрасно погибает по безрассудству двух или трёх человек”, – с горестью писал св. Василий Великий к Евсевию Самосатскому 672 . Указанное блестящее культурно-историческое положение Тарса и, наоборот, далеко незавидное современное религиозно-нравственное положение его: отсутствие там уже несколько лет православных епископов, запущенность по причине этого дела православной миссии среди еретиков и язычников, едва ли могли быть оставлены без внимания Мелетием при выборе туда епископа. Как главный епископ антиохийского диоцеза, к области духовной ответственности которого входил и Тарс, Мелетий, естественно, хотел видеть предстоятелем последнего не только образованного, но и энергичного, популярного деятеля. |
| Порядок, в к-ром Послания П. расположены в изданиях НЗ, не соответствует тому, в к-ром они предположительно были написаны (ср. предисловие в: Ioan. Chrysost. In Rom. Praef.). О совр. реконструкции хронологического порядка, в к-ром Послания могли появляться, см. в разд. «Канон Нового Завета» в ст. Канон библейский , а также в соответствующих статьях о Посланиях П. Другие источники Данные о жизни П., к-рые можно почерпнуть из кн. Деяний и Павловых Посланий, дополняются сведениями, сохранившимися в предании раннехрист. Церкви. Эти сведения в основном касаются последнего периода жизни П.- того, который выходит за хронологические рамки кн. Деяний. Они сохранились у авторов II в.- Игнатия Богоносца, Поликарпа Смирнского и Иринея Лионского, у авторов III в.- Тертуллиана и Лактанция, у писателей IV в.- Иеронима, Евсевия Кесарийского и Иоанна Златоуста. Важными для восстановления исторического контекста жизни П. являются сочинения иудейских, греческих и римским историков, посвященные этому периоду. Биография Детство, юность, образование Вопрос о дате рождения П. не имеет окончательного решения. В рассказе из кн. Деяний о гибели первомч. Стефана во время гонений от иудеев Савл назван «юношей» (νεανος; возможно, в возрасте 20 с небольшим лет). Это является важным указанием на возраст П. Убиение Стефана, вероятно, произошло в 33 г. по Р. Х. (согласно Евсевию Кесарийскому, мученичество Стефана совпало по времени с избранием ап. Иакова епископом Иерусалимской Церкви - Euseb. Hist. eccl. II 1. 1-2; в «Хронике» оно датируется 1-м годом 203-й олимпиады и 19-м годом правления Тиберия - Idem. Die Chronik//GCS. 20. S. 213, что соответствует 33 г. по Р. Х.). Если к этому моменту П. было от 20 до 25 лет, значит, он род. между 9 и 14 гг. по Р. Х. П. род. в киликийском г. Тарсе (ныне Тарсус, Турция), по месту рождения он неск. раз назван Тарсянином (Деян 9. 11; ср.: 21. 39; 22. 3; 23. 34); у блж. Иеронима зафиксирована др. традиция: П. «происходил... из города Гискалиса в Иудее. После захвата города римлянами родители увезли мальчика с собой в киликийский город Тарс» - Hieron. De vir. illustr. 5//PL. 23. Col. 615 (на каком предании Иероним основывает это утверждение, неизв.). Тарс был столицей Киликии , исторической области на юго-востоке М. Азии, входившей в состав Римской империи (с 27 г. в составе пров. Сирия, Киликия и Финикия, с 70-х гг. I в. получила статус провинции, управлялась претором). Будучи крупным ремесленным и торговым центром ( Johnson. 1981. P. 11), Тарс был также центром культуры, науки и образования ( Strabo. Geogr. 14. 5, 12-13). Провинция отличалась этническим разнообразием, в ней компактно проживали также евр. переселенцы ( Philo. Leg. Gai. 36). Греч. язык был основным языком Тарса, поэтому П. должен был с детства свободно владеть им наряду с арамейским (ср.: Деян 21. 37). |
| Насчет того, что Павел, якобы, согласно Деян. сразу после ситуации в Дамаске идет в Иерусалим (а это противоречит Гал. 1:15–19 ). Действительно, сообщение о ситуации в Дамаске и о посещении Павлом Иерусалима стоят рядом ( Деян. 9: 19–25 и 26–30 соответственно). Но Лука – античный хронист и часто он одно повествование помещал рядом с другим, хотя между ними был зазор в несколько лет. Для Луки было важно показать, что Павел ходил в Иерусалим, и это было. Сам Павел говорит, что это произошло через 3 года после его Крещения ( Гал. 1:18–19 ), когда он виделся с Иаковом и Петром. Согласно самому Павлу, 3 года – между Дамаском и Иерусалимом – он был в Аравии ( Гал. 1:17 ). Лука просто не упоминает про эти три года, а сразу сообщает, что Павел был в Иерусалиме. В это время в Городе уже не было апостолов – они рассеялись еще после гонений на Стефана (т.е. еще даже до Крещения Павла), а потому Павел не мог в Городе видеться «со всеми апостолами», как думает Эрман (с. 324). Сравним: согласно Деян. 9:30 , после краткого пребывания Павла в Иерусалиме его переправили в Тарс через Кесарию. Так же в Гал. он пишет, что после посещения Иерусалима и пребывания там в течении 15 дней, «После сего отошел я в страны Сирии и Киликии» ( Гал.1:21 ), т.е. в Тарс, т.к. путь в Тарс через Кесарию лежал и через Сирию. Так же лживо заявление Эрмана, что «книга Деяний настаивает на том, что прежде вынесения своего благовестия на миссионерское поле, Павел совещался с остальными апостолами». В Деян. ничего подобного нет, а вот сам Павел говорит следующе: «Потом, через четырнадцать лет, опять ходил я в Иерусалим с Варнавою, взяв с собою и Тита. Ходил же по откровению, и предложил там, и особо знаменитейшим, благовествование, проповедуемое мною язычникам, не напрасно ли я подвизаюсь или подвизался» ( Гал.2:1–2 ). Т.е. сам Павел, а не книга Деяний сообщает о том, что Павел вынес свое Евангелие на суд апостолов. 5.6. 2 Фес. Искусственно противопоставляют 1 и 2 Фес. Я уже говорил, что в богословии Павла была своя динамика. Но вся неверная критика построена на неверном прочтении (переводе) 2Фес. 2:2 , где Павел будто бы спорит с тем, что День Господень «наступает уже». В греч. оригинале стоит глагол в завершенном действии: «уже настал». Павел спорит не с теми, кто ждет конца, но с теми, кто преувеличил ожидания и утверждает, что конец уже «настал». Если прочесть 2 Фесс. в этом ракурсе, то оно становится достойным комментарием в 1Фесс. При учете уже упомянутой динамики богословских взглядов. |
| Деян 11:23. Он, прибыв и увидев благодать Божию, возрадовался и убеждал всех держаться Господа искренним сердцем; Прибыв на место, Варнава мог только возрадоваться о благодати Божией среди антиохийских христиан, коих умолял «держаться Господа искренним сердцем» — τ προθσει τς καρδας προσμνειν τ Κυρω, — слав.: «изволением сердца терпети о Господе …» — буквально — намерением сердца пребывать при Господе . «Похвалив и одобрив народ, он, вероятно, обратил этим еще больше» (Златоуст). Деян 11:24. ибо он был муж добрый и исполненный Духа Святаго и веры. И приложилось довольно народа к Господу. «Ибо» — относится к 22 стиху, обосновывая то, почему послан был именно Варнава, а равным образом годится и для объяснения того, почему так возрадовался Варнава и принял близко к сердцу состояние новообращенных. Деян 11:25. Потом Варнава пошел в Тарс искать Савла и, найдя его, привел в Антиохию. «Варнава пошел в Тарс искать Савла» — без сомнения, для того, чтобы направить его на открывшееся новое широкое поле деятельности, к которому особенно и предназначался Павел — апостол языков, удалившийся в Тарс из Иерусалима (Деян 9:15, 29–30). Деян 11:26. Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей, и ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами. «Собирались в церкви», т. е. в общие богослужебные собрания христиан. «Учили немалое число людей» — εγνετο διδξαι χλον ικανν. Учить — т. е. поучать и утверждать обращенных в истинах веры и правилах жизни христианской. Замечательно, что здесь проповедническая деятельность Савла характеризуется (хотя в соединении с Варнавиною) словом « учить» (διδξαι), что обычно употребляется собственно лишь о проповеди апостольской (Деян 4:2, 18, 5:25, 28, 42; ср. Деян 2:42). «Ученики в Антиохии в первый раз стали называться христианами». До сих пор последователи Господа именовали себя учениками, братиями, верующими и т. п. Два раза встречающееся в Новом Завете (Деян 26:28; 1 Пет 4:16) это название приводится как название вне Церкви употреблявшееся. Это говорит за то, что усвоение наименования христиан едва ли обязано самим христианам. Не менее сомнительно, чтобы оно могло изойти и от иудеев, которые, конечно, не решились бы священного для них имени Христос (перевод евр. Мессия) усвоить последователям Того, Кого они не считали таковым. Остается, таким образом, с большею вероятностью предположить, что название христиан усвоено верующим язычниками Антиохийскими . Не зная догматического и религиозно-исторического значения имени Мессии, они приняли его греческий перевод (Христос) за имя собственное, образовав от него и имя партии Его последователей. Новое наименование удачно было особенно потому, что в нем как нельзя лучше соединялись в одно все исповедники новой веры — как из иудеев, так и из язычников, познавших христианство совершенно самостоятельно от иудейства. |
| 19.XII. В Лавре. Св. ап. и еван. (Лозинский) умер 29.1.1973г. 44. И-м. 19.XII. В Лавре. Св. ап. и еван. (Бочаров) в Курск. еп. 45. И-м. Андрей 22.III.63 В Лавре. Св.ап.Андрей архим. (Лиханский) умер на приходе первозванный 46. И-д. 22.III.63 В Костромской Св. ап. И еван. (Рослов) епархии Иоанн Богослов 47. И-м. Никанор 29.III.63 В Лавре. Св. ап. Никанор (Краскин) умер на приходе 48. Архп. Антоний 29.III.63 Архп. Виленский. Св. муч. Антоний (Варжанский) Виленский 49. И-д. Амвросий 9.IX.63 В Лавре. Свят. Амвросий (Бородачев) на приходе в Ивановской еп. Медиоланский 50.И-д., Анастасий 9.IX.63 В.Лавре. Муч. Анастасий архим. (Коломийченко) диак. Киевопечерск. 51. И-м. Стефан 30.III.64 В Тульской еп. Преп. Стефан (Ермошин) Махрищский 52. И-м. Герасим 14.V.64 В Переделкино. Преп. Герасим (Прокофьев) В Измайл. ц. († 1987) Махрищский 53. И-м. Георгий 14.V.64 Калининск.еп. Св. вмч. Георгий (Кашкар) Победоносец 54. И-д. Лаврентий 28.V.64 В Лавре Преп. Лаврентий (Постников) Комельский 55. Еп. 26.VI.64 Еп. Астраханский Святит.Иона, (Зырянов) умер 1.6.1975 (Немец. кл-ще.) м-т Московск. 56. И-д. Прокопий 22.VII. В Лавре Прокопий Устюжский схииг. (Красный)Дамаскин 57. И-д. Иероним 15.X.64 Наместник Лавры (1972–1982, Преп. Иероним архим. (Зиновьев) 30.03) погребен в Лавре. Стридонский 58. И-д. Иерофей 15.X.64 В Лавре. Св. муч. Иерофей архим. (Соболев) в Арзамасе. Афинский 59. И-д. Евсевий 15.X.64 В Лавре. Свщмч. Евсевий Епископ (Саввин) Лаодикийский с 1984 г. Псковский с 1993 60. И-д. Меркурий 16.XI.64 В Лавре. Преп. Меркурий (Колбин) на приходе Киевопечерский 61. И-д. , Иоанникий 16.XI.64 В Лавре. Преп. Иоанникий (Кобзев) преп. ОДС; Великий Луганск. с 1991 16.XII. В Лавре. Св. Гурий Казан. (Юдаков) 63. Оси- Гавриил 17.XII. В Лавре. Св. Архангел (Горшков) Гавриил 64. И-м. Сергий 24.XII. В Воронежской епархии. Преп. Сергий (Кузмин) Радонежский Из этого числа в Лавре на 1 января 1985 г. жили только 12 человек и 3 чел. на послушании в Патриархии (1 чел.) и в Переделкино (2 чел.). В 1990 г. – из них в Лавре – 11 чел., в Патриархии – 1. |
| – Приложилось довольно народа: при деятельности в Антиохии Варнавы в это время великое число уверовавших там прежде (ст. 21), увеличилось еще значительным числом вновь обратившихся к вере во Христа; вероятно и здесь, как и в ст. 21, речь идет о обратившихся язычниках, так что это новое общество христиан из язычников в Антиохии было очень велико, и – это было новое и великое явление в апостольской истории. 25. Потом Варнава пошел в Тарс искать Савла, и нашедши его, привел в Антиохию. 26. Целый год собирались они в церкви, и учили немалое число людей; и ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами. Варнава пошел в Тарс и пр.: видя благодать Божию в новообразовавшемся обществе христиан из язычников Антиохии и поняв все великое значение этого события, как прямого перехода царства Божия от иудеев к язычникам, видя в сем волю Божию о принятии язычников в Церковь Христову без посредства иудейства, Варнава, без сомнения, часто думал о Савле. Введший Савла в иерусалимское христианское общество при рассказе о обращении его ( Деян.9:27 ), Варнава, без сомнения, хорошо знал о назначении Савла быть апостолом язычников ( Деян.9:15 и парал.), и вот теперь в среде этого нового общества из язычников мысль Варнавы невольно могла обращаться к этому бывшему гонителю, обращенному для того, чтобы он был апостолом язычников: здесь его место теперь, а далее – что Господь укажет! Почему Варнава, конечно не без внушения Духа Св., которого он был исполнен (ст. 24), отправился в соседнюю Киликийскую область, в главный город этой области Тарс – место родины Савла ( Деян.9:11 и парал.), куда Савл удалился из Иерусалима, когда тамошние эллинисты хотели убить его ( Деян.9:29–30 ). – Нашедши Савла, Варнава убедил его идти с ним в Антиохию и привел его туда. Здесь они действовали вместе в продолжение целого года, и хотя дееписатель не говорит о плодах их деятельности, но, без сомнения, плоды эти были обильны. – Собирались они в церкви, т.е. в общие богослужебные собрания христиан, и учили немалое число людей, собиравшихся к богослужению и слушанию их учения. |
| Наконец, нельзя забывать в данном случае важного свидетельства св. Василия Великого , который в 376 году в письме к Патрофилу Эгейскому называет Диодора ещё пресвитером 657 . Что касается конца 376 года и 377 года, то эти годы тоже не могут считаться временем поставления Диодора в епископы, ибо в это время Мелетий и Диодор были в Армении – будущее их было покрыто мраком неизвестности, и Мелетий не мог ничем руководиться для блага Церкви, рукополагая Диодора у себя в Армении епископом в г. Тарс. Таким образом, временем поставления Диодора епископом в Тарс нужно считать, действительно, возвращение Мелетия из изгнания в Антиохию в 378 году при Грациане, как удостоверяет это блаж. Феодорит. Но так как Мелетий при затруднительных путях тогдашних сообщений, по всей вероятности, мог прибыть в Антиохию лишь только к концу 378 г. и на первых порах, естественно, должен был заняться собственным официальным водворением на антиохийской кафедре, ликвидацией затем дел своего арианского преемника и переговорами с Павлином, о чём сохраняют свидетельства церковные историки 658 , то естественнее, terminus а quo епископства Диодора отнести к 379 году 659 , причём не далее осени, ибо осенью 379 года Диодор, как епископ Тарса, присутствует на антиохийском соборе. Новое место архипастырской деятельности Диодора не представляло собой какого-нибудь захолустного города или селения греко-римской империи. Для блага верующих Богу угодно было перевести его из одной столицы в другую – из столицы Сирии в главный город Киликийской митрополии, каковым был город Тарс 660 , возделывать и доделывать ниву, политую трудами его учителя, блаженного Силуана, епископа Тарсского. Блаженный Иероним говорит, что в новом своём сане Диодор был менее замечательным и знаменитым, чем в сане пресвитера антиохийского 661 . Но это замечание блаж. Иеронима должно быть принято с большими ограничениями. Конечно, преклонный возраст Диодора, утомление, сопровождавшееся болезнями и физической слабостью его 662 , как следствие строгой аскетической его жизни, неутомимой борьбы за веру в период пресвитерства, наконец, наступивший во дни его епископства мир в отношениях Церкви и государства – всё это самым естественным образом могло способствовать тому, что Диодор в дни своего епископства был уже не так горяч и стремителен в подвигах, как раньше. |
| большой и населенный в древности город Киликии, малоазийской области. Основан ассирийским царем Сеннахерибом (с 705 по 681 г. до Р. Х.). Благодаря своему положению при реке Кидне вел большую торговлю. — Для христиан город Тарс важен как место рождения и первоначального проживания здесь святого апостола Павла. Призванный Самим Господом к великому служению своему, апостол Павел первоначально в Тарсе приготовлялся к выступлению на проповедь (см. Деян.9:11–30). В настоящее время Тарс представляет собою небольшой городок Аданского вилайета с 8 000 жителей и принадлежит Турции. Замечательно, что до сих пор главное занятие жителей Тарса и его окрестностей состоит в изготовлении ковров, войлоков для палаток и всякого рода утвари, как это было и во времена апостола Павла, который снискивал себе пропитание деланием палаток (Деян.18:3). не имел сыновей. Под упоминаемым здесь «царским сыном» следует разуметь — как это объясняет св. Димитрий Ростовский — юношу, взятого Диоклитианом на воспитание и усыновленного с правом наследования царского престола. оскопленный слуга, предназначавшийся к службе в гаремах Востока. Обычай кастрирования (оскопления) слуг имел место в древней Греции и Риме, но особенно распространен был в древности в Малой Азии. мера длины, равнявшаяся приблизительно 690 нашим саженям. притчу о десяти девах (Мф.25:1–13). наименование сирского божества, покровителя богатства. В переносном смысле под «мамоною» подразумевалось вообще богатство, блага земные. явившаяся чудная Жена, была Божией Матерью. ныне Терсус-Чай — небольшая река в Киликии; берет начало на Тавре и протекает через город Тарс. слиток серебра или золота различной величины и ценности, в зависимости от времени и места обращения. Древнееврейский талант равнялся на наши деньги — золотой 26 875 р., серебряный — 2016 р. Древнегреческий золотой талант равнялся приблизительно […]. святой мученицы Пелагии последовала в 287 г. В VIII b., при императоре Константине Копрониме (с 741 до 775 г.), ее честные мощи были перенесены в Константинополь и положены в храме ее имени. |
| Фамилия Павлова, как явствует из Деяний святых апостолов (см.: Деян. 22, 28), обладала весьма важным в тогдашние времена правом римского гражданства. Откуда это право? По сказанию Диона Хризостома, город Тарс за свою приверженность Юлию Цезарю, стоившую жителям его великих бедствий от Кассия, получил в царствование Августа многие права и преимущества, из чего некоторые писатели и заключили, что все жители Тарса пользовались правом римских граждан. Но при перечислении этих преимуществ не упоминается о праве римского гражданства. Напротив, латинские писатели называют Тарс только вольным городом, а вольность, как привилегия, гораздо ниже права римского гражданства. Притом если бы все жители Тарса имели право римского гражданства, то римский трибун, как описывается в Деяниях (см.: Деян. 21, 39), знавший о происхождении Павла из этого города, не осмелился бы подвергнуть его без суда телесному наказанию и Павлу не было бы нужды во избежание пытки объявлять, что он римский гражданин. Вероятнее, что кто-нибудь из предков Павла приобрел своему потомству право римского гражданства или посредством услуг, оказанных кесарям во время междоусобий, или за деньги. По свидетельству Диона Кассия, Юлий Цезарь даровал это право весьма многим чужестранцам. А Иосиф Флавий говорит, что иудеи очень охотно покупали его у корыстолюбивых римских правителей. Гораздо важнее вопрос: получил ли Павел в юности греческое образование? Большая часть писателей, древних и новых, отвечали на него утвердительно. В самом деле, Тарс славился науками так, что жители его, по замечанию Страбона, соперничали в просвещености с жителями Афин и Александрии, а поэтому невероятным кажется, чтобы родители Павла не воспользовались для образования своего сына теми средствами, которые находились у них, так сказать, под руками. Самые послания Павловы, по-видимому, дают основания предполагать в нем знание греческих писателей, поскольку он приводит в них стихи некоторых поэтов: Арата (см.: Деян. 17, 28), Менандра (см.: 1 Кор. 15, 32), Епименида (см.: Тит. 1, 12). Несмотря на это, гораздо вероятнее, что образование, полученное Павлом в Иерусалиме, не было предварено изучением в Тарсе греческой мудрости, ибо Савл был отправлен в Иерусалим в самых юных летах. Жизнь мою, — говорит он, — от юности моей, которую сначала проводил я среди народа моего в Иерусалиме, знают все Иудеи (Деян. 26, 4). То же, без сомнения, означает и выражение: воспитанный… при ногах Гамалиила , кое применяет, говоря о себе, Павел (Деян. 22, 3). |
| ...Душа не от Божия естества и не от естества лукавой тьмы, но есть тварь умная, исполненная лепоты, великая и чудная, прекрасное подобие и образ Божий, и лукавство темных страстей вошло в нее вследствие преступления (прп. Макарий Египетский , 67, 9). Источник. Горе... душе, если останавливается на своей природе и уповает на свои только дела, не имея общения с Божественным Духом; потому что умирает, не сподобившись вечной Божественной жизни (прп. Макарий Египетский , 67, 12). Источник. ...Душе дана воля отвращать телесные члены и не допускать их до худых зрелищ, до слышания чего-либо лукавого и срамного, до непристойных слов, до занятий мирских и лукавых (прп. Макарий Египетский , 67, 24). Источник. ...Душа, которая сподобилась с великим вожделением и чаянием, с верою и любовию принять в себя оную силу свыше, небесную любовь Духа, и имеет уже в себе небесный огнь бессмертной жизни, действительно отрешается от всякой мирской любви, освобождается от всяких уз порока (прп. Макарий Египетский , 67, 30). ...Жизнь и покой – таинственное и неизреченное общение с Небесным Царем (прп. Макарий Египетский , 67, 31). Как телесные очи видят солнце, так и озаренные Божиим светом видят образ души; но не многие христиане достигают сего видения (прп. Макарий Египетский , 67, 67). Источник. Души правдолюбивые и боголюбивые чем более обогащаются духовно, тем паче как бы обнищевают в собственном о себе мнении, по причине ненасытимости духовного желания стремиться к Небесному Жениху... (прп. Макарий Египетский , 67, 79–80). Все разумные сущности, разумею Ангелов, души и демонов, Создатель сотворил чистыми и весьма простыми (прп. Макарий Египетский , 67, 139). ...Душа, которая обнажена и лишена общения с Духом и пребывает в страшной нищете греха, прежде причастия Духа, не может, хотя бы и желала, действительно сотворить духовный плод правды (прп. Макарий Египетский , 67, 158). Источник. ...Душа, хотя изъязвлена язвами постыдных страстей, хотя ослеплена греховной тьмою, однако же имеет волю возопить ко Иисусу и призывать Его, чтобы пришел Он и сотворил душе вечное избавление (прп. Макарий Египетский , 67, 173). Источник. |
|
|
