Вознесение Господне. Миниатюра из Евангелия Раввулы, 586 г. Указания на отдельное празднование Вознесения Господня встречаются у свт. Григория Нисского (Greg. Nyss. In Ascen.//PG. 46. Col. 689–693) и в антиохийских проповедях свт. Иоанна Златоуста (Ioan. Chrysost. De st. Pent. I, II//PG. 50. Col. 456, 463; In Ascen.//PG. 50. Col. 441–452; De beato Philogonio. 6//PG. 50. Col. 751–753). Прямо о праздновании 40-го дня после Пасхи как Вознесения Господня говорится в «Апостольских постановлениях» (ок. 380) (Const. Ap. V 19). Высказывались не получившие полного подтверждения предположения о том, что под «четыредесятницей» (tessarakost»), о которой идет речь в 5-м прав. I Вселенского Собора, следует понимать праздник Вознесения. Источники V и последующих веков уже однозначно выделяют Вознесение Господне в отдельный праздник на 40-й день после Пасхи. На Западе. Первые сведения о праздновании Вознесения Господня встречаются в проповедях еп. Хроматия Аквилейского (388–407) (CCSL. 9A. P. 32–37) и в «Книге о различных ересях» еп. Филастрия Брешианского (383–391) (CCSL. 9. P. 304, 312), где среди великих господских праздников названы Рождество, Богоявление, Пасха и «день Вознесения», в который «Он взошел на небо около Пятидесятницы», что может указывать на неразделенность 2 праздников (Вознесения. и Пятидесятницы). В др. месте он говорит, что Вознесение Господне справляется именно на 40-й день, причем ему предшествует и последует пост. Вознесение. Худ. Рембрандт, XVII в. Видимо, появление нового рубежа в пасхальном периоде (Вознесения, празднуемого на 40-й день) вызвало недоумение относительно времени начала поста — до или после Пятидесятницы; к VI в. было признано правильным начинать поститься только после Пятидесятницы, хотя символически 40-дневный период радости противопоставлялся 40 дням Великого поста (Ioan. Cassian. Collat. 21. 19–20; Leo Magn. Serm. 77. 3). К V в. практика празднования Вознесения Господня утвердилась на Западе окончательно — например, блж. Августин называет «четыредесятницу Вознесения» (Quadragesima Ascensionis) праздником «древнейшим и повсеместным» (Aug. Ep. 54; ок. 400 г.).

http://sedmitza.ru/text/410114.html

Указания на отдельное празднование В. Г. встречаются у свт. Григория Нисского (Greg. Nyss. In Ascen.//PG. 46. Col. 689-693) и в антиохийских проповедях свт. Иоанна Златоуста (Ioan. Chrysost. De st. pent. I, II//PG. 50. Col. 456, 463; in Ascen.//PG. 50. Col. 441-452; De beato Philogonio. 6//PG. 50. Col. 751-753). Прямо о праздновании 40-го дня после Пасхи как В. Г. говорится в «Апостольских постановлениях» (ок. 380) (Const. Ap. V 19). Высказывались не получившие полного подтверждения предположения о том, что под «четыредесятницей» (τεσσαρακοστ), о к-рой идет речь в 5-м прав. I Всел., следует понимать праздник В. Г. (Talley. P. 63). Источники V и последующих веков уже однозначно выделяют В. Г. в отдельный праздник на 40-й день после Пасхи. На Западе. Первые сведения о праздновании В. Г. встречаются в проповедях еп. Хроматия Аквилейского (388-407) (CCSL. 9A. P. 32-37) и в «Книге о различных ересях» еп. Филастрия Брешианского (383-391) (CCSL. 9. P. 304, 312), где среди великих господских праздников названы Рождество, Богоявление, Пасха и «день Вознесения», в к-рый «Он взошел на небо около Пятидесятницы», что может указывать на неразделенность 2 праздников (В. Г. и Пятидесятницы). В др. месте Филастрий говорит, что В. Г. справляется именно на 40-й день, причем ему предшествует и последует пост. Видимо, появление нового рубежа в пасхальном периоде (В. Г., празднуемого на 40-й день) вызвало недоумение относительно времени начала поста - до или после Пятидесятницы; к VI в. было признано правильным начинать поститься только после Пятидесятницы, хотя символически 40-дневный период радости противопоставлялся 40 дням Великого поста (Ioan. Cassian. Collat. 21. 19-20; Leo Magn. Serm. 77. 3). К V в. практика празднования В. Г. утвердилась на Западе окончательно - напр., блж. Августин называет «четыредесятницу Вознесения» (Quadragesima Ascensionis) праздником «древнейшим и повсеместным» (Aug. Ep. 54; ок. 400 г.). Святоотеческие проповеди на праздник В. Г. Известны в числе неск. десятков; они были написаны сщмч. Мефодием Олимпийским (CPG, 1829), святителями Афанасием Александрийским (CPG, 2280), Григорием Нисским (CPG, 3178), Епифанием Кипрским (CPG, 3770), Иоанном Златоустом (CPG, 4342, 4531-4535, 4642, 4737, 4739, 4908, 4949, 4988, 5028, 5060, 5065, 5175. 18, 5180. 21), Проклом К-польским (CPG, 5820, 5836), Кириллом Александрийским (CPG, 5281), Софронием Иерусалимским (CPG, 7663), Григорием Паламой (PG. 151. Col. 275-286), прп. Иоанном Дамаскином (CPG, 8091) и др. древними церковными авторами (CPG, 2636, 4178, 5733, 6078. 3-5, 6107, 7037 и т. д.). Нек-рые из этих проповедей вошли в богослужебную традицию правосл. Церкви и приводятся в патристических Лекционариях или Торжественниках - сборниках святоотеческих слов, расположенных по принципу литургического года.

http://sedmitza.ru/text/703238.html

Самым ранним бесспорным свидетельством о предваряющем Пасху 40-дневном посте (включающем Страстную седмицу), по мнению большинства исследователей, следует считать 2-е праздничное (пасхальное) послание (330) свт. Афанасия Великого (PG. 26. Col. 1386). Пост начинался за 6 седмиц до Пасхи, а число 40 достигалось исключением субботы и воскресенья накануне Пасхи из счета дней. Характерно, что этот пост в посланиях свт. Афанасия ни разу не соотносится с 40-дневным пребыванием Христа в пустыне (хотя упоминаются посты Моисея, Давида и Даниила как прообразы), но рассматривается как аскетическая подготовка к празднику Пасхи. Из послания 340 г., адресованного еп. Серапиону Тмуитскому, к-рое свт. Афанасий написал, находясь в ссылке в Риме, видно, что этот пост в Египте был недавним установлением и не всеми воспринимался как обязательный (PG. 26. Col. 1413), в то время как в Риме он соблюдался неукоснительно и был связан с предкрещальной подготовкой и, возможно, принятием кающихся вновь в церковное общение (первое свидетельство - письмо папы Иннокентия I Декентию, еп. г. Губбио, в к-ром говорится о принятии кающихся в Великий четверг (Ep. 25. 7//PL. 20. Col. 559); см.: Cabié R. La Lettre du pape Innocent Ier a Décentius de Gubbio. Louvain, 1973. P. 28-29). О некой «четыредесятнице» говорится уже в 5-м прав. I Всел., но что именно имеет Собор в виду - В. п. или праздник Вознесения Господня (празднуемый на 40-й день после Пасхи),- остается непонятным. В пользу второго говорит 37-е Ап. прав. (S. Salaville), хотя нек-рые исследователи полагают, что именно постановления I Вселенского Собора оказали решающее влияние на оформление периода В. п. в его совр. виде (R.-G. Coquin). К кон. IV - нач. V в. уже повсюду в Церкви был принят 40-дневный В. п., хотя счет его дней велся в различных местностях по-своему; отличались и правила пощения. Древний общехрист. запрет поста в воскресенье (а в нек-рых местностях и в субботу) с появлением в календаре периода длительного аскетического воздержания породил разнообразные традиции согласования этих установлений.

http://sedmitza.ru/text/970316.html

Христос в пустыне. Худ. И.Н.Крамской, 1872 Еще один источник, из которого возник Великий пост– это предкрещальный пост. К III в. в Церкви распространился обычай совершать таинство Крещения в пасхальную ночь, а практика поститься перед принятием Крещения существовала в Церкви еще в I в. (см., напр.: Didache 7. 4); предкрещальный и предпасхальный посты могли объединиться; в позднейших источниках с некоторыми этапами великопостного цикла могут связываться этапы оглашения. Самым ранним бесспорным свидетельством о предваряющем Пасху 40-дневном посте (включающем Страстную седмицу), по мнению большинства исследователей, следует считать 2-е праздничное (пасхальное) послание (330) свт. Афанасия Великого (PG. 26. Col. 1386). Пост начинается за 6 седмиц до Пасхи, а число 40 достигается исключением субботы и воскресенья накануне Пасхи из счета дней. Характерно, что этот пост в посланиях свт. Афанасия ни разу не соотносится с 40-дневным пребыванием Христа в пустыне (хотя упоминаются посты Моисея, Давида и Даниила как прообразы), но рассматривается как аскетическая подготовка к празднику Пасхи. Из послания 340 г., адресованного еп. Серапиону Тмуитскому, которое свт. Афанасий написал, находясь в ссылке в Риме, видно, что этот пост в Египте был недавним установлением и не всеми воспринимался как обязательный (PG. 26. Col. 1413), в то время как в Риме он соблюдался неукоснительно и был связан с предкрещальной подготовкой и, возможно, принятием кающихся вновь в церковное общение (первое свидетельство – письмо папы Иннокентия I Декентию, еп. г. Губбио, в котором говорится о принятии кающихся в Великий четверг (Ep. 25. 7//PL. 20. Col. 559; см.: Cabie R. La Lettre du pape Innocent Ier a Decentius de Gubbio. Louvain, 1973. P. 28–29). О некой «четыредесятнице» говорится уже в 5-м правило I Вселенского Собора, но что именно имеет Собор в виду – Великий пост или праздник Вознесения Господня (празднуемый на 40-й день после Пасхи) – остается непонятным. В пользу второго говорит 37-е прав. Апост. (S. Salaville), хотя некоторые исследователи полагают, что именно постановления I Вселенского Собора оказали решающее воздействие на оформление периода Великого поста в его современном виде (R.-G. Coquin).

http://sedmitza.ru/text/405183.html

Тертуллиан с чувством торжества над язычниками говорит: «Языческие праздники совершаются только один раз в год, а у тебя воскресение возобновляется через каждые 7 дней; собери все языческие праздники, расположи их подряд, и они не в состоянии будут наполнить Пятидесятницу» В другом месте Тертуллиан говорит: «Пасха составляет более торжественный праздник, чем Крещение; почему она обнимает промежуток времени, гораздо больший времени подготовительного ко Крещению (40 дней), в который Воскресение Господне многократно удостоверялось для учеников и обещана благодать Духа Св. » Наконец, в одном месте Тертуллиан говорит о недозволительности во дни Пятидесятницы поста и коленопреклонения» Если во всех этих местах Пятидесятница у Тертуллиана выступает как период в 50 дней, то в одном месте он говорит о Пятидесятнице как об определенном празднике: «Пятидесятница, которая есть собственно день праздничный» Пятидесятнице, как отдельном празднике, ясно говорит Ориген «Если кто-нибудь сошлется на наши воскресения, или пятницы, Пасху или Пятидесятницу, то...». В «Постановлениях Апостольских», — памятнике, относимом учеными исследователями в разных его частях к периоду III-V веков, — говорится от лица апостолов: «Спустя десять дней по Вознесении бывает пятидесятый день от первого дня Господня (Пасхи); сей день да будет великим праздником; ибо в третий час сего дня Господь Иисус послал дар Святаго Духа. Пятидесятницу празднуйте одну седмицу» В другом месте Апостольских Постановлений в числе дней, в которые рабы должны быть свободны от работ, после Пасхи и Вознесения упоминается и Пятидесятница: «в Пятидесятницу рабы должны быть свободны от работ ради пришествия Духа Св., данного уверовавшим во Христа» С IV века свидетельства о Пятидесятнице, и как о священном периоде в 50 дней, и как об особом празднике, становятся частыми, если не сказать — общими, у церковных писателей. Бл. Августин упоминает о ночном богослужении (бдении), видимо соединявшемся с литургией, на Пятидесятницу; «вы видели ночью, говорит он к новокрещенным, таинство, совершаемое на алтаре Господнем» Закон Феодосия Младшего запрещает публичные зрелища во время праздников Пасхи и Пятидесятницы, причем указываются две следующие особенности этих праздников: 1) что неофиты снимают свои белые одежды, служащие знаком нового светорождения во св.

http://sedmitza.ru/text/402477.html

– Вознесение празднуется на 40 день. Это число — не случайно? – Первые христиане праздновали Вознесение Господне и Пятидесятницу (Сошествие Святого Духа) в один, 50-ый день после Воскресения Христова. В Иерусалиме, как свидетельствуют раннехристианские источники, в вечер Пятидесятницы все христиане собирались на горе Елеон, в том месте, с которого Христос вознесся на Небо. В Вифлееме же более известным был праздник 40-го дня, когда вместе с Воскресшим Спасителем поминали невинноубиенных младенцев. Немного позднее начала преобладать традиция разделения двух Господских праздников — Вознесения и Пятидесятницы. Установление же отдельного праздника Вознесения относится к первым векам христианства, с этого времени «Апостольские постановления» предписывают совершать его в сороковой день Пасхи (кн. 5, гл. 18).  Поэтому сегодня мы празднуем Вознесение Спасителя на 40-й день после Воскресения. Праздник дает нам возможность глубже прочувствовать тайну и силу этого великого евангельского события, достойно приготовиться к празднованию Сошествия Святого Духа. Нам важно чаще возводить глаза к Небу, куда вознесся наш Господь – Вознесение Иисуса Христа было на Небо. Что для нас живущих на земле должно значить Небо? Каков его сакральный смысл? – Нам важно чаще возводить глаза к Небу, куда вознесся наш Господь  во славе, нам нужно всю жизнь свою устремлять к Небу. Ведь именно там для всех нас Христос приуготовил вечное блаженство. Но есть ли место нам,  грешникам, на Небе? Конечно, есть, но — через покаяние. Господь ждет там всех: и праведников, и грешников, Господь всем людям, без исключения, дает шанс жить в Царстве правды, поэтому человеку следует непрестанно готовить себя к этому, неустанно исправлять свой жизненный путь, исследовать свои поступки. Особенно важно готовить свои души, которые должны быть жилищами для Духа Святого, в эти дни, когда вся Церковь Христова молитвенно воспоминает исполнение великого обетования — сошествие Утешителя. Будем подражать Христовым последователям и ученикам, которые не расходились, не оставляли Иерусалим, но находились вместе в храме и ожидали исполнения обетования их Учителя. Что означает для нас — «не расходиться»? Быть максимально сосредоточенными, быть устойчивым в нашей вере, исповедоваться в своих грехах, иметь чистые сердца, чтобы и нам сподобиться принять Утешителя, Который придет и освятит всех нас.

http://pravmir.ru/mitropolit-onufriy-nam...

Понедельник, среда, пятница – сухоядение. Вторник, четверг – горячая пища без масла. В субботу и воскресенье разрешается пища с растительным маслом. В день Преображения Господня (19 августа) разрешается рыба. Рыбный день в Успенье, если он придется на среду или пятницу. Рождественский пост в 2024 году С 28 ноября 2024 года по 6 января 2025 года. Рождественский (Филиппов) пост. В конце осени, за 40 дней до великого праздника Рождества Христова, Церковь призывает нас к зимнему посту. Он называется и Филиппов, потому что начинается после дня, посвященного памяти апостола Филиппа, и Рождественский, ибо бывает перед праздником Рождества Христова. Этот пост установлен для того, чтобы нам принести Господу благодарственную жертву за собранные земные плоды и приготовиться к благодатному единению с родившимся Спасителем. Устав о пище совпадает с уставом Петрова поста, до дня святителя Николая (19 декабря). Если праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы выпадает на среду или пятницу, то разрешается рыба. После дня памяти Святителя Николая и до предпраздненства Рождества разрешается рыба в субботу и воскресенье. В предпраздненство нельзя есть рыбу во все дни, в субботу и воскресенье – пища с маслом. В сочельник нельзя вкушать пищу до появления первой звезды, после чего принято вкушать сочиво – вареные в меду зерна пшеницы или отварной рис с изюмом. Сплошные седмицы в 2024 году Седмица – неделя с понедельника по воскресенье. В эти дни отсутствие поста в среду и пятницу. Сплошных седмиц пять: Святки – с 7 по 18 января, Мытаря и фарисея – за 2 недели до Великого поста Сырная (масленица) – неделя перед Великим постом (без мяса) Пасхальная (Светлая) – неделя после Пасхи Троицкая – неделя после Троицы. Пост в среду и пятницу Еженедельными постными днями являются среда и пятница. В среду пост установлен в воспоминание предательства Иудой Христа, в пятницу – в память крестных страданий и смерти Спасителя. В эти дни недели Святая Церковь запрещает употребление мясной и молочной пищи, а в период недели Всех Святых до Рождества Христова следует воздержание также от рыбы и растительного масла. Лишь когда на среду и пятницу приходятся дни празднуемых святых, разрешается растительное масло, а в самые большие праздники, такие как Покров, – рыба.

http://pravmir.ru/kalendar-postov-i-trap...

Сортировать по Исключить новости Что ждет человека после смерти? Кто входит в жизнь вечную? Кто спасается? Одни христиане? Только православные? А что такое геенна и вечные муки? 21 апреля, 2015 Кто входит в жизнь вечную? Кто спасается? Одни христиане? Только православные? А что такое геенна и вечные муки? Что нас ждет после смерти? Лекция профессора Осипова Что такое жизнь вечная в Раю, а что такое геенна и вечные муки? Об этом – лекция «Жизнь после смерти» профессора Московской духовной академии Алексея Ильича Осипова, прочитанная в ДК ЗИЛ, 12 мая 2004 года. Что ждет нас после смерти? – Сегодня день необычный: впервые после Пасхи совершается поминовение тех, кто живы, конечно, но живут иной жизнью – не той, которой живём мы, но той, к которой придём мы. Поэтому вопрос о той жизни, которая является ступенью к жизни вечной, которую мы празднуем в Пасху, Воскресение Христово, является для нас особенно близкой темой, касающейся не столько нашего ума, сколько гораздо больше – сердца. Так вот сегодня совершался день поминовения усопших. Хорошее слово – «усопших», как оно отличается от терминологии, которую мы слышим вне церковных стен. Вопрос «что там?» всегда интересует всех. Если обратиться к истории дохристианского религиозного сознания, то можно увидеть много вариантов, особенно интересны представления египетской религии. Малоинтересны, но очень значительны представления греческой мифологии. Но те представления, которые предлагает христианство, не встречаются больше ни в каких религиозно-философских построениях, христианство в этом отношении – уникальная религия. Даже на одном этом вопросе – о посмертной участи человека и об эсхатологической участи – можно показать, что христианство – это религия, которая происходит не с Земли, а с Неба. Этот вопрос очень большой, я назову некоторые аспекты, которые, по-видимому, заинтересуют очень многих. Первое: что происходит с человеком, когда он умирает, что бывает? Мы знаем обычные представления: 3 дня, 9 дней, 40 дней, знаем, что человек проходит по мытарствам. Но что это такое? Ясно, что это нечто иное, чем то, что мы можем себе представить.

http://pravmir.ru/chto-nas-zhdet-posle-s...

Рубрики Что такое двунадесятый праздник? 3 мин., 18.10.2012 Поделиться Что такое двунадесятый праздник? Почему их двенадцать? В чем отличие от великих? Почему именно эти праздники были так названы, что их объединяет?  Церковь каждый день празднует память какого-либо святого или какое-то событие. И любое церковное праздненство имеет глубокий смысл — именно этим, кстати, наши праздники отличаются от светских. Дело в том, что церковные праздники всегда назидательны, они воспитывают человека, настраивают на нужный лад и побуждают к добрым делам. Скажу словами Иустина Поповича: мы каждый день празднуем память какого-то святого — и они словно передают нас друг другу с рук на руки. Для того чтобы мы возрастали в Боге, от силы в силу, восходили по духовной лестнице. Чтобы лучше понять, что такое двунадесятые праздники, поищем аналог им в светском календаре. День города может быть таким аналогом? Нет. Совершенно непонятный праздник, веселье с поводом, но без причины — без смысла. Так же и Новый год, к примеру, — праздник всеми любимый, но пустой: ночью пошуметь, посидеть за богатым столом, а на утро подмести с пола посуду, которую побили гости. Пожалуй, единственный праздник, который можно сравнить с двунадесятыми праздниками — 9 мая. День победы тоже вдохновляет, наставляет, дает жизненные ориентиры. Когда мы слышим само его название «День победы», все внутри отзывается. Подобные чувства возникают в душе верующего, когда он слышит словосочетание «двунадесятые праздники». Перечислим их: Рождество Богородицы — 8 (21) сентября; Воздвижение Креста Господня — 14 (27) сентября; Введение во храм Пресвятой Богородицы — 21 ноября (4 декабря); Рождество Христово — 25 декабря (7 января); Крещение Господне — 6 (19) января; Сретение Господне — 2 (15) февраля; Благовещение Пресвятой Богородицы — 25 марта (7 апреля); Вход Господень в Иерусалим — воскресенье перед Пасхой — переходящий; Вознесение Господне — 40-й день после Пасхи, всегда в четверг — переходящий; День Святой Троицы — 50-й день после Пасхи, всегда в воскресенье — переходящий; Преображение Господне — 6 (19) августа; Успение Богородицы — 15 (28) августа.

http://foma.ru/chto-takoe-dvunadesyatyij...

10 «Индикт» – пятнадцатилетний период. Счет по пятнадцатилетиям ведет начало от римских переписей населения, производившихся один раз в 15 лет. К нам он перешел из Византии. 12 «Солнечный круг» – период в 28 лет, по прошествии которых новый год в юлианском календаре приходится на тот же день недели. 13 «Круг лунный» – период в 19 лет, по прошествии которых лунные фазы приходятся на те же дни (числа месяца) юлианского календаря. 15 В п.п. 10–13 говорится о «поновлении» или «обновлении» неба, земли, моря и воды, происходящих в периоды 80, 40, 60 и 70 лет. Какие-либо аналогии этим периодам в античной н средневековой литературе нам не известны. 16 Великий круг, или великий индиктион, – период в 532 года, по прошествии которого лунные фазы приходятся не только на те же дни (числа месяца) юлианского календаря, но и на те же дни недели. Число 532 получается путем перемножения 28 (число лет солнечного круга) и 19 (число лет лунного круга). По прошествии 532 лет день пасхи (празднуемой в первое воскресенье после весеннего полнолуния) приходится, следовательно, на то же число месяца, и дальнейшее передвижение его по числам календаря совершается в том же самом порядке, по тем же числам календаря, что и в предыдущем «великом круге». 17 В рукописи «книжных». Под «книжными месяцами» Кирик, видимо, понимает месяцы юлианского календаря, (ср. п.2). Если же считать месяц в 4 недели, говорит он, то в году будет 13 месяцев и один день (28х13+1=365). 21 Пасха в 1136 г. действительно была 22 марта. Это – предельно ранний срок ее, на что указывает и Кирик («выше того не восходит»). Он отмечает вместе с тем, что «за 248 лет також. будет». Если понимать эти слова как «через 248 лет», то мы получим 6644+ +248=6892 г., который соответствует 1384 г. н. э. Но на самом деле пасха вновь была 22 марта в 1383 г. (см. Черепнин цит. соч., стр. 61). Поэтому возможно, что Кирик имел в виду 248 год, считая первым 1136. 22 В рукописи «калугер». «Калугер» или «калогер» – греческое слово, обозначающее инока, монаха (из старших).

http://azbyka.ru/otechnik/Kirik_Novgorod...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010