| Разделы портала «Азбука веры» Фэн-шуй, астрология, оккультизм, любовный приворот, целительство ( 9 голосов: 4.4 из 5) Иногда в СМИ появляется ложная информация о том, что Болгарская Православная Церковь причислила Вангу к лику святых. Это утверждение не соответствует действительности. Вот официальный ответ нашему сайту “Суеверие.нет”, полученный из Болгарии: Прот. Василий Шаган, настоятель храма св. Архангела Михаила в г. Варна, Болгария: Болгарская Православная Церковь не собирается канонизировать Бабу Вангу. Я даже не слышал о таком движении в нашей Церкви. Если и есть нечто подобное, то это, я предполагаю, кучка каких-то ярых представителей культа Ванги. Она действительно построила на свои средства храм, который расписан одним из известных болгарских художников. Но он явно впервые пробовал себя в церковной живописи, от чего получилось нечто ужасное, в прямом смысле этого слова. Можно подтвердить эту информацию в Москве, на подворье Болгарского патриархата: Храм Успения Богородицы в Гончарах Гончарная ул., 29, т. 915–62-88 М.“Таганская” Настоятель подворья архимандрит Борис (Добрев), архимандрит Трифон (Кревский), иерей Сергий Рзнянин, иерей Михаил Авраменко. Богослужение ежедн.. Литургия в 8 ч., по праздн. и воскр. Литургия в 7 и 10 ч., накануне всенощное бдение в 17 ч. Настоятель Болгарского подворья в Москве архимандрит Гавриил (журнал «Дружба» («Россияне»), 6 за 1990 год): Во-первых, прорицания Вангелии далеко не всегда верны. Например, в предсказаниях моим родственникам она ошиблась. А во-вторых, Болгарская Церковь вовсе не утверждает, что дар Ванги от Бога. Он вполне может быть подобен тому, каким обладала рабыня, упоминаемая в «Деяниях святых Апостолов». Вы, конечно, помните, что в одном из городов Македонии за Павлом и его учениками несколько дней подряд ходила служанка, одержимая духом прорицания. Она не переставала кричать: «Сии человеки — рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения». Вроде бы чего страшного в соответствующих истине словах? Но Апостол, распознав их дух, пресек это славословие врага, вещающего ее устами, ибо враг что и делает, на первый взгляд, полезного для человека, то непременно с пагубной целью. Изгнал Апостол из нее этого духа, и она тотчас лишилась дара прорицания. |
| 233. Luft, Liturgik II, 322. 234. Из всех писателей III b. на него мимоходом указывает св. Киприан: «знайте, что они (исповедники) поставлены чтецами, так как нужно было поставить светильник на свещнике, откуда он всем светил бы, и честные лица поместить на возвышенном месте (амвоне), где они, видимые всем кругом стоящим (circumstante) народом, доставляли бы видящим побуждение к славе» (Пис. 34, по др. 39.). 235. Апостольские Постановления II, 57. 236. Кассиан, Об устан. кинов. II, 12. 237. Созомен, Церк. ист. VII, 19. 238. Филосторгий, Церк. Ист. III, S (Migne, Patrol. s. gr. t. 65.). 239. Pontificalis, Vita Anast. Bingham, Orig. XIV, 81. В письме, приписыв. св. Исидору Пелусиоту († 436), о чтении Евангелия говорится: «когда появляется через раскрытие книги Евангелия сам истинный Пастырь, тогда и епископ встает и снимает с себя одежду подражания (τ σχμα τς μιμσεος — разум. омофор), знаменуя этим, что присутствует сам Господь, вождь пастырства, Бог и Владыка» (lib. I, ep, CXXXVI. Bingham, Orig. XIV, 80). 240. Иероним. Книга прот. Вигилянция, гл. 4 241. См. выше, стр. 86 и д. 242. Соб. Карф. 397 г. Пр. 24 (33). =Иппонск. Соб 353 г. Пр. 36. 243. Августин. Об учен. христ. (De doctrina christ.) II, 8. 244. Innocent, ep. 3 ad. Exuper., c. 3 (Bingham, Orig. XIV, 94.). 245. Иероним. Предисл. к толк. на книги Солом. 246. Афанасий Великий. 39 праздн. посл. 247. Руфин, Comment. in symb apost. § 38. 248. Евсевий. Церк. ист. III, 16. Ср. IV, 23. 249. Кир. Иер. Оглас. сл. IV, 22. 250. Созомен. Церк. ист. VII, 19. 251. Карфаг. Сб. 397 г. Пр. 24 (33) (=Иппонского Сб. 393 г. Пр. 36). 252. Иероним. О знаменит. муж. гл. 115. 253. Соб. 2 Вайнсон. (Vasensis), пр. 2. 254. Cyprianus Cassinens (VI–VII b.) De vita Caesarii, Migne Patrol., s. 1. t. 89. 255. См. выше, стр. 68. 256. Евсевий. Церк. ист. IV, 15. 257. Августин. сл. 12, о святых, 45, 63, 93, 101, 102, 103, 109, по Bingham " y Orig. XIV, 88. В беседе должно быть той же эпохи, приписываемой блж. Августину или Цезарию Арльскому, говорится: «когда читаются обширные страдания (passiones) или какие-либо очень длинные чтения, кто не может выстоять, пусть сидя скромно и тихо, насторожив уши, слушает, что читается» Bingh, Orig. XIV, 86. |
| 632. Иоанн Златоуст. Бес. о непостиж. В согласии с этим Трул. соб. пр. повелевает начинать празднование воскрес. дня с вечера в субботу и оканчивать при наступлении вечера воскресного. 633. См. выше, стр. 112–113. 634. Апостольские Постановления II, 59. См. выше, стр. 113. 635. Апостольские Постановления V, 20. 636. Апостольские Постановления VII, 23. 637. Апостольские Постановления VIII, 33. 638. Сократ. Церк. ист. VI, 8. См. выше стр. 263. 639. Василий Великий Пис. 89. Иоанн Златоуст. на Тим бес. 5. Тимофей Александрийский. Пр. 13. 640. Сократ. Церк. ист. V, 22. Ср. выше, стр. 191, 195, 196, 201 — суббота у отшельников и в монастырях. 641. Кассиан. Об установлении киновий. III, 8, 9. См. выше, стр. 148. 642. Zahn, Geschichte des Sonntags, Hannov. 1878, 75. Рыбинский В. Древне-еврейская суббота, Киев 1892, 253. 643. До ныне сохранившееся в Абиссинской церкви, где суббота празднуется наравне с воскресеньем (там же). 644. Лаодик. Соб. Пр. 29. 645. Кассиан, Об установлении киновий. III, 10. 646. Апостольские Постановления VII, 24. 647. Прав. св. ап., 69. 648. Епифаний Кипрский. Изл. веры, 22. 649. См. выше, стр. 119. 650. Евсевий. Жизнь Конст. IV, 18. Созомен. Церк. ист. I, 8. 651. Василий Великий Письмо к Кесарию, см. выше, стр. 164. Амвр. На Пс. 118 бес. 8. 652. Сократ. Церк. ист. V, 21. 653. Maji, Spicilegium Romanum, IV, 32. Renaudotii, Liturg. orient. collect. I, 79. 654. Ник. Соб. Пр. 5. 655. Евсевий. О праздн. Пасхи. гл. 4. 5. 656. Афанасий Великий. Окруж. посл. к еписк. гл. 4. Апология на Конст. гл. 15. 657. Кирилл Иерусалимский. Огласит. сл. 4. Тайновод. 4. 658. Лаод. Соб. пр. 49, 51. 659. Епифаний Кипрский. Излож. веры. Гл. 21. 660. Амвросий. О Ное и ковч. гл. 4. Об Илии и посте. гл. 10. 661. Сократ. Церк. ист V, 22. 662. Созомен. Церк. ист. VII, 19. 663. Автор «Исторического рассуждения о постах православной, восточной, кафолической Церкви (Москва 1837 г.)» (иеромон. Алексий Соловьев) заподозривает свидетельства Сократа и Созомена о различной продолжительности и времени предпасхального поста в неточности и даже в намеренном искажении истины, объясняя последнее расположением к новацианству: «им не могли нравиться положительные уставы Церкви; отсюда-то конечно произошло, что сочтено нужным намеренно и с усилием изыскивать различие в обрядах Церкви и при сем мешать полуистину с правдою или с ложью» (стр. 17). Но из установлений Церкви новацианам, тогдашним ригористам христианства, меньше всего мог не нравиться сорокадневный пост. |
| 186. Кекелидзе, Литург. Груз. пам. 350 и д. Ср. там же (372 и д.) месяцеслов по груз. Октоиху с Праздн. Миней в ркп. Тифлис. Общества распространения грамотности Х в., имеющий 14 янв. память всех скитских отцев, 28 янв. всех пустынников, 16 нояб. Введение, 1 дек. Иакова брата Господня. 187. Болотов В. Следы древних месяцесловов поместных церквей Христ. Чт. 1893, I, 177 и д. 188. Арх. Сергий Полн. мес. вост. I, 97. Kellner, Heortol. 223. 189. Близость к западным месяцесловам по местам наблюдается и в нескольких более поздних восточных, особенно южно-славянских, например, Охридском XII b. (Агния 21 и 28 янв., Перпетуя и Фелицатита 6 и 13 марта), Дечанском (3 и 7 мая Креста, муч. Христофора не 9 мая, а 28 апр.), и даже в Остромировом (п. Сильвествра 31 дек., а не 2 янв., Поликарпа Смир. 26 янв., а не 23 февр.). 190. Издал Bolland, Acta sanct. Mart. I, 1668 an. p. 861 sq., Albani в 1727 г. (с изображениями не цветными. Арх. Сергий Полн. мес. вост. I, 278 Kellner, Heortol. 221. 191. Арх. Сергий Полн. мес. вост. I, 293. 301. 323. 303 и д. 192. Kellner, Heorologie, 234. 193. Alt H. Das Kirchenjahr, Berl. 1860, passim. Серединский Т. свящ. О богослужении Западной Церкви. Спб. 1894, II, passim. 194. Ркп. Криптоф. библ. А. VI 7, л. 102. Дмитриевский Τυπικ, 907. 195. Арх. Сергий Полн. месяц. Востока I, 401. 196. Подробнее об этом в Месяцеслове в соотв. местах. 197. Никон Черног. Пандекты., сл. 57, л. 489. 198. Breviarium romanum, passim. 199. Cotelerius, Eccl. graecae monum. III, 126–430. 200. Вальсамон, Ответ на 3 вопр. монахов. (Иером. Алексий) Историч. рассужд. о постах пра. Церк. 38, 69. 201. Codinus, De off. ecll. et. cueiae, cap. 7. Martene, De ant. eccl. eitib. III, 76. Подробнее — Скабалланович М. Филиппов пост. Руков. для сел. паст. 1907, 202. Дмитриевский, Τυπικ, 252 и д. 203. Дмитриевский, Τυπικ, 817. 204. Martene De ant. eccl. rit. III, 75. 205. Кормчая, ч. 1, л. 156 об. Истор. расс. о постах 53, 67. 206. Cotelerius Ecc. gr. mon. III, 435 sq. 207. Истор. расс. о пост. 24. |
| Решающим фактором, определившим переезд отца Александра в США стало возвращение в Париж из Восточной Европы прот. Георгия Флоровского и назначение его на должность декана Свято–Владимирской семинарии в НьюЙорке. Отец Георгий Флоровский преподавал в Свято–Сергиевском институте до войны, но его отношения с коллегами здесь были непростыми. Этому отчасти способствовала его критика софиологии отца Сергия Булгакова (критика, нашедшая, впрочем, в работах отца Георгия лишь косвенное выражение). Вызволенный, при содействии своих друзей по экуменическому движению, из занятой советскими войсками Чехословакии, отец Георгий не имел возможности вновь возглавить кафедру патристики, которой заведовал теперь архимандрит Киприан Керн. Некоторое время он преподавал нравственное богословие, а затем принял приглашение Свято–Владимирской семинарии в Нью–Йорке (1949). Отец Александр восхищался ясностью его богословского ума, его видением православной миссии на Западе, критическим отношением к застывшим националистическим стереотипам, тем, что при всей укорененности в прошлом Церкви он оставался вполне открытым для лучших богословских достижений западного христианства. Переезд отца Александра в Америку (1951) и его присоединение к преподавательской корпорации Свято–Владимирской семинарии под руководством отца Георгия Флоровского были восприняты в Свято–Сергиевском институте как своего рода измена, особенно после вскоре последовавших аналогичных шагов со стороны С.С. Верховского (1953) и, несколько позже, Иоанна Мейендорфа (1959). Однако дальнейшая история и развитие Православия в Америке ясно показали, что поступки эти были оправданы, тем более что Свято–Сергиевский институт, хотя и лишившийся нескольких своих преподавателей, не только выжил, но смог придать своим учебным программам и общему направлению всеправославный характер (что, собственно, и позволило ему выжить). Начало 1950–х годов было нелегким временем для Свято–Владимирской семинарии, ютившейся в очень скромных помещениях Рид–Хауза на углу Бродвея и 121–й улицы. Прискорбный уход со своего поста отца Георгия Флоровского (1955), который уже одним только авторитетом своей личности обеспечивал семинарии видное место на академической и богословской карте страны, |
| Святитель Иоанн Златоуст Большое значение для исследования интересующей нас темы имеют сочинения святителя Иоанна Златоуста (ок. 347—407) . Под его именем до нас дошло множество сочинений — как подлинных, так и подложных. К числу подлинных произведений Златоуста относится, в частности, цикл из четырех бесед под общим названием «О перемене имен», где он касается ветхозаветного обычая изменения имени и говорит о значении имен святых . Однако в этом сочинении мы не находим ни систематического изложения учения об имени Божием, ни даже общего введения в библейское богословие имени . Гораздо больше материала по теме имени Божия и имени Иисуса Христа содержится в экзегетических беседах Златоуста на отдельные книги Библии. Именно на этих беседах (из которых часть в Патрологии Миня отнесена к разрядам dubia и spuria) и будет сосредоточено наше основное внимание. Златоуста, как правило, не интересует философская сторона вопроса, у него нет ссылок на античные теории имени. Чаще всего он обращается к Священному Писанию как главному источнику богословского ведения. Будучи экзегетом и следуя антиохийской традиции буквального толкования библейских текстов, Златоуст ставил своей задачей максимальное приближение к тому пониманию темы, которое заложено в самом библейском тексте. Не удивительно поэтому, что его богословие имени ближе к библейскому пониманию, чем, например, богословие имени у Григория Нисского и других толкователей, испытавших на себе сильное влияние античной философии. Согласно Златоусту, имя Божие «свято и страшно», его боятся бесы, оно совершает чудеса. Тем не менее Златоуст подчеркивает, что существо Божие еще более свято, страшно и непостижимо, чем имя Божие: «Свято и страшно имя Его» , т. е. вполне достойно удивления. Если же таково имя Его, то не тем ли более существо Его? А как имя Его свято и страшно? Его страшатся бесы, боятся болезни; этим именем апостолы исправили всю вселенную; его употребив вместо оружия, Давид поразил иноплеменника; им совершено множество великих дел; им мы совершаем священные таинства. Таким образом представляя, сколько чудес совершает имя Его и сколько благодеяний, как оно поражает противников и укрепляет своих, размышляя о делах, превосходящих обыкновенный порядок вещей и превышающих человеческое разумение, он говорит: «Свято и страшно имя Его». Если же оно свято, то для прославления его нужны уста святые и чистые . |
| — Помимо юбилея собственно ПСТГУ, на этот год приходится еще одна связанная с университетом круглая дата — 25-летие Свято-Петровской традиционной гимназии , учрежденной Николо-Кузнецким приходом . Не подумываете ли о ее преобразовании в предуниверситарий, ведь все условия для подобного шага имеются? — Свято-Петровская школа (ранее — Традиционная гимназия), духовником и председателем попечительского совета которой я являюсь, официально зарегистрирована в Москве второй по очереди православной общеобразовательной школой в 1992 году, хотя действительная ее история как минимум девятью годами длиннее. Родилась она в 91-й московской экспериментальной школе при Академии педагогических наук СССР как православная кружковая школа. Официально она называлась просто кружковой школой. На этот эксперимент по нашей просьбе пошел научный руководитель 91-й школы академик АПН СССР Василий Давыдов. У кружковой школы были свои завучи, свой директор — Николай Емельянов, и воспитание в ее недрах примерно сотни православных детей с московских приходов иначе как чудом Божиим по тем временам назвать невозможно. Впоследствии приход передал функции учредителя Свято-Петровской школы нашему университету. С этим учебным заведением совершилось еще одно чудо. Ютившаяся сначала в приходских домиках церкви Троицы в Вишняках, а затем снимавшая в первую учебную смену аудитории детской музыкальной школы им. Мясковского, она очень долго страдала от отсутствия своего помещения. Все наши усилия обрести необходимое здание раз за разом терпели крах. Наконец мы составили краткую молитву, что-то вроде «Господи, дай нам дом, в котором мы сможем учиться», и раздали ее текст детям, чтобы они каждое утро от всего сердца так молились. Всего лишь год спустя гимназия праздновала новоселье — да где, в Тессинском переулке в центре города, в замечательном заново построенном четырехэтажном здании с собственным домовым храмом! Свято-Петровская школа сейчас — одно из самых престижных конфессиональных заведений среднего образования в Москве. К сожалению, детям в ней по-прежнему тесно: ее помещения рассчитаны на 180 школьников, а реально там учатся 430. Но со всеми возложенными на нее задачами школа справляется. О предуниверситарии же ПСТГУ, видимо, будет думать тогда, когда появится возможность для расширения школьной ступени. |
| [vi] Софроний (Сахаров), архимандрит. Видеть Бога как Он есть. — Изд. 3-е, испр. — М.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь, 2006. — С. 91. «В полноте перерождение падшего человека в нового (Еф. 4: 22-24) совершается в три периода: первый, начальный — призыв и вдохновение на предстоящий подвиг; второй — оставление " ощутимой " благодатью и переживание богооставленности, смысл которой в том, чтобы предоставить подвижнику возможность явить верность Богу в свободном разуме; третий, заключительный — вторичное стяжание ощутимой благодати и хранение ее, связанное уже с умным познанием Бога» (Софроний (Сахаров), архимандрит. О молитве. — С. 104). [vii] Софроний (Сахаров), архимандрит. Духовные беседы. Т. 1. — С. 276. [viii] Так, например, протоиерей Георгий Флоровский, рассматривая богословие преподобного Исаака Сирина, констатирует: «Три этапа или три момента можно различить в духовном процессе: покаяние, очищение, совершенство. Раскаяние в грехах, очищение от страстей и совершение в любви и восторге. Так расчленяет духовный путь сам преподобный» (Флоровский Георгий, протоиерей. Византийские отцы V-VIII вв. — Минск.: Изд-во Белорусского Экзархата, 2006. — С. 236). «Три есть степени в преуспевающих в восхождении к совершенству: очистительная, просветительная и таинственная, или совершительная. Первая свойственна новоначальным, вторая — средним и третья — совершенным» (Преподобный Никита Стифат. Третья умозрительных глав сотница/Добротолюбие: в 5-ти т. — Изд. репринт. — М.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1992. — Т. 5. — С. 151). Известный греческий богослов митрополит Иерофей (Влахос) в связи с этим проводит любопытную аналогию: «Учение святых отцов также выражает взгляд, что спасаемые разделяются на три чина. Во-первых, это рабы, которые хранят волю Божию, чтобы избежать ада; во-вторых — наемники, которые хранят заповеди, чтобы обрести рай; в третьих — сыны, которые делают все из любви к Богу, ибо чувствуют себя Его чадами. Эти три чина в действительности соответствуют трем этапам духовной жизни: очищению, просвещению и обожению» (Иерофей (Влахос), митрополит. Православная духовность. — М.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2006. — С. 60-61). И далее владыка Иерофей приводит соответствующую цитату из «Поучений» преподобного аввы Дорофея (см.: Душеполезные поучения и послания преподобного аввы Дорофея. — Минск: Свято-Елисаветинский монастырь, 2003. — С. 55). |
| Во Львове тогда было 9 православ-ных храмов. Резиденция епископа находилась вблизи ставшего кафедральным Свято-Юрского собора, построенного в XIV веке на месте отшельнического подвига и кончины князя Василия Романовича Волынского (в монашестве Василиска), родного брата князя Даниила Галицкого. Вплоть до середины XVIII века сохранялась под Свято-Юрской горой пещера, в которой подвизался святой князь-инок: в 1765 году ее засыпали по приказу униатского митрополита Льва Шептицкого, чтобы прекратить народное почитание находящихся под спудом мощей православного святого. Сам древний Свято-Юрский храм простоял также до середины XVIII, когда был снесен и был при митрополитах-униатах Афанасии и Льве Шептицких заменен помпезным собором в силе рококо, более соответствующим, по их мнению, новому греко-католическому характеру Львовской архиерейской кафедры. Однако по-прежнему Свято-Юрская гора хранит в своих недрах святые мощи православного князя Василия, а в крипте под главным храмом нынешних галицких униатов находятся погребения православных Львовских владык, начиная с Макария Тучапского. Есть среди них и могила епископа Гедеона Балобана - того самого, который в конце XVI века поначалу примкнул к заговору западно-русских православных епископов, задумавших заключить унию с Римом и подчиниться Риму, а затем решительно порвал с предателями Православия и стал одним из защитников православной веры от происков униатов. Последние погребения православных архиереев в подклете Свято-Юрского собора относятся ко 2-й половине ХХ столетия, когда храм являлся кафедральным собором Львовской епархии Русской Православной Церкви. После заключения Брестской унии в 1596 г. православные верующие Галиции решительно отвергли эту беззаконную затею епископов Западной Руси и более столетия успешно противостояли попыткам польских властей принудить русинов к переходу в католичество. В течение всего XVII века во Львове и прилежащих к нему землях не появилось ни одного униатского храма. Город стал одним из крупнейших центров Православия в Речи Посполитой и очагом сопротивления католическому прозелитизму. |
| Само название «Скоропослушница», то есть «внимающая молитве скоро», — было утешительно для просящего помощи человека, у которого уже не оставалось сил на продолжительные молитвы. 12 сентября 1957 года митрополит Ленинградский и Ладожский Елевферий торжественно освятил возвращенный верующим Свято-Троицкий собор Александро-Невской Лавры. По благословению митрополита, бывшего особым почитателем Божией Матери «Скоропослушницы», чтимый образ в 1958 году был перенесен во вновь освященный собор. Для Князь-Владимирского собора была изготовлена его точная копия. В 2005 году на заседании Синодальной комиссии по канонизации святых было определено переименовать чтимую в Санкт-Петербурге икону Божией Матери «Скоропослушница» в «Невскую». В настоящее время икона Божией Матери «Невская Скоропослушница» бережно хранится в Свято-Троицком соборе Александро-Невской Лавры и является одной из самых почитаемых святынь монастыря и Санкт-Петербурга. Чудотворная икона Параскевы Пятницы доступна для поклонения в Свято-Троицкой Александро-Невской Лавре г. Санкт-Петербург. Недалеко от входа в Троицкий собор в правом приделе находится скульптурное изображение Великомученицы Параскевы Пятницы. Икону украшает киот размерами (130Х82). В житии святой сказано: «Святая Параскева была дочерью иконийских христиан, которые особо чтили день страданий Господа нашего Иисуса Христа - пятницу. Потому, когда Бог, в этот же день, даровал им дочь, они назвали ее также Пятницею (Параскевою - по-гречески). В последствии оказалось, что Параскева, сохраняя память о страданиях Христовых своим именем, сохранила ее и в своем сердце, приобщившись страстям Христовым своими страданиями». В деревне Ильеши икона явилась в конце XVIII, начале XIXbb. на окраине леса. По преданию, ее увидели на дереве. На месте явления был вырыт и освящен колодец, а позднее построена каменная часовня. В связи с большим притоком богомольцев к чудному образу в 1864 г. в Ильешах был перестроен и расширен храм шатрового типа с большой колокольней. |
|
|
