| В истории церкви апостольской мы видим, что ап. Петр не имел никаких особенных преимуществ пред прочими апостолами. Так, на соборе апостольском, в 51 г. по Р. Хр., председательствовал не ап. Петр, а ап. Иаков, который произнес и окончательное решение на этом соборе (Деян. гл. XV). Потом, когда многие из самарян уверовали в Иисуса Христа, апостолы, узнав об этом, послали Петра и Иоанна в Самарию для утверждения новообращенных в вере Христовой. Это послание было бы неуместно, если бы ап. Петр считался князем над другими апостолами. Когда в Антиохии ап. Петр избегал общения с христианами из язычников, ап. Павел при всех обличил его ( Гaл. II, 1 – 12 ), а это трудно бы допустить, если бы ап. Петр считался наместником Иисуса Христа и князем над апостолами. Когда ап. Петр крестил Корнилия и его семейство, апостолы стали упрекать его за общение с язычниками, он принужден был оправдывать свой поступок, что было бы излишне, если бы он считался главою апостолов и наместником Иисуса Христа ( Дeяh. XV, 1 – 18 ). Когда ап. Павел, пред отправлением своим на проповедь, прибыл в Иерусалим, то он обратился здесь не к одному ап. Петру, а к собору апостолов: Иакову, Петру и Иоанну. С тою же целью римские богословы извращают и другие многие места Священного Писания, также свидетельства об этом предмете святых отцов и учителей церкви. На самом же деле, ни в Священном Писании, ни в подлинных, правильно понимаемых свидетельствах отцов и учителей церкви, ни в истории церкви апостольской, нет подтверждения учению римско-католической церкви. После времен апостольских вселенская церковь никогда не признавала римского епископа главою церкви. Так, во 2-м в. св. Ириней, епископ лионский, обличал римского епископа Виктора, когда он стал повелительно требовать, чтобы восточные христиане праздновали Пасху по римскому обычаю. Такое же обличение сделано было в 3-м в. св. Киприаном, епископом карфагенским, римскому епископу Стефану, по поводу вопроса о действительности крещения, совершаемого еретиками, и о принятии последних в общение с церковью в случае обращения их. |
| В Л. неоднократно происходили сильные землетрясения. По письменным источникам известны лишь некоторые, однако их частота и разрушительные последствия скорее всего существенно сдерживали развитие города. Ок. 27 г. до Р. Х. Л. пострадала в результате сильного толчка, повредившего значительные части районов долины Меандра, зап. берега М. Азии и о-ва Хиос; восстанавливали разрушенное с помощью средств, выделенных Октавианом Августом ( Strabo. Geogr. XII 8.18; Guidoboni. 1994. P. 174-177). В 47 г., вероятно в связи с сильным извержением вулкана на Санторине, произошла крупная серия землетрясений, в которых вместе с Л. пострадали Иераполь, Смирна, Эфес, Милет и несколько островов Эгейского м. Поддержку жителям оказывал имп. Клавдий I ( Ioann. Malal. Chron. P. 246; Georg. Sync. Chron. P. 405). Сильнейшим землетрясением в 60 г. по Р. Х. были разрушены Л., Иераполь и Колоссы; вскоре все 3 города были восстановлены без внешней помощи ( Tac. Ann. XIV 27.1; Euseb. Chron. I 21-22; Oros. Hist. adv. pag. VII 7; Georg. Sync. Chron. P. 410). Христианская община в Л. возникла в апостольский век, вероятно, уже в нач. 60-х гг. I в. по Р. Х. До нас не дошли сведения о том, бывал ли ап. Павел в Л. В Деяниях св. апостолов неоднократно упоминается, что апостол проходил через Фригию и Галатию (Деян 16. 6; 18. 23; 19. 1); он мог останавливаться в Л. как в крупнейшем городе Юж. Фригии. Известно, что у ап. Павла были знакомые, друзья и ученики, жившие в Л. Свое Колоссянам послание ап. Павел просил читать и в соседних общинах Л. и Иераполя (Кол 2. 1-2) и сообщал, что отправил в Л. отдельное послание (Кол 4. 16; см. также Лаодикийцам послание ). В Послании к Колоссянам фигурирует ап. Епафрас , вероятно, выходец из Л. или Иераполя, сопровождавший ап. Павла и беспокоившийся о судьбе родных для него городов и их жителей (Кол 4. 12-13). Кто были первые предстоятели христианской общины в Л., неизвестно. Предания древней Церкви сохранили имя ап. Архиппа (пам. 19 февр., 22 нояб., 4 янв.), ученика ап. Павла. Апостол упоминает его и просит передать, чтобы тот исполнил служение, которое принял во имя Господа (Кол 4. 17; Флм 1. 2). Ап. Архипп пострадал при имп. Нероне в Колоссах; он был исколот ножами за то, что отказался участвовать в празднике в честь Артемиды. Древнее церковное предание о св. Архиппе как о епископе Л. зафиксировано в «Апостольских постановлениях» (IV-V вв.; Const. Ap. 7. 46). Св. Павел упомянул также, что в Л. находилась домашняя община ап. Нимфана (Кол 4. 15; пам. 28 февр.), вероятно, человека, принявшего крещение вместе со своей семьей и на какое-то время также ставшего главой христиан Л. Лаодикийская община упоминается в числе 7 Церквей Асии, к к-рым обращено Откровение ап. Иоанна Богослова (Откр 1. 11, 3. 14-22). |
| В третий день по смерти Иисуса Христа Иоанн, услышав от Марии Магдалины о необретении тела Его во гробе, первый притёк ко гробу и виде и верова воскресению Христову ( Ин.20:1–8 ). В тот же день вечером Иоанн вместе с другими учениками увидел и Самого Воскресшего Господа, а через восемь дней опять узрел Его ( Ин.20:19–26 ). Потом Воскресший явился ученикам Своим на море Тивериадском, где был в числе их и св. Иоанн. После сего возлюбленный ученик Христов неоднократно встречал Воскресшего Господа; видел и славное вознесение Его на небо. Наречённый сыном Пресв. Девы Марии, Иоанн не оставлял Её до её успения, последовавшего в седьмое десятилетие первого столетия по Р. Хр.; и оттого, быть может, по сошествии Св. Духа, Ап. Иоанн проповедал Евангелие большей частью в Иерусалиме и окрестностях его, и вместе с Ап. Петром потерпел первые узы и побои за слово Божие ( Дeяh. III, IV , Деян.8:14,25 ; Гал.2:9 ), и, подобно Ап. Петру и Иакову, брату Господню, именуется в Писании столпом Церкви ( Гал.2:9 ). По успении Пресвятой Девы Марии, Ап. Иоанн принял на себя попечение об утверждении в вере Церквей Малоазийских, – Ефесской, Пергамской, Смирнской, Фиатирской, Сардийской, Филадельфийской, Лаодикийской, о которых было ему сказано в Откровении. Подобно Ап. Иакову и Петру, он не столько заботился о путешествиях для благовестия св. веры, сколько об утверждении её в одном месте, откуда она могла бы впоследствии распространяться и далее. Этим местом он избрал Ефес, и здесь жил с 67 или 68 года по Р. Хр. В царствование Домициана (81–95), который воздвиг на христиан второе от язычников гонение, св. Иоанн в Риме ввержен был в кипящее масло, но благодатью Божией остался невредим. В 94 году по Р. Хр. Апостол за своё свидетельство о Божественном Слове императором Домицианом сослан был в заточение на Патмос – один из островов Архипелага на Средиземном море, близ берегов Малой Азии, и сделался просветителем этого острова. Памятником пребывания здесь св. Ап. Иоанна доселе служит монастырь, основанный Алексеем Комниным на Патмосе во имя Богослова, и местное предание сохраняет места, освящённые присутствием Евангелиста Иоанна. |
| Павла, хотя нельзя исключать, что это качество цвета связано с сохранностью верхних красочных слоев. Обилие складок гиматия, охватывающих фигуру, и жест поднятой правой руки, передающий молитвенное обращение к Спасителю, выделяют изображение ап. Петра среди др. фигур. По краям В. ч. находились иконы святителей, облаченных в белые ризы (раскрыты иконы Иоанна Златоуста и Григория Богослова), замыкали его иконы мучеников. В Деисусе наряду с Богоматерью, Иоанном Предтечей, архангелами, 4 апостолами, 4 вселенскими святителями описи собора упоминают иконы рус. святителей, связанных с владимирской и ростовской кафедрой: епископов Леонтия и Иакова, митрополитов Петра и Алексия. присутствие иконы св. Иакова Ростовского (канонизирован в 1549) следует объяснять либо изменением надписи, поскольку в описи Успенского собора 1708 г. его изображение не упоминается, либо заменой иконы в момент составления описи. появление образа святого до общерус. канонизации в кафедральном соборе было возможно, это подтверждают др. древние памятники. Ап. Петр. Икона из деисусного чина Успенского собора во Владимире (ГТГ) Ап. Петр. Икона из деисусного чина Успенского собора во Владимире (ГТГ) Состав праздничного ряда В. ч. предположительно восстанавливается также по описи Успенского собора 1708 г. Его отличительной чертой было наличие развитого страстного цикла, что находит аналогии в др. иконостасах раннего XV в.- праздничном ряду Благовещенского собора Московского Кремля (нач. XV в.) и Троицкого собора Троице-Сергиевой лавры (ок. 1425). Прориси композиций в 3 комплексах имеют сходство, хотя и не копируют друг друга. В иконостасе Троицкого собора представлен и близкий тип изображения пророков - полуфигуры со свитками в руках. Ап. Павел. Икона из деисусного чина Успенского собора во Владимире (ГТГ) Ап. Павел. Икона из деисусного чина Успенского собора во Владимире (ГТГ) Летописное сообщение 1408 г. о работе мастеров преподобных Андрея Рублёва и Даниила Чёрного над росписью Успенского собора позволило исследователям, прежде всего Грабарю, предположить, что «подписание» храма включало в себя также исполнение иконостаса. |
| Указания об использовании «Б. м.» в разных редакциях Иерусалимского устава , к-рый в XII-XIV вв. был принят правосл. Поместными Церквами, сводятся к предписанию петь в субботу вечером целиком 1-ю кафизму, а накануне праздников - ее первую «славу» и различаются в основном незначительно. По совр. Типикону РПЦ, «Б. м.» поется накануне воскресных (вся кафизма) и праздничных (только 1-й антифон) дней, в к-рые положена бденная или полиелейная служба (см. ст. Знаки праздников месяцеслова) (Типикон. С. 34). После «Б. м.» произносится малая ектения; если поется вся кафизма «Б. м.», ектении должны произноситься после каждой из трех «слав» (Типикон. С. 14). На Господские праздники Воздвижения, Рождества, Богоявления, Преображения и Вознесения «Б. м.» отменяется, но если они (кроме последнего) случаются в воскресенье, «Б. м.» поется (вся кафизма), а если в понедельник - стихословится 1-й антифон. Служба праздника Вознесения Господня может соединяться со службой ап. Иоанна Богослова (8 мая), в этом случае «Б. м.» (1-й антифон) поется (Там же. С. 631). Храмовые главы 51 и 55 (если память храмового святого совпадает с Вознесением или Пятидесятницей) также указывают соединять службы со ссылкой на главу о Вознесении и ап. Иоанне Богослове (Там же. Т. 2. С. 1131, 1135). Накануне воскресных дней 1-я кафизма Псалтири отменяется только раз в году - в Великую субботу. Есть один случай исполнения «Б. м.» на неполиелейной службе - 1 сент. (начало церковного года и память прп. Симеона Столпника), когда совершается праздничная вечерня с «Б. м.» и славословная утреня. Подобные указания содержатся уже в самых ранних палестинских рукописях Иерусалимского устава XII в.; особенность службы на память прп. Саввы Освященного (престольный праздник палестинской лавры прп. Саввы), согласно этим рукописям, в отмене вечернего стихословия (Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 34). Более поздние рукописи (с XIII в.- Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 154, 469, 525, 527, 752) содержат указания, тождественные принятому ныне в РПЦ Типикону, но нек-рые из них допускают соединение службы праздника Воздвижения со службой свт. Иоанна Златоуста (подобно совмещению служб Вознесения и ап. Иоанна Богослова), в этом случае на вечерне есть «Б. м.» (Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 112, 468). |
| Согласно общепринятым изданиям литургических книг, литургии святителей Иоанна Златоуста и Василия Великого имеют одну и ту же З. м., начинающуюся со слов: Ο ελογν τους ελογοντς σε, Κριε κα γιζων τος π σο πεποιθτας ( ). В нек-рых древнейших рукописях эти начальные слова отсутствуют; следующая за ними 1-я часть З. м., опирающаяся на стихи Пс 25 и 27, текстуально близка к молитве 2-го антифона энарксиса литургий святителей Иоанна Златоуста и Василия Великого (что позволяет предположить либо зависимость одной молитвы от другой, либо единство их происхождения; см.: Ibid. P. 324-327). 2-я часть молитвы имеет параллели с одной из священнических молитв визант. чина утрени (см.: Ibid.); в ней священник, воздавая славу Пресв. Троице, молится о том, чтобы Господь даровал мир Церквам, священникам (букв. «иереям» - в древности это наименование подразумевало в первую очередь епископов), царям, воинству и всему народу. Тем самым З. м., завершающая собой службу и напутствующая молящихся, посвящает свои прошения миру, в к-рый возвращаются участники евхаристического собрания. Собственную З. м. имеет литургия Преждеосвященных Даров (нач.: Δσποτα Παντοκρτορ, πσαν τν κτσιν ν σοφ δημιουργσας, ). В этой молитве отражена связь между совершением литургии Преждеосвященных Даров и временем Великого поста . Священник просит для всех, кто подвизается «добрым подвигом», победы над невидимыми врагами и достойной встречи пасхального дня святого Воскресения. З. м. полных литургий и литургии Преждеосвященных Даров имеют постоянный текст в офиц. правосл. изданиях богослужебных книг. Но в истории богослужения визант. традиции были известны и З. м., текст к-рых мог изменяться в зависимости от типа литургии. Литургия свт. Иоанна Златоуста, литургия свт. Василия Великого, литургия Преждеосвященных Даров, неконстантинопольские литургии ап. Марка, ап. Иакова, ап. Петра имели свой вариант З. м. Однако наибольшее разнообразие З. м. было связано с принадлежностью к различным праздникам или особым дням церковного года, а также к дням памяти святых, поэтому такие З. м. получили в научной лит-ре наименование праздничных З. м. В праздничных З. м. раскрывалось значение праздника, его богословские особенности. Эти молитвы встречаются в ряде рукописей Евхология и Служебника, они расположены или сразу после текста чинопоследования литургий, или в виде отдельных статей в др. частях Евхология. Число известных праздничных З. м. исчисляется десятками; их греч. тексты издавались А. А. Дмитриевским ( Дмитриевский. Описание. Т. 2) прот. М. Орловым ( Орлов. 1909), Т. Миниши ( Minisci. 1948-1950) и А. Жакобом ( Jacob. 1966; Idem. 1967; Idem. 1972). |
| Из той же Литургии Ап. Иакова видно, что и поминовение усопших ведет свое начало также от святых Апостолов. Молитвы об усопших читаются в древних Апостольских Литургиях Ап. Иакова и Марка, как и в наших Литургиях Василия Великого и Иоанна Златоустог о. Известно, что поминовение усопших в первенствующей Церкви совершалось над гробами почивших с особенною торжественностью. Туда, во дни поминовений, собирались верующие и совершали всенощные молитвенные бдения – панихиды, с возженными светильниками, с общими вечерями любви и т. д. Отсюда произошли все обряды наших поминок, название поминальных молитв панихидами, возженные свечи, приносы хлеба, меда, кутии, поминальные трапезы, поминальные милостыни и проч. Все это несомненно восходит по своему началу ко временам Апостольским, и хранится в нашей Православной Церкви, в главных чертах, неизменно. Многие наши праздники, наши посты восходят также ко временам Апостольским, напр. праздники Пасхи, Пятидесятницы и другие. Пасху, Пятидесятницу несомненно праздновали сами св. Апостолы, даже Сам Спаситель. Сами же Апостолы совершали празднование и святых Богоявлений – Рождества Христова и Крещения Его, равно как сами же совершали празднование и Благовещения. Бесспорно также происхождение от св. Апостолов поста св. четыредесятницы, как поста среды и пятка, потому что об этих постах упоминается в правилах Апостольских. Почти с Апостольских же времен известен пост и праздник св. Ап. Петра и Павла. A прочие наши посты и праздники приурочены к первым искони существовавшим. Дни кончины св. Иоанна Богослова, св. первомученика Стефана, св. Марии Магдалины известны были всем христианам со времен Апостольских. Почитание св. Креста, святых мощей, равно как и св. икон возводит нас также не только к первенствующим временам Христианства, но и прямо ко временам Апостольским. Несомненно то, что употребление крестного знамения ведет свое начало от самих св. Апостолов, – что сами Апостолы предали церкви Божией крестное знамение, как внешний символ для освящения и совершения всех св. таинств, об этом свидетельствует пример всей церкви, начиная с Апостольских времен. Поклонение св. местам началось издавна и доселе продолжается. Сомневаться в первоначальном Апостольском происхождении этого поклонения нет никакой возможности. Об этом свидетельствует всеобщее стремление самих св. Апостолов к Иерусалиму, равно как и всех верующих со всех концов земли, начиная с Апостольского века. Об этом свидетельствует благоговение первенствующих христиан к гробам мужей |
| Оставаясь в границах традиц. правосл. новозаветной исагогики и экзегезы, Б. критиковал рационалистические воззрения на евангельскую историю, в частности взгляды Л. Н. Толстого и представителя (новой) тюбингенской школы богословия А. Гарнака . В качестве авторитетного ученого Б. писал рецензии на докторские диссертации и сочинения, выдвигаемые на различные премии и рекомендованные в качестве учебной лит-ры. Б.- автор многочисленных статей, посвященных в основном хронологически последовательному изучению жизни Иисуса Христа и толкованию сложных мест новозаветных текстов, апостольских посланий. Он следовал прежде всего святоотеческой традиции правосл. экзегезы, его трудами был осуществлен перевод толкований блж. Феофилакта Болгарского на послания ап. Павла к Галатам, Ефесянам, Филлипийцам, Колоссянам, Солунянам и Тимофею (1882-1889). По отзыву Юнгерова, «этот перевод отличается точностью, правильностью, чистотою речи» (С. 157). Скончался Б. от воспаления легких. Чин отпевания совершил архиеп. Иаков (Пятницкий) 7 июля 1915 г. в Богоявленской ц. г. Казани. Погребен Б. на Арском кладбище г. Казани (НАРТ. Ф.10. Оп.1. Д. 11342. Л.15). Арх.: НАРТ. Ф.10. Оп. 1. Д.11352. Л. 39-42; Д. 11481. Л. 217-223. Соч.: К истории Новозаветного текста//ЧОЛДП. 1876. Т. 1. С. 3-21, 189-204; Т. 2. С. 14-28, 210-220, 411-431; 1877. Т. 1. С. 139-147, 573-581; Т. 2. С. 418-430, 479-494, 661-671; Человек беззакония: История толкования 2 Солун. 2, 1-12 ст.//ПС. 1885. Т. 2. С. 261-297; Т. 3. С. 125-155; Пролог Евангелия св. ап. Иоанна//Там же. 1878. Т. 1. С. 400-433; Пролог св. Евангелия Луки//Там же. 1879. Т. 1. С. 3-34; О двух генеалогиях Иисуса Христа (Мф 1. 1-17; Лк 3. 23-38)//Там же. 1880. Т. 1. С. 29-75; Благовестие Ангела Пресв. Деве Марии о рождении Мессии (Лк 1. 26-38)//Там же. 1884. Т. 1. С. 231-265; Идея Царства Божия в Ветхом и Новом Завете: Речь... на торжеств. годичном собр. КазДА, 1887 г. Каз., 1887; Рождество Иоанна Предтечи, его обрезание и хвалебная песнь Захарии//ПС. 1889. Янв. С. 3-34; Детство Господа нашего Иисуса Христа и Его Предтечи по Евангелиям св. ап. Матфея и Луки: Ист.-экзегетич. исслед. Каз., 1893; Господь в храме Иерусалимском//ПС. 1893. Март. С. 179-198; Крещение Господа нашего Иисуса Христа (Мф 3. 13-17; Мк 1. 9-11; Лк 3. 21-22)//Там же. 1897. Янв. С. 79-104; Чудо на браке в Кане Галилейской//Там же. 1902. Февр.; Господь в Капернауме и Иерусалиме на празднике первой Пасхи//Там же. 1903. Апр.; Беседа Иисуса Христа с Никодимом//Там же. 1906. Апр.-май; Общественное служение Господа нашего Иисуса Христа, по сказаниям св. Евангелистов: Ист.-экзегетич. исслед. Каз., 1908; Служение Господа нашего Иисуса Христа в Галилее//ПС. 1911. Т. 1. С. 151-166; Пребывание Иисуса Христа в Самарии (Ин 4. 4-42). Каз., 1913. |
| Что касается самого повествования, то оно служить именно дополнением к прежним 3 евангелиям. Первые 3 евангелиста повествуют по преимуществу о служении Христа в Галилее, так что многие важные события, совершившиеся в Иудее, обойдены ими молчанием. Дополняя их, ев. Иоанн и описывает по преимуществу служение Христа именно в Иудее, при чем он повествует о посещении Христом Иерусалима на великие годовые праздники вместе с другими паломниками. Четвероевангелием исчерпывается с четырех сторон земная жизнь Христа, насколько она может быть исчерпана в своей необъятности боговдохновенными свидетелями истины. Но для поучения христиан недостаточно было описания жизни только Самого Христа, потому что дело Его продолжали апостолы, и потому необходимо было иметь сведения и о деятельности апостолов, по крайней мере, вскоре, после вознесения Христа на небо. Этой потребности церкви и удовлетворил св. Лука, когда он после своего евангелия написал тому же «достопочтенному Феофилу» вторую книгу, известную под названием «Деяния св. апостолов». Эта книга начинается с того, на чем оканчиваются евангелие, т.е. с повествования о вознесении Господнем. После исторической книги «Деяний апостольских» в новозаветном каноне следует учительные книги – 7 соборных посланий: ап. Иакова, Петра- 2,Иоанна – 3 и Иуды. Соборными они называются или потому, что посылались не к одной какой-либо определенной церкви, а к целому кругу или собору церквей или потому, что они посылались от лица церкви соборной. За соборными посланиями следуют 14 посланий ап. Павла – к римлянам, к коринеянам – 2, к галатам, к ефесеям, к филиппийцам, к колоссянам, к солунянам – 2, к Тимофею – 2, к Титу, Филимону и к евреям. Новозаветный канон заканчивается пророческою книгою – «Апокалипсисом» или «Откровением св. Иоанна Богослова». «Апокалипсис» написан быль Иоанном Богословом в конце царствования Домициана. Это было время гонения на христиан, и сам ап. Иоанн был в ссылке на о. Патмосе. Там, в этом невольном уединении на скалистом малонаселенном острове, апостол сподобился великого откровения. Будучи «в духе в день воскресный», он услышал громкий голос, возвестивший ему: «Я есмь Альфа и Омега, первый и последней; то, что видишь, напиши в книгу» ( Откр.1:10:11 ). Затем Некто, «подобный Сыну человеческому», открыл ему будущие судьбы церкви в истории. Церкви Христовой предстояло и предстоит перенести множество скорбей и бедствий от змия (диавола), но так как с нею Тот, Который сказал, что врата адовы не одолеют её, то все закончится судом над змием и над его слугами, и тогда настанет бесконечное торжество Христа, брак Агнца с Его невестою-церковью, и последует полное обновление Мира. |
| в) Подвиг исповедания веры тем выше, чем сильнее искушение для веры. Когда последователи Христа, по Его собственному пророчеству, водимы были пред цари и владыки и принуждаемы и отречению от Него страшными угрозами, поруганиями, пытками, бесчисленными лишениями, и, не смотря на то, не переставали исповедовать Его своим Господом, не стыдились и не боялись говорить: я христианин; то это, без сомнения, самый высокий вид Богопочитания, вполне достойный того, что бы Сын Божий исповедал, признал Своими таких исповедников пред Отцом Своим небесным. Но за то и наоборот: чем слабее испытание для веры, чем ничтожнее побуждение к измене ей, тем постыднее и преступнее эта измена, тем более изменяющие Господу достойны того, чтоб Он пред лицом Отца Своего небесного сказал об них: не вем вас. г) Случаи к исповеданию веры не редки в самых обыкновенных обстоятельствах нашей жизни. Кто выдерживает хотя не так трудные, но, может быть, но духу нашего времени и по тому самому что часто встречаются, не совсем незначительные для нас искушения, тот не погубить мзды своей. Тем большую должен иметь каждый из нас осторожность, чтобы не уступит очень обыкновенным искушениям, или не впасть в лицемерие и тщеславие. «Не являй своего дела благочестия, не провозглашай своего слова о спасении, когда не призывает тебя к сему никакая обязанность и не вызывает на то слава твоего Спасителя, чтобы тебе не впасть в лицемерие или в тщеславие; но не оставляй богоугодного дела потому, что миру кажется оно странным. И когда захотят отлучит тебя от участия в скорбях, страданиях и поношениях распятого Иисуса, скажи с благородною твердостию: желаю с Ним жить и умереть, чтоб и по смерти жить с Ним, как моим Спасителем и Богом». (Из сл. Филарета, митр, моск., в нед. по Воздвижении). д) Церковно-исторические примеры твердого исповедания православной веры: аа) Св. ап. Иаков. Климент александрийский передает следующее предание о последних часах жизни ан. Иакова, старшего брата ап. Иоанна Богослова, пострадавшего за И. Христа в Иерусалиме при царе Ироде Агриппе. Человек, приведший Иакова в судилище, видя, как непоколебимо исповедует он веру, глубоко тронут был этим и объявил себя самого христианином. Тогда повели обоих их на казнь. На пути он испросил у апостола прощение себе, и им обоим отсечены были главы. Ап. Иаков умер в 44-м году по Р. Хр. и был погребен в Иерусалиме. Память его празднуется 30-го апреля. (Евс. «Церк. ист. " 2, 9). |
|
|
