| Поскольку в разделах 1.3 и 1.4 я сформулирую аргумент в терминах неких условных познавательных вероятностей, мне потребуется развить представление об этой условной познавательной вероятности и общий метод ее оценки в условиях, когда одна пропозиция влияет на другую. Я займусь этим в разделах 3.1 – 3.3. В разделах 4.1 – 4.5 я обращаюсь к некоторым дальнейшим критическим проблемам, касающимся моей формулировки аргумента тонкой настройки, а именно, к проблеме допустимой базовой информации, которую можно использовать в этом аргументе, и к допустимому диапазону значений физических констант, в котором их можно сравнивать. В разделах 5.1 и 5.2 я дополню ядро аргумента тонкой настройки результатами предыдущих разделов, чтобы вывести те предпосылки основного аргумента, которые были представлены в разделах 1.3 и 1.4. В разделах 6.1 – 6.3 я обращусь к так называемой гипотезе мультивселенной, которая используется как альтернативное объяснение тонкой настройки или, по крайней мере, как способ опровергнуть аргумент тонкой настройки, рассматриваемый в качестве аргумента в пользу теизма. Гипотеза мультивселенной часто рассматривается как главная альтернатива теистическому объяснению. В разделах 7.1 – 7.5 я отвечу на различные возражения против аргумента тонкой настройки, вроде вопроса «А кто замыслил Бога?». Наконец, в разделе 8 я привожу заключение аргумента. Мой общий подход будет состоять в том, чтобы представлять разные версии аргумента тонкой настройки одну за другой, причем каждый раз рассматриваемая версия будет более строгой, чем ее предшественницы. Каждый шаг будет обосновываться общепринятыми принципами рассуждения. Этот способ развития аргумента не только продемонстрирует, что данный аргумент может быть развит принципиально философским методом, но также автоматически ответит на многие возражения, которые выдвигались против него; этот способ также поможет нам избежать чистой «битвы интуиций» между защитниками и критиками аргумента. Далее, насколько это возможно, я постараюсь избежать теорий подтверждения, которые пытаются использовать бытовые или научные формы умозаключений, но при этом имеют претензии, сильно выходящие за пределы того, что эти формы умозаключений требуют. В частности, я буду избегать апелляций к априорным вероятностям и к представлениям о чисто логической вероятности, которые подразумевают, что отношения вероятности существуют абсолютно независимо от человека–наблюдателя (см., например, разделы 1.3 и 3.2). 1.2. Некоторые основные определения, термины и аббревиатуры |
| Не случайно в Писании сказано, что человек ответит за каждое слово. Это не значит, что Бог будет карать за каждое необдуманное слово. Просто оно, также как и действие, имеет очень большое значение. Поэтому, с одной стороны, нам надо быть ответственными. А с другой — не надо отчаиваться. Экзамен мы сдаем не просто какому-то преподавателю, но своему Отцу Небесному. Он, видя наше стремление, всегда может поставить оценку выше, чем мы заслужили. — Так что же действительно важно для Вечности? — Осознать, что мы вечны. Даже среди людей, посещающих храмы, много тех, кто не верит в загробную жизнь и в Воскресение Христово. Человеку очень сложно принять, что мы живем не только здесь и сейчас, но и во всей полноте Божия бытия. И все создано для нас — время, чтобы мы могли развиваться и совершенствоваться, Вселенная, чтобы мы могли в ней существовать. Довериться Богу и жить так, чтобы вся наша жизнь проходила перед Его лицом. Принимать спасительный Божий промысел. Спасительный не в том понимании, чтобы спастись от страданий. А через страдания прийти к чему-то другому, что действительно дает человеку наслаждение, счастье. Тот момент, когда человек, сочетаясь с Богом, получает всю полноту своих благих устремлений. Когда человек счастлив, он всегда ищет себе что-то хорошее, позитивные эмоции. А они во всей полноте раскрываются именно в Вечности с Богом. И к этому надо стремиться. — Почему людям так тяжело сфокусировать свое внимание на духовном (горнем)? — Наша проблема в том, что мы стремимся к Богу не как к цели. А хотим найти Его, как некое средство. Мы зациклены на себе, эгоцентричны. И мысли наши тоже о себе. Даже сейчас, когда говорим о Вечности, все разговоры только о себе — как нам войти в Вечность, как нам обрести Ее, как спасти нашу душу. Не о Боге! Бог должен быть нашей основной целью. У нас, по сути, две заповеди — любить Бога больше, чем самого себя, то есть больше всего на свете. И заповедь любви к ближнему. Полюбить Господа так, как мы не любим ничего и никого на свете. И прежде всего, больше самих себя. Но мы не умеем любить кого-то больше самих себя. Иногда нам кажется, что так мы любим родителей, супругов, детей. Готовы жизнь за них положить. |
| …будет петь… Синодальный перевод соответствует Вульгате ( canet ). Такой же перевод мы встречаем в европейские версиях, зависимых от Вульгаты, и у Макария Глухарева ( воспоет). Однако, в МТ – , анта (по основному значению: ответит). Так же – в новых русских переводах: Десницкий – ответит; перевод РБО – даст ответ. «Нежностью и верностью жена ответит на любовные усилия Бога», - комментирует итальянский библеист Стефано Виргулин . Автор Вульгаты блаженный Иероним объясняет отличие своего перевода в следующем текстологическом экскурсе: «Там, где мы поставили будет петь и где LXX перевели смирится, в еврейском написано anatha , что Симмах перевел: будет сокрушаться, Феодотион: будет отвечать, Акила: будет слушать, то есть πακοσει, а мы с еврейского более понимаем καταλξιν, то есть в смысле будет запевать (praecinet)». Далее Иероним, проведя аналогию с песнью Мариам (Исх 15:20-21), поясняет свой выбор в пользу такого понимания: «Чтобы, раз сказав о ликовании, и изведении в пустыню, и виноградаряхиз того же места и о долине Ахор и вкратце коснувшись всей истории выхода из Египта и путешествия в святую землю, также и теперь удержать историческое уподобление… Перевод Акилы и Феодотиона, из которых первый поставил πακοσει, то есть будет слушать, а второй ποκριθσεται, то есть будет отвечать, имеет сходство с нашим в том смысле, что когда одни начнут петь, то другие будут отвечать через общее пение. Перевод же LXX и Симмаха смирится и будет сокрушаться не соответствует времени радости» . Выбор авторов того или иного перевода, будь-то древнего или современного, может быть объяснен тем, что глаголы, корень которых в библейском иврите – это четыре (!) различных омонима: «отвечать»; «угнетать» (в пассиве – «испытывать гнет», «смиряться»); «заботиться»; и, что самое интересное – «петь» или «восклицать» (напр., Исх 15:21. 1Цар 18:7. Пс 118:172. Ис 27:2). В свете толкования Иеронима пример Исх 15:21 особенно интересен. Итак, у LXX – смирится (ταπεινωθσεται). «Оставит, наконец, свой непокорный и строптивый и преданный гордости нрав… Будет смиренна и покорна, как в начале, когда она, прияв возрождение чрез закон к богопознанию, охотно исполняла угодное Богу», - поясняет Кирилл Александрийский. |
| В апостольском зачале 4-й Недели по Пятидесятнице апостол Павел говорит о свободе. «Когда вы были рабами греха, тогда были свободны от праведности. Какой же плод вы имели тогда? Такие дела, каких ныне сами стыдитесь, потому что конец их – смерть. Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная» (Рим. 6:20–22). В наше время свобода понимается в основном как гражданские права человека, как «возможность делать все то, что не вредит другим» (Декларация прав человека и гражданина, Франция, 1789 г.). Но разговор о свободе только в категориях права весьма обедняет ее смысл и значение, ибо касается исключительно внешних проявлений. Да, человек имеет право на свободу печати, слова, творчества, политическую свободу. Но, не принимая во внимание религиозного осмысления феномена свободы, мы лишаемся главного – нравственных критериев. Например, по каким критериям оценивать фразу из Декларации прав: «Свобода состоит в праве делать все то, что не вредит другим»? Что вредно для других, а что нет? Например, вреден ли гей-парад? Конечно, скажет христианское сознание. «Не обманывайтесь: ни блудники... ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники... Царства Божия не наследуют» (1 Кор. 6:9–10). Нет, ответит секулярное мировоззрение, это нормальная манифестация своих половых предпочтений секс-меньшинствами. Вот что значит свобода без духовно-нравственной ограды! Лет 7 назад в Канаде был такой случай. Англиканский священнослужитель заявил прихожанам, что желает сменить пол. «Так как женщин у нас большинство, – заявил он, – я решил стать женщиной». Прихожане провели голосование в храме и решили поддержать инициативу пастыря. А женщины даже сказали ему: «Ты теперь нам будешь ближе – не только духовной матерью, но и подружкой». Вот она, сегодняшняя свобода. Свобода нашего времени есть не что иное, как свобода от воли Божией; свобода грехопадения, после которого Адам, опытно познав зло, уже не мог творить добро. Свобода грешить, свобода вседозволенности. Оборотень, завлекающий разрешением запретного, соблазняющий либерализмом и скрывающий свое истинное лицо с выжженным на нем клеймом рабства. Но заигрывание с грехом не проходит даром. Кто заглядывает в пропасть – пропасть заглядывает в него; кто кому служит, тот тому и раб. |
| Наконец, возникает вопрос: может быть, подобный взгляд на проблему современного послушания приложим только к той духовной обстановке, которая сложилась в последние века в России, но он неуместен, когда речь идет о школе послушания, практикуемой, к примеру, в обителях Афона? Как замечает в начале своей брошюры отец Доримедонт, значение творений святителя Игнатия «для России и Афона не может быть одинаковым, в основном по той причине, что здесь, на Святой Горе, живое монашеское Предание никогда не приходило в такой упадок, как у нас на Родине» 311 . Да и святитель Игнатий в заключение своего «приношения современному монашеству» свидетельствует, что «цель, при изложении предложенных здесь советов» состоит в применении учения древних отцов «к современному положению иночества в нашем отечестве» 312 . Но вот сам же отец Доримедонт указывает нам возможность рассмотреть и этот вопрос: свою брошюру он оканчивает выписками о послушании из книг современных афонских старцев. Здесь приводятся наставления блаженного старца Иосифа Исихаста (†1959). Этот отец поучает: «Сокруши выю свою под игом послушания и прилепись к дыханию твоего старца. На лету хватай исходящее из уст его слово и как на крыльях лети и исполняй его, не исследуя, хорошо оно или плохо. Без рассуждения и слепо исполняй, что велит тебе тот, кто несет за это ответственность, дабы не быть тебе ответственным за свои деяния. Повелевающий ответит за то, что хорошо или плохо он повелел. Ты же ответишь за то, хорошо или плохо ты его послушался». Цитируются также слова старца Ефрема Катунакского (†1998). Вот, по учению его, образ слепого послушания: «...к примеру, говорит Игумения: «А ну-ка, Евпраксия, принеси стакан воды». Приносишь. «Вылей воду». Выливаешь. «Ах ты, дура, да что же ты воду льешь?» – «Простите, матушка». Не оправдывайся, не говори: «Матушка, да ведь ты сама мне сказала ее вылить». Говори только: «Простите, матушка» – вот что такое слепое послушание». Другие наставления старца: «Если у тебя нет слепого послушания, то по духовным степеням ты не восходишь». «Часто и мы, как старцы, можем совершить ошибку. Но тебя, живущего в послушании, эта ошибка приведет к добру, а не ко злу. Послушание никогда не приводит ко злу, потому что оно есть подражание Христу» 313 . Нам известны суждения отца Иосифа Исихаста о слепом послушании и из других книг: «А если повеление старца ошибочно? Даже если повеление старца ошибочно, Бог ради послушания повеление это обратит в душевную пользу. Для слушающего – пусть повеление будет и ошибочным, оно будет на пользу, и это только лишь благодаря послушанию». К последним словам старца его ближайший ученик Иосиф Ватопедский (впоследствии также старец, автор книги о Ефреме Катунакском ) добавляет: «Не имеет значения, кто является старцем» 314 . В другом месте он говорит: «В слепом послушании нет никакого самодовольства или предпочтения одного другому, но исполняется то, что повелят уста старца или замещающего его брата» 315 . |
| • формирование представлений о традиционных религиях в России, их истории, современном состоянии, значении для жизни человека, общества, народа, России; • укрепление ценностно-смысловой, содержательной, методической преемственности между ступенями начального и основного общего образования; • смягчение негативных последствий кризиса младшего подросткового возраста. У обучающегося формируется системное представление о той духовной традиции, которую он избрал в качестве предмета изучения. В результате освоения содержания данного блока учащийся должен знать и понимать, что есть (по выбору): православие, ислам, буддизм, иудаизм, традиционные российские религии, этика. Основная педагогическая задача — сформировать первоначальное представление об определенной духовной традиции, познакомить обучающихся с примерами людей, следующих в своей жизни нравственным ценностям; сформировать у учащихся представление о том, во имя каких идеалов, на основе каких ценностей должен жить нравственный человек» (Данилюк А. Я., Кондаков А. М., Тишков В. А. Учебный предмет «Основы духовно-нравственной культуры народов России» // Педагогика. М., 2009, 9, СС. 15-21). Стоит также обратить внимание на послание президента Медведева к Патриарху Кириллу от 1 февраля 2010 года (www.kremlin.ru/letters?date=1.02.2010). В нем Президент поздравляет Патриарха с годовщиной его патриаршего служения. При этом президент пишет о нашем с вами курсе и отмечает, что задача этого курса – нравственное воспитание подрастающего поколения. И очень неумно было бы считать, будто задача нравственного воспитания сводится к воспитанию толерантности. Воспитание в духе толерантности не ответит на вышеперечисленные вызовы. Воспитание в духе толерантности не прибавит количества детей, наоборот, убавит. Воспитание в духе толерантности не поможет сохранить суверенную российскую демократию, наоборот, ее уничтожит. Воспитание в духе толерантности не поможет вести диалог с мусульманским миром по той простой причине, что мусульманский мир не уважает людей, у которых нет убеждений. |
| Что это означает? Значит, тайные заказчики уголовного преследования русского предпринимателя и православного общественного деятеля В.В.Бойко-Великого не всесильны! Для них было крайне важно добиться хотя бы минимального осуждения Василия Вадимовича, хоть на 20 месяцев, что он уже отсидел в Матросской тишине в 2007-2008 годах, чтобы во втором — «банковском» деле Василий Вадимович фигурировал уже не как подсудимый, а как осужденный, то есть «рецидивист». Вот такой фокус у них не удался! И всем нам, кто на протяжении минувших 15 месяцев морально и духовно старались поддерживать Василия Вадимовича в его заточении, важно данный положительный момент осознать для себя. Так что молитвенники об узнике Василии пусть особенно не расстраиваются: их духовный вклад в установление Правды Божией громадный! Хотя пока со стороны всё выглядит скромно: мытарили-мытарили людей 15 лет и перестали мытарить... Конечно, в нашей среде возникает закономерный вопрос: кто ответит за такое беззаконие против русского предпринимателя длиной в полтора десятка лет?! Такой вопрос нам необходимо ставить не только в связи с преследованиями В.В.Бойко-Великого. Кто ответит за многолетние судебные мытарства в Александрове за книгу «Корень нации. Записки русофила» (2008) выдающегося ветерана движения православных царистов, историка, советского политзека Владимира Николаевича Осипова? Кто ответит за отсидку в зоне в 2010-2012 годах по 282 статье Константина Юрьевича Душенова исключительно по политическим мотивам за фильм «Россия с ножом в спине», за избиения узника в заключении? Кто ответит за нынешние безвинные тюремные страдания православного врача-нарколога и борца с коррупционной наркомафией Николая Владимировича Каклюгина ? Кто ответит за ложное обвинение в уголовном преступлении по очевидным политическим мотивам и лагерное заключение в 2016-2018 годах моего однокашника по журфаку, русского националиста, писателя Игоря Викторовича Дьякова? Кто ответит за преследования прокуратурой и следствием автора популярной в нашей среде, выходившей многими изданиями научной книги Валерия Михайловича Ерчака «Слово и дело Ивана Грозного»? |
| К о. Всеволоду шли люди с самыми трудными вопросами, с разными житейскими и мировоззренческими проблемами и всегда получали от о. Всеволода не ординарный, а духовный ответ, который не определялся какой-нибудь схемой или системой, а всегда имел в своем основании духовное видение, искание воли Божией. О. Всеволод всегда старался отвечать так, как Господу угодно. Часто бывало, что, подходя к о. Всеволоду и задавая ему вопрос, в ответ слышишь: «Подойди ко мне после литургии». Совершив Божественную литургию и причастившись Святых Христовых Тайн, о. Всеволод потом давал совершенно ясный, определенный ответ. Во время литургии он, очевидно, молился о том, чтобы Господь дал бы ему духовное видение и ведение. Поэтому слова его, благословения, советы очень часто бывали пророческими, прозорливыми; очень многое сбывалось и очень часто бывало, что люди, которые не слушались о. Всево лода, потом получали тяжелые плоды этого непослушания. Отец Всеволод регулярно исповедовал своих духовных чад, обычно на колокольне. Раньше, когда о. Всеволод был на значен в Николо-Кузнецкий храм, эта колокольня была квартирой о. Всеволода. На каждом этаже этой колокольни на ходилась маленькая комнатка: эта квартира располагалась по вертикали. На втором этаже ее — так называемый кабинет о. Всеволода, конечно, проходной, как и другие комнаты, и именно в этом самом кабинете о. Всеволод принимал своих духовных чад на исповедь. Здесь, перед иконой Божией Матери о. Всеволод часто сначала сажал за стол и начинал разго варивать; иногда казалось, что это — довольно светская беседа. Расспрашивал, как ты думаешь о том, о сем, спрашивал о жизненных делах и потом уже звал к аналою, где лежали крест и Евангелие, и там совершалась исповедь. Эти исповеди о. Все волода всегда были для духовных чад событием. И конечно, счастлив тот, кто имел удивительную и неповторимую возмож ность быть духовно руководимым отцом Всеволодом. О. Всеволоду был свойственен особый дар любви, кото рый проявлялся во всем: он с особенной любовью служил, с особенной любовью проповедовал, с особенной любовью говорил с каждым человеком, давал благословения и с любовью устремлялся на помощь. |
| Александрийска патриаршия – една от най-древните поместни православни църкви. Според Свещеното Предание тя е основана от св. ап. и евангелист Марк, когото ап. Петър изпратил да проповядва в Египет. В Александрия св. евангелист Марк създал и първото църковно богословско училище, наричано катехизическо. Първият вселенски събор (325 г.) възложил на александрийския патриарх всяка година да съобщава на православния свят деня и месеца за празнуване на Пасха. Значението на Александрийската патриаршия в църковната история е голямо. През първите векове тя била вселенска крепост на апостолската вяра. Нейни предстоятели са били св. Климент Александрийски, св. Атанасий Александрийски (Велики), св. Кирил Александрийски и много други. Александрийската църква дала и много велики подвижници. Именно в Египет се зародило и монашеството. Негов основател е св. Антоний Велики, последван от просиялите св. Макарий Велики, св. Пахомий, св. Макарий Александрийски и много други. От 995 г. седалище на Александрийската патриаршия е гр. Кайро. Паството й се състои основно от гърци, живеещи в Египет и неголям брой араби. Александрийските патриарси носят древната величествена титла «Папа и патриарх на Александрия и цял Египет, отец на отците, пастир на пастирите, архиерей на архиереите, тринадесети апостол и съдия на вселената». Когато извършва Литургия, Александрийският патриарх носи два епитрахила и две митри едната обикновена, а другата от червено кадифе със златни херувими. Александър Македонски (Александър Велики) – управлявал от 336 г. пр. Р.Хр. до смъртта си през 323 г. пр. Р.Хр. Алилуя (гр. – от евр. «хвалете Господа») – словосъчетание, което се среща често в еврейските богослужебни текстове (напр. в псалмите); навлязло в гръцкото, а оттам и в славянското богослужение без превод. В църковните песнопения «Алилуя» е обръщение към трите ипостаса на Троицата, което се произнася три пъти последователно с добавяне на «Слава тебе, Боже». Алфа – първата буква на гръцката азбука, символизираща началото. |
| уделяли ему внимание. Николай Кавасила считал, что подобной символикой обладают церковные таинства, приобщающие человека «к жизни во Христе». Так, крещение есть некая печать или образ, ибо напечатлевает в душах принявших его образы смерти и воскресения Спасителя (PG 150, 525АВ). Симеон Солунский посвятил церковным таинствам специальное сочинение, в котором при их описании, с одной стороны, регулярно использует понятия знак, образ, символ, изображает, знаменует и т. п., а — с другой — настойчиво подчеркивает их сакральную значимость, то есть — их принципиальную вынесенность за пределы чисто семиотического отношения. В таинствах, считает он, через людей действует сам Бог. Так, миропомазание, по Симеону, «знамение [σημεωσα) и печать Христова» одновременно заключает в себе «силу Св. Духа», его благоухание (PG 155, 177С). Елей, входящий в миро, «знаменует» наше спасение, является «образом» божественной милости (205С), её символом»; остальные ароматические компоненты мира «являются образом божественных даров» (244В). Миропомазание — это печать св. Троицы; кто не помазан, тот не запечатлен, не обозначу (ασημεωτοι) для Христа. Миро обладает силой освящения (245CD; 248С). Крещение, по Симеону, имеет много значен» «но преимущественно оно изображает смерть Христа и его тридневное воскресение» (221С). Одновременно принимающий крещение являет собой падшего Адама, а крестящий его иерей изображает самог Христа и имеет в себе его силу (215ВС). Велико непостижимо это таинство: «ангелы предстоят здесь! Христос изображается водами, Св. Дух нисходит на принимающего крещение, превращая его из нечистого в чистого (224С). Крест в этом таинстве изображает самого Христа и имеет его силу; помазание миром — «знамение Христово»; символическим значением обладают и одежды, в которые облачается новокрещенный (225В—233В). Ещё более подробно Симеон разрабатывает сакральную символику применительно к церковному богослужению. Здесь он как бы завершает на византийской почве длительную (тысячелетнюю) традицию толкования богослужения, постижения его глубинного смысла и значения всех элементов; традицию понимания литургического образа. |
|
|
