| А преподобный Серафим, который тысячу дней и тысячу ночей молился на камне — разве такое под силу человеку? Можно помолиться более или менее сосредоточенно, как мы сегодня, три и даже четыре часа — и то сознание рассеивается. Как же молиться тысячу дней и тысячу ночей? Но ведь это не вымысел, об этом писали современники, так оно и было. Откуда же такая сила в человеке? Как открываются такие невероятные возможности, когда человек посвящает себя Богу и молится непрестанно? И что же это за молитва, ведь никаких слов не хватит, даже если знаешь наизусть множество молитв, даже если по книге читать — невозможно молиться все время тысячу дней и тысячу ночей! О чем же это свидетельствует? Ни о чем другом, как об особом состоянии духа. Молиться можно словами, молиться можно мыслями, и эта молитва не может быть продолжительной. Но молиться можно и всем своим существом, всей своей жизнью, как молился преподобный Серафим, как молилась преподобная Мария Египетская, — это и есть самая великая молитва. Нам, грешным людям, которые живут в непростых обстоятельствах, которым приходится постоянно отвлекаться и заботиться о пропитании, об одежде, о жилище — да и о чем только нет попечения, — невозможно ни физически, ни духовно обрести такой опыт невероятной духовной концентрации. Но нам нужны эти примеры — по крайней мере, для того чтобы убедиться, что молитва есть особое состояние духа, в котором человек может пребывать всю свою жизнь, потому что именно такая жизнь есть жизнь вместе с Богом. И поелику мы по слабости своей, по окамененному нечувствию не можем жить такой жизнью постоянно, то по крайней мере в отдельные дни, в том числе в течение Великого поста, мы должны попытаться хотя бы мысленно приобщиться к опыту молитвы тех, кто являет нам дивный пример подлинного предстояния пред Господом, посвящает этому всю свою жизнь. Соприкосновение с опытом святых может помочь и нам, дорогие мои братья и сестры, в нашей повседневной жизни и научить нас хотя бы в небольшой мере тому, как молились святые угодники Божии, с тем чтобы и мы обращались к Богу с молитвой, чувствовали Его присутствие в нашей жизни и чтобы в ответ на наши прошения Господь подавал нам Свою благодать и Свою милость. Аминь. Рейтинг: 9.7 Голосов: 32 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Новые материалы Выбор читателей Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| Вся совокупность внутренних факторов свидетельствует о том, что книга Деяний написана при жизни Павла – что называется, no свежим следам. Более того, автор книги, апостол и евангелист Лука, вопреки мнению многих ученых, был очевидцем описываемых в ней событий – если не всех, то по крайней мере некоторых. На это указывают так называемые мы-отрывки, в которых Лука, до того повествовавший о событиях в третьем лице, неожиданно вводит первое лицо множественного числа, что говорит о его участии в событиях. Таких отрывков в тексте книги четыре: Деян. 16:10–17 (путешествие от Троады до Филипп), Деян. 20:5–15 (путь от Филипп до Троады и от Милета до Иерусалима), Деян. 21:1–18 (путь от Милета до Иерусалима через Кесарию), Деян. 27:1–28:16 (путь от Кесарии до Рима). Очевидно, что по крайней мере в этих путешествиях Лука сопровождал Павла. Участие Луки в жизни Павла подтверждается и другим, не менее важным источником биографических сведений о Павле: его посланиями. В Послании к Колоссянам Павел пишет: «Приветствует вас Лука, врач возлюбленный» ( Кол. 4:14 ). В Послании к Филимону он включает Луку наряду с Марком в список из четырех своих сотрудников ( Флм. 24 ). Во Втором послании к Тимофею, жалуясь на то, что его сотрудники разошлись по разным странам, Павел отмечает: «Один Лука со мною» ( 2Тим. 4:10 ). 13 Книга Деяний содержит 11 речей Павла, отличающихся одна от другой по длине и по структуре: 1 . Речь в Аитиохии Писидийской (13:16 41:46–47). 2 . Речь в Листре (14:15–17). 3 . Речь в Афинском ареоиаге (17:22–31). 4 . Речь перед эфесскими пресвитерами в Милете (20:18–35). 5 . Речь перед иудеями в Иерусалиме (22:1:3–21). 6 . Ответы на допросе сннедриона (23:1, 3, 5:6). 7 . Оправдательная речь перед Феликсом (24:10–21). 8 . Оправдательная речь перед Фестом (25:8:10–11). 9 . Оправдательная речь перед царем Агриппой (26:223, 25–27:29). 10 . Обращения во время морского путешествия в Рим (27:10, 21–26, 31:33–34). 11 . Обращение к римским иудеям (28:17–20:25–28). 14 Ученые спорят о том, являются ли речи персонажей книги Деяний (в общей сложности составляющие около трети общего объема ее текста 15 буквальным воспроизведением того, что тот или иной из них (Петр, Стефан, Иаков, Павел) говорил в каждом конкретном случае, или конспективным изложением, передающим лишь суть того, что он говорил, или вообще литературной продукцией автора книги. 16 |
| Как когда-то у одра умирающего Иакова собрались 12 его сыновей, так ныне у одра Богородицы на Сионе собрались Христовы ученики. Прощаясь, Матерь Царя-Мессии из Дома Давидова благословляла их на мученическую кончину. Она будет ожидать апостолов там, у Престола Сына. В течение нескольких лет после Ея Успения погибнут Петр и Павел и вместе с ними сотни христиан Рима. А потом и все остальные апостолы, кроме Иоанна Богослова, тоже погибнут. Интересно, что когда живший в IV веке святитель Епифаний Кипрский попробует разобраться в сохранившихся к тому времени вариантах предания, он обнаружит, что часть христиан его времени полагала, что и Сама Богородица пострадала как мученица. Очевидно, в среде некоторых христиан (изначально римских?) хронологическая близость двух этих событий – Успения и начала гонений – и привела к такой путанице. Последняя книга Библии «Откровение Иоанна Богослова» написана уже в разгар антихристианских гонений. В ней появляется образ «Жены, облеченной в солнце» (Откр. 12: 1) – образ Церкви в период гонений и в то же время образ взятой на небо Пречистой Девы Марии. Рейтинг: 9.8 Голосов: 1996 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Светлана 31 августа 2020, 08:10 Мне очень понравилась ваша статья . Много интересного и нового для себя узнала, спасибо . Андрей 31 августа 2020, 06:33 http://pravoslavie.ru//102909.html Евгений Абдуллаев 30 августа 2020, 17:18 Андрею-прододжение. Однако, специально поговив сегодня с людьми, лучше меня разбирающимися в иудейских погребальных обычаях первого века, я признаю, что был НЕ ПРАВ, сходу отвергнув предание о Форме, как антиистрическое. Вопрос о том, заходили ли евреи внутрь гробниц, по крайней мере, спорный. Поэтому, лучше доверять преданию, чем сходу отвергать. Спасибо за поднятую тему, Ваше замечание принимается! Евгений Абдуллаев 30 августа 2020, 17:12 Андрею. По поводу защиты от хищников ( прежде всего, ШАКАЛОВ , вопли которых я в Иерусалиме слышу каждый вечер) - насколько я знаю, просто ПРИВАЛИВАЛИ К ВХОДУ ТЯЖЕЛЫЙ КАМЕНЬ. Как об этом и свидетельствует Евангелие. По поводу того, была ли опасность похоронить живого человека. Еврейская Мишна, трактат Семахот, сообщает о двух случаях, когда при посещениях-проверках в гробах находили живых людей; один (похороненный) прожил ещё 25 лет после своей мнимой смерти. Поэтому, по крайней мере, некоторые раввины того времени, предписывали проверять гробницы первые три дня после похорон. Эти сведения я взял из книга британского археолога Шимона Гибсона. |
| “Альфа и Омега” начинает серию публикаций об этих новейших учениях с рассмотрения некоторых аспектов той основной организационной формы, в которую они преимущественно отливаются и которая получила очень популярное название межрелигиозного диалога. Дальнейшие публикации будут посвящены отдельным теоретикам и вдохновителям этого “диалога религий”. Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же. Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь; ибо хорошо благодатью укреплять сердца, а не яствами, от которых не получили пользы занимающиеся ими. Евр 13:8-9 1. Пока еще религиозный диалог у нас не прижился. По крайней мере один случай несостоявшегося диалога совсем хорошо известен автору этих строк потому, что он сам отказался в нем участвовать. А именно, когда ему предложили вступить в дискуссию с кришнаитами, он отклонил это предложение по двум соображениям. Во-первых, эта встреча могла бы создать ложное для общественного мнения представление о том, что в стране начались доселе неначатые контакты двух мировых религий — христианства и “ведического индуизма”, — ложное потому, что несмотря на все свои старания представлять в России (и не только в России) изначальный индуизм и обращать в него “туземцев”, кришнаиты могут представлять его никак не больше, чем “Дети Бога” или “Церковь Христа” реальное христианство, а быть “обращенным в ведический индуизм”, в коем можно было в свое время только родиться, есть не меньшая семантическая нелепость, чем, например, “стать прирожденным брахманом” или потомком риши Васиштхи для того, кто таковым изначально не был 2 . Во-вторых, мне показалось, что учителя бритоголовых юношей, хором поющих на Арбате, Красной площади и в любых других местах и радостно переживающих свое “обращение в ведический индуизм”, вряд ли могут быть партнерами для сколько-нибудь серьезного “религиеведческого” разговора, и это предположение впоследствии подтвердилось 3 . Приведенный пример несостоявшегося межрелигиозного диалога подтверждает то общее положение, что пока еще в нашей стране эти диалоги реальностью не стали. Правда, и в советский период и в послесоветский имели место встречи, “консультации”, взаимообращения друг к другу официальных представителей различных религий (например, в связи с представительствами ОВЦС на ассамблеях азиатской буддийской конференции за мир и т. п. 4 ), но они просто носили настолько выраженный секуляризованный и ангажированный характер, что принять их за “диалог религий” в собственном смысле было довольно трудно. Это, однако, не означает, что “диалог религий” и в будущем у нас реальностью не станет. Под будущим можно понимать и ближайшее будущее. В самом деле, имеется несколько по крайней мере факторов, будущим диалогам этого типа способствующих. |
| Бог еще только воздвигает их на народ свой (1, 6), и тайны сего воздвижения не может предугадать никакое человеческое соображение: чтобы поверить ей, нужно знать, по крайней мере, весь воинственный характер врагов (сн. ст. 7 и 9), но и этого мало, – нужно быть очевидцем ее исполнения (ст. 5). По сим господствующим чертам описания выходит, что св. Аввакум пророчествовал прежде Седекии (когда был сожжен храм 4Цар.25:9 ; Иер.52:13 ) и даже прежде четвертого года Иоакима 7 (604. до Р. Хр., – первое нашествие халдеев 4Цар.24:1,2 ; Иер.25:1 ; Дан.1:1 ). С другой стороны, в книге не находим никаких указаний на события, бывшие при Езекии; напротив, жалоба пророка на падение благочестия и правосудия вовсе нейдет к временам сего благочестивого царя, когда и благочестие и правосудие процветали. Таким образом, для определения пророческого служения Аввакума остаются времена Манассии (699–643) и времена Иосии (642–611); б) Но предполагаемое пророком существование надлежащего благоустроения церковного ( Авв.3:1,19 ) нейдет к первым 12-ти годам по воцарении Иосии, когда богослужение было в упадке ( 2Пар.34:2 и д.), а обличаемое пророком нечестие иудеев ( Авв.1:1–4 ) нейдет к 19-ти последним годам этого царя, когда оно сменилось раскаянием ( 2Пар.34:31–33 ), хотя только наружным и временным; и уже знакомство св. пророка Иеремии с рассматриваемой нами книгой, обнаруженное в древнейших его пророчествах из времени Иосии ( Иер.4:13 ; Авв.1:8 ; Иер.5:6,15 ; Авв.1:8,6 ; Иер.6:23 ; Авв.1:7 ), из его 13 или 14 года (сн. Иер.1:2 ), – равно как и знакомство с ней пророка Софонии ( Соф.1:7 ; Авв.2:20 ), пророчествовавшего, как сказано, в первые годы Иосии, – достаточно исключают здесь мысль о всем веке его, как о веке Аввакума 8 . Тесная, замеченная и учителями Церкви, связь между пророчествами Наума и пророчествами Аввакума, из которых последними как бы дополняются и продолжаются первые, указывает и на особенную близость отношений и времен их писателей 9 . Всеми признанная чистота и правильность языка книги и форма ее речи, тесно примыкающая к поэтическим приемам Исаии пророка, скорее говорит за древнейшее время, близкое к Езекии, нежели за позднейшее, приближавшееся к плену 10 . |
| 1. В современных критических исследованиях, апостол Павел практически всегда считается лучшим свидетелем для исторической реконструкции среди всех новозаветных авторов. Бывший противник христианской проповеди, Павел совершенно очевидно указывает на то, что Воскресший Иисус явился лично ему. Павел подчеркивает это несколько раз (напр. 1Кор. 9:1; 15:8 ; Гал. 1:16 ). Мы так же имеем подтверждение свидетельства Павла у другого новозаветного автора, который возвращается к этой истории три раза ( Деян. 9:1-8; 22:3-11; 26:9-18 ). Данные, подтверждающие факт обращения Павла, бывшего врагом Церкви, признаются всеми. Но, очевидно, что должна быть и реальная причина, по которой этот блестящий молодой знаток (еврейского Писания) отказался от своих прежних убеждений и преследования христиан, как он сам и свидетельствует ( 1Кор. 15:9 ; Гал. 1:13-14 ; Фил. 3:4-7 ). Для Павла эта причина вполне очевидна: он был убежден, что видел Воскресшего Господа. Так что, Павел является очевидцем, по крайней мере, своего собственного опыта. Научный консенсус в этом вопросе засвидетельствован атеистическим философом Майклом Мартином, который говорит: “Мы имеем только одно современное событию свидетельство о явлениях воскресшего Иисуса, а именно свидетельство Павла” (Michael Martin, The Case Against Christianity (Philadelphia: Temple University Press), p. 81.). 2. Кроме собственного опыта Павел представляет большое количество дополнительных свидетельств, подтверждающих, что Иисус являлся своим ученикам. Почти все критические исследователи согласны в том, что в Первом послании к Коринфянам в 15 главе (стихи3–8) Павел делает запись примитивной устной традиции, которая суммирует содержание ранней христианской проповеди: Иисус Христос умер за грехи человека, был похоронен и воскрес из мертвых, после этого являлся как отдельным людям, так и группам свидетелей. Записывая это свидетельство, Павел дает понять, что это не его собственное исповедание, но что он передал коринфянам ранее (стихи 1–2) то, что и сам получил от других в качестве самой центральной части благовестия. Если бы Павел писал сегодня, он просто был обязан дать ссылку на источник. Таким образом, речь идет о свидетельстве, которое появилось значительно раньше, чем само первое послание к Коринфянам. Реджинальд Фуллер указывает, что и по этому вопросу в научном мире существует консенсус: ”Практически универсально признано сегодня, что Павел в этом месте цитирует более древнюю традицию” (Reginald Fuller, The Formation of the Resurrection Narratives (New York: Macmillan, 1980), p. 10.). |
| Сказанное о часах Рождества Христова должно всецело перенести и на часы Богоявления, или Светов. Обычно последование 12-ти тропарей Богоявления, с чтениями, совершалось на 3-м часе все сряду, в порядке рождественской службы. Когда же канун Богоявления совпадал с субботой или воскресеньем и служба часов отменялась, тропари распределялись между вечерней и утреней; при чем шесть из них приходилось на вечерню, а пять – на утреню. Тропарь «Ужас бе видети» опускался. В составе тропарей и в их распорядке нет никаких отличий от нынешнего чина. Часы 1-й и 3-й и в остальном не представляют особенностей. На 6-м и 9-м часах положены иные прокимны: на 6-м – «Глас Господень на водах» ( Псал. 28:3 ), стих: «Принесите Господеви, сынове Божии» ( Пс. 28:1 ); на 9-м – «Блажени, ихже оставишася беззакония» ( Пс. 31:1 ), стих: «Блажен муж, емуже не вменит Господь греха» ( Пс. 31:2 ). Кроме того, на 6-м часе читается иной апостол ( 2Тим. 4:5–8 : «Чадо Т., трезвися о всем»), а на 9-м – иная паремия (Исаии 55:1–13; теперь 2-я на водоосвящении) и иное евангелие ( Лук. 3:1–22 : «В пятоенадесяте лето»). Тропарь предпразднства: «Готовися, Завулоне» 306 . Этим и исчерпываются все особенности богоявленских часов. Следует предполагать, что отмеченное в Евергетидском Типиконе перемещение состава царских часов на службу вечерни и утрени произошло не случайно и не допущено из одной лишь прихоти составителя устава, а имеет под собой историческую почву и основывается на данных церковно-богослужебной практики. До нас дошло много памятников, которые совсем не упоминают о службе часов в навечерие Рождества и Богоявления. Евергетидский Типикон наглядно показывает, где в таких случаях следует искать соответствующие молитвословия. Пользуясь его указанием, мы, действительно, почти всегда находим, если не все, то, по крайней мере, большую часть этих молитвословий. Очевидно, некоторые уставы со слабо развитой, а то и совершепно неразвитой часовой практикой, – каким является, например, древний устав Великой константинопольской церкви, – первоначально не совершали царских часов, как особого самостоятельного последования, и приурочивали соответствующие тропари и чтения к иным службам суточного круга. Но впоследствии, под влиянием палестино-саввинского монастырского устава с прочно сложившейся часовой системой, и остальные уставы стали постепенно выделять последование 12-ти тропарей в особую службу, приурочивая ее, по примеру палестинских монастырей, к часамъ. Конечно, прежде всего это сделали монастырские уставы. Так поступил и устав Евергетидского монастыря. Однако по временам давала себя сильно чувствовать и своя поместная практика. Уступая силе традиции, Евергетидский монастырь и колеблется, приурочивая пение 12-ти тропарей-стихир Рождества и Богоявления то к часам, то к вечерне и утрене... 3. Песненный чин |
| Несмотря на столь различные характеристики канонов, они имеют общие стилистические черты: отсутствие исторической конкретики, общеэнкомиастическая направленность, тематическая перекличка в соответствующих богородичнах разных канонов (но букв. повторы - редкие исключения). Первые тропари канона почти всегда содержат обращение автора ко Господу, говорят о благодати Св. Духа или о разнообразных проявлениях Божественного света или строятся вокруг слова σμερον. Наиболее характерно для Г. совмещение неск. тем в одном каноне при совпадении дней памяти святого с предпразднством, попразднством или днями памяти др. святого. На авторство Г., по крайней мере для большинства канонов, указывают тематические пересечения с его гомилиями и биографическими данными, с одной стороны, и стилистическое единство - с другой. Исчезновение более 90% канонов Г. из богослужебной практики объясняется вытеснением их гимнографией еще более плодовитого песнописца - Иосифа , превзошедшего своего современника Г. популярностью у последующих поколений. Одновременно с вытеснением канонов Г. становится редкостью и совмещение неск. тем в одном каноне. Циклы канонов Каноны Г. 1-5 (нумерация носит условный характер) на Введение Богородицы во храм образуют своеобразный цикл канонов (везде, где не оговаривается отдельно, акростих - имя автора в богородичнах): 1 на предпразднство Введения, мч. Дасию и прп. Григорию Декаполиту, 20 нояб., 1-го гласа; акростих: Πλας νογει τ Θεο νας πλ χαρων (Врата отверзает храм Божией Двери, радуясь), в каждой песни даны по 2 тропаря предпразднства, 1 мученику, 1 преподобному, 1 богородичен (в печатные богослужебные книги канон не вошел; текст опубл. в AHG. T. 3. P. 465-477). 2 на Введение, сохраняющийся в печатных книгах под 21 нояб., 4-го гласа; акростих в 1-7-й песнях: Σ τ ν Δσποινα τ λγ δδου (Ты благодать, Владычице, слову даждь), в 8-й песни прямой, в 9-й обратный алфавитный построчный акростих, 2-я песнь в печатных книгах выпала, ирмосы, кроме 8-го и 9-го, взяты из Успенского канона прп. Иоанна Дамаскина с заменами нек-рых выражений согласно теме праздника, алфавитные акростихи и ирмосы в 8-й и 9-й песнях, а также диалогическая структура 8-й песни (свящ. Захарии и прав. Анны) заданы соответствующими песнями канона на Благовещение, приписываемыми также прп. Иоанну Дамаскину (к ним уже добавил 1-7-ю песни Феофан; отличаются лишь припевы, ирмосы исключены из акростиха тропарей). Отсутствие богородичнов с подписью автора можно объяснить тем, что в рукописях и книгах вместе с каноном «господина Георгия» помещается канон др. автора, подписанный в акростихе своих богородичнов - Β σιλεου, также потерявший 2-ю песнь. |
| Одна только Россия не склонна валять дурака и тратить деньги на какие-то стены, которые никого толком не сдержат и никого не защитят. Из ошибок прошлого, надеюсь, Россия вынесла конкретные уроки и сделала выводы. Евроцентризм есть чистое идолопоклонство. Те, кто вчера боролся за права домашних животных и мнил себя воплощением любви и толерантности, завтра рискует стать каннибалом или расистом. По крайней мере, сегодня он уже готов строить стену, обматывать ее проволокой и пускать по ней ток. И нет у среднего европейца более никаких метафизических оснований для того, чтобы сопротивляться волне массового одичания и войны всех против всех. Весь смысл в том, чтобы смотреть наверх, туда, докуда не доходят стены, даже самые высокие. Свобода подлинная любит смотреть на Небо. А свобода мнимая, смотрящая только в землю, неумолимо деградирует со временем до тюремно-камерного состояния. Рейтинг: 9.7 Голосов: 101 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии Elena 21 октября 2015, 14:20 Очень несерьезная статья... Простите за жесткость... Удивлена такой интерпретации... и разочарована... Иоанна 9 сентября 2015, 11:17 Дорогие мои! Нам ли верить этой пропаганде? Германия ЗАМЕРЛА В УЖАСЕ в ожидании беженцев! (Я только что вернулась из Германии.) Сначала сказали 450.000, потом оказалось 850.000. Там уже полно своих; пока ещё не захлёстывает с головой так, как во Франции или Бельгии, но в больших городах их выше крыши. А что ещё скажет официальная пресса? Партия сказала надо - комсомол ответил " есть! " Вы думаете, это только к советскому прошлому относится? Напрасно. Во времена бомбёжек Югославии я как раз жила в Германии и тоже не встречала ни одного немца, который бы их одобрял. Но в немецких газетах об этом не писали. Арина 9 сентября 2015, 01:02 Одна только Россия не склонна валять дурака, т.к. потратилась уже на заборы и шлагбаумы. В Москве каждый двор огородился, даже КПП нет. В Подмосковье, вчера ты тут ездил - сегодня ворота посреди дороги на замке. Навигатору не успеваешь обновлять программу, " через 20 м поворот налево " , а туда разве что на бульдозере, т.к. за пару дней возвели берлинскую и китайскую одновременно, через день уже и пешком не пройдешь в соседний лес, где с детства грибы собирали. На берегах водоемов не лучше картина. Вот оно, чистое огораживание, как в Англии 6 веков назад. |
| Бог дал нам нечто большее, чем культурный фон с его изменчивыми законами и нравами. Он прежде всего дал нам Церковь с ее Преданием и жизнью в таинствах. Это нечто большее, чем защитные «кожаные одежды», с которыми святые отцы иногда сравнивают законы и обычаи. Церковь делает возможным наше активное вхождение в общение с самой жизнью. Это и есть содержание всех таинств и основа всей реальности Церкви. Каноны и нравственное учение служат цели воспитания нас в истинной жизни во Христе (это не просто внешние предписания). Следовательно, голоса, призывающие к переменам в церковном учении (якобы для примирения с современными культурными нормами), должны игнорироваться и получить достойный отпор. Наша культура никоим образом не согласуется с нашей жизнью во Христе. Это шепот смерти, и он неразрывно связан с первым лживым шепотом в райском саду. Недавно я прослушал интервью с Томом Холландом, нехристианским историком, который охотно признает, что наша цивилизация своими корнями уходит в христианство и что потеря этих корней – большая опасность. Он весьма честен и его стоит послушать, если вам интересно. Мы часто принимаем как должное стабильность культуры (по крайней мере, так было когда-то). Сегодня изменения в культуре происходят не с подачи бунтарских, мятежных групп, а с подачи самых влиятельных политических, социальных и корпоративных структур. Такие кардинальные перемены сверху не продвигались со времен протестантской Реформации. Жизнь Божия, данная нам в Церкви, пребывает вечно. Мы слышим это в Его слове. Оно запечатлено в каждом камне и дереве, в каждом элементе, в каждой молекуле нашего тела. Я утешаюсь двумя высказываниями (и еще несколькими). В Писании сказано: Моя молитва: «О, Дыхание Божие, подуй в наш мир. Яви Свою жизнь в нашей жизни и спаси нас!» Рейтинг: 9.9 Голосов: 276 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Евгений 9 декабря 2022, 06:49 Когда нажимаешь на евангельские чтения , они не открываются . Галина 8 декабря 2022, 22:30 |
|
|
