| Скачать epub pdf 1. Церковно-славянский текст. (Используется в качестве Богородична седальна 4 гласа) Удивися Иосиф, еже паче естества зря,/и внимаше мыслию иже на руно дождь,/в безсеменнем зачатии Твоем, Богородице,/купину огнем неопалимую, жезл Ааронов прозябший,/и свидетельствуя обручник Твой и хранитель, священником взываше:/Дева раждает, и по рождестве паки Дева пребывает. 2. Вступительная статья и русский перевод диак. Владимира Василика Благосклонному вниманию читателей предлагается впервые переведенный на русский язык полный текст кондака на Рождество Христово, написанный Гомером ромеев – преподобным Романом Сладкопевцем (490–560). Многим известно, что творческий путь преподобного Романа начался в Константинополе, куда ему пришлось переехать во времена царя Анастасия (не исключено, что из-за монофизитских гонений), и он остался служить в храме Пресвятой Богородицы в Кирах. В этом храме он приобрел благодать составления кондаков, когда в вечер Рождества Христова ему во сне явилась Пресвятая Богородица, дала и повелела съесть пергаменный свиток. После его поглощения Роман немедленно проснулся и, взойдя на амвон, начал возглашать и весьма благозвучно петь: «Дева днесь Пресущественного рождает». Однако далеко не всем известно, что этот знаменитый кондак – лишь один из четырех рождественских кондаков. Один из них – «Ангельские приидите силы» до сих пор стихословится накануне Рождества Христова (современные стихиры преподобного Романа). Предлагаемый кондак – четвертый по счету, одно время пелся во время попразднества Рождества. Время его создания – 20–30-е годы VI века. Богословие кондака говорит о Рождестве Христовом как об исполнении ветхозаветных пророчеств: Удивился Иосиф, сверхприродное созерцав, И воспринял он в свой ум Дождь, сошедший на руно, Богородице, в бессеменном Твоем зачатьи, Купину в огне неопалимую, Ааронов жезл произросший. С другой стороны, Воплощение – создание нового мира и рекапитуляция падения Адама: Пал Адам, посему Бог Адама, Адаму измышляя воскресение, |
| Каноны на Рождество Пресвятой Богородицы Праздник Рождества Пресвятой Богородицы прославили канонами св. Иоанн Дамаскин , великий Песнописец 8-го века, и ещё прежде него – в 7-м веке – св. Андрей, Архиепископ Критский. Святые Иоанн и Андрей, с благоговением воспоминая трогательные обстоятельства рождения Пречистой Девы, в канонах своих то ублажают благочестивых Её родителей, которых имена сохранили для нас предание и Писание ( Лк.3:23 ), то превозносят похвалами Самую Деву, осчастливившую Своим рождением Иоакима Анну, которые оставались бесплодными до глубокой старости, то возносят благодарность и славословие Всевышнему Богу, благоволившему услышать молитву праведных и даровавшему им преблагословенный плод – Марию. Но радость этого события не ограничивается одним домом сих праведников. Святая Дева Мария, но выражению Песнописцев, рождением Своим разрешила неплодство не Иоакима только и Анны, но всего человечества, которое после вековых очищений и освящений действием Промысла Божия только в Марии явилось на той степени чистоты и совершенства, на которой оно могло сделаться вместилищем Бога-Слова; в лице Её родилась миру Жена, издревле обетованная Богом людям, чаявшим Утехи Израилевой, – явилась Дева,. Которую таинственно прообразовали: виденная Иаковом лестница, досягавшая до небес, неопалимая купина, виденная Моисеем, скиния свидения с её священными принадлежностями, прозябший жезл Ааронов, гора в видении Пророка Даниила, от которой нерукотворно отторгся камень, Халдейская печь орошаемая и не опалявшая благочестивых отроков, врата и дверь, видимые Пророком Иезекиилем, которыми имел пройти один только Господь Бог Израилев и оставить их заключёнными; таким образом рождество Пресвятой Девы Марии от праведных Иоакима и Анны было новым знаком непрерывного попечения Божия о спасении всего рода человеческого. Посему свв. Песнописцы с восторгом призывают в канонах своих всех людей и всю вселенную к священной радости и веселью. По внешнему своему составу оба канона составлены с приличною подобным песнопеньям стройностью, впрочем, без особенной искусственности; писаны языком мерно-прозаическим, приспособленным к пению, без акростихов; первый канон заключает в себе 27 песнопений, т. е. 8 ирмосов и 19 тропарей; а второй – 8 ирмосов и 32 тропаря, всего 40 песнопений. |
| Сорок лет странствия в пустыне Жезл Аарона. Византийская миниатюра Когда Моисей объявил Божий приговор о сорокалетнем странствии, народ опечалился и решил идти на амаликитян и хананеев вопреки предложению Моисея. Израильтяне были разбиты. После этого последовало восстание против Моисея и Аарона Корея (из колена Левия) вместе с Авироном и Дафананом. К ним присоединились двести пятьдесят именитых мужей Израиля. Корей добивался священства — он был левитом и по закону священствовать не мог. Господь поразил мятежников. Чтобы укрепить в народе веру в богоизбранность первосвященника, Бог сотворил чудо с сухим жезлом Аарона. Он повелел Моисею взять ото всех начальников колен жезлы и написать имя каждого на своем жезле. Моисей положил их в скинии собрания перед ковчегом завета. На другой день вошел Моисей в скинию. Жезл Аарона пустил почки, дал цвет и принес миндали (Чис 17, 8). Он был положен пред ковчегом откровения на сохранение в знамение для непокорных. Процветший (по-славянски — прозябший) жезл Аарона был символом: — бессемянного рождения Иисуса Христа по плоти от Девы Марии; — нетленной плоти Богочеловека; — обилия возрождающей и укрепляющей благодати Божией в Церкви Христовой. Жизнь в пустыне. Странствие продолжалось. Народ переходил от одного места к другому и жил там, пока была провизия для скота. Иногда общество разделялось на части и жило несколькими станами. Пророк Моисей со скинией посещал эти группы. После долгого странствия по пустыне израильский народ вновь вернулся в пустыню Син, в место Мериву. Там не было воды. Люди возроптали. Господь повелел Моисею взять жезл и собрать все общество. Бог уверил Моисея, что после этого из скалы потечет вода. Народ собрался у скалы. Моисей поднял руку свою и ударил в скалу жезлом своим дважды. Потекло много воды. Каждый мог напиться и напоить скот. Однако Моисей проявил маловерие: Господь повелел извлечь воду словом, а он дважды ударил в скалу жезлом. За этим сразу же последовало Божественное определение Моисею и Аарону: за то, что вы не поверили Мне, чтоб явить святость Мою пред очами сынов Израилевых, не введете вы народа сего в землю, которую Я даю ему (Чис 20, 12; выделено нами. — Авт. ). 22 мая 2017 г. Рейтинг: 5.6 Голосов: 330 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| Что значит соборная (по-гречески – кафолическая) Церковь ? Не значит ли это всемирная, и в таком случае не больше ли подходит к этому определению Церковь латинская, более Православной распространенная по свету? Слово кафолический имеет несколько смыслов. Заключается в нем и понятие всемирности, что особенно любят подчеркивать латиняне, переводя слово кафолический словом универсальный. Но всемирность в приложении к Церкви не значит наибольшую распространенность в свете, тем более не означает наибольшую многочисленность последователей, потому что тогда мы должны были бы отказать в кафоличности Церкви первых лет христианства, когда она распространена была лишь в Палестине, и все ее чада вмещались в одну горницу, и первых веков, когда Церковь была известна только в Римской империи; наоборот, должны будем признать кафоличным арианство в IV веке и несторианство с VII по Х век, когда эта ересь широко распространилась по миру, а Православная Церковь , в которую входила тогда и Латинская, охватывала лишь берега Средиземного моря. Наконец, будем вынуждены признать кафоличность буддизма, наиболее многолюдной из религий. Нет, всемирность в приложении к Церкви значит другое. Значит, что она не связана ни с каким государством или народом, но все люди всего мира имеют совершенно одинаковую возможность и право быть ее чадами, что она одинаково может распространяться на все народы и страны, и никто, ни греки, ни русские не имеют никакого права претендовать на преимущественное обладание ею. Но главное значение слова кафолический не в смысле всемирный, а в том, что передано славянским и русским словом соборный. Святые равноапостольные братья Кирилл и Мефодий прекрасно могли бы или оставить слово кафолический без перевода, как это сделал Запад, или перевести его словом всемирный или вселенский. И то, и другое слово было в их времена (к их временам относится перевод песнопения «Всемирную славу от человек прозябшую...» и выражение Вселенская Церковь , Вселенский Собор). Но они предпочли слово соборный, каковое слово выражает идею не только видимого соединения многих, но и возможности такого соединения, идею единства во множестве. |
| Но почему переводчики богослужебных книг при переводе на славянский язык оставили именно слово прозябшую…. Каждый переводчик при переводе любого текста сталкивается по крайней мере с двумя главными проблемами: перевести текст дословно либо передать мысль. Вот такая же проблема, наверно, возникла и здесь. Сложно сказать, что было бы лучше, перевести текст дословно и написать, что человечество оплодотворило Богородицу, т.е. все самое лучшее от каждого из людей посеяло в Ней? Либо через слово прозябшую направить ум человека к ветхозаветной истории с прозябшим жезлом Аарона, как прообразу Девы Марии? Ведь в христианской экзегетике чудесно процветший Ааронов жезл считается прообразом Богородицы и в этом качестве часто встречается в иконографии, в миниатюрах, монументальной живописи, иконах. «Ныне Адам приносит от нас и за нас начатки Богу, достойнейший плод человечества — Марию, — говорит свт. Андрей Критский, — в Которой (Новый Адам) делается Хлебом для восстановления человеческого рода. Ныне — по пророчеству — произрасла Отрасль Давидова, Которая, став вечно зеленеющим Жезлом Аарона, процвела нам Жезл Силы — Христа. Ныне от Иуды и Давида происходит Дева Отроковица, изображая Собою царское и священническое достоинство Принявшего (священство) Аарона по чину Мелхиседекову» .Преподобный Ефрем Сирин дополняет: «Прозяб жезл Аронов, и сухое древо принесло плод, тайна сия объясняется ныне, потому что рождает Девственное чрево» . Да и сам преподобный Иоанн Дамаскин употребляет это слово и, о бъясняя обращенные к царю Давиду слова Господа, «от плода чрева твоего посажу на престоле твоем» (Пс 131. 11), пишет, что «от племени Давида» «прозябла» Дева Мария, «предопределенная Предвечным... Советом Божиим и чрез Святого Духа как представленная, так и предвозвещенная различными образами и словами Пророков» . Продолжая тему о святости Девы Марии, автор догматика именует Ее « небесной дверью» ( τν πουρνιον πλην , что в переводе означает: πουρνιον — masc/fem acc. sg. – π — в, на, над, ουρνιος — небесный, относящийся к нёбу, небесную; πλην – masc. acc. sg. – ворота) . |
| Обратим внимание на греческое выражение τν ξ νθρπων σπαρεσαν, которое на славянский язык переведено, как «от человек прозябшую». Слово «прозябать» в переводе со славянского языка имеет значение «произрастать», «производить», «рождать». Каждому из нас сразу вспоминается прозябший жезл Аарона: «И бысть на утрие, и вниде Моисей и Аарон в скинию свидения: и се, прозябе жезл Ааронь в дому левиине, и израсти ветвь, и процветоша цвети, и израсти орехи» (Чис. 17; 8). Т.е. жезл Аарона как бы родился, дал ростки и расцвёл миндалевидным деревом, что и послужило признаком утверждения левитов в их священном назначении. Соответственно, само выражение «от человек прозябшую» можно понять, как «от людей рожденную» или «от людей происшедшую». Да, действительно, по преданию Дева Мария родилась в галилейском городе Назарете. Ее родителями были праведники Иоаким и Анна. Но мне кажется, что это очень простое и поверхностное понимание. Смысл этих слов намного глубже. Если сравнить греческий аналог слова прозябшую в догматике и в книге Чисел (Чис. 17; 8), то это будут совсем два разных слова: σπαρεσαν ( aor. part. pass. fem. acc. sg. — сеять или сажать, засевать, обсеменять, оплодотворять, производить на свет, (по)рождать, рассеивать, разбрасывать, рассыпать, наливать, поливать, распространять, расточать) – в догматике, и εβλστησεν (aor. ind. act. 3rd. sg. – проросла, прорастила) – в книге Чисел. Как мы видим, два совсем разных слова, а соответственно, и два совсем разных значения. Дева Мария не просто родилась в семье Иоакима и Анны, здесь не просто указание на факт рождения как на событие, имеющее отношение только к этой семье. Она результат усилий и духовной работы десятков поколений, т.е. от каждого человека, жившего до Марии, самая лучшая, хоть и маленькая, но самая лучшая частичка, подобно семени, передалась Богородице, проросла в Ней и, как пазл к пазлу создает единую красивую картину, так и все самое лучшее от человечества создало наиболее чистейшее, наиболее смиреннейшее существо, каким явилась Пресвятая Богородица. Как справедливо замечает свт. Григорий Палама, величие, святость и чистота Девы Марии – «это результат последовательных очищений, совершавшихся на протяжении многих ветхозаветных поколений и завершившихся в естестве Самой Дев ы » . Причем эти очищения совершались не механически и насильственно, но с соблюдением свободы как Девы Марии, так и ее предков. |
| Еще одно необходимое соображение, касающееся христианства Европы, связано с тем, что в последнее время стало едва ли не общепринятым штампом характеризовать современное общество Европы и Америки как постхристианский мир. За такой констатацией стоит ряд очевидных печальных обстоятельств – чтобы в этом убедиться, достаточно включить телевизор. Но эта материя еще слишком свежа и нова: кризисное состояние христианской Европы бесспорно, но столь же бесспорна и неудача состоявшихся уже в ХХ столетии опытов построения новых постхристианских орднунгов. Есть все основания надеяться, что и осуществляемый ныне проект устроения в Европе, Америке и на всем пространстве земли общества политкорректности, воинствующей и нетерпимой ко всякой инаковости, игнорирующей религиозные и этические ценности народов, закончится таким же выкидышем, как и проекты нюрнбергских мечтателей о тысячелетнем рейхе. Во всяком случае, оставаясь в рамках истории и ретроспекции и отвлекаясь от неблагообразной сиюминутности и от опасных перспектив, позволительно держаться за старый добрый термин – христианская Европа, не закрывая при этом глаза на давно уже прозябшие на европейской почве побеги, из которых выросли кошмары ХХ века – одним из таких побегов была Великая французская революция, хотя и она была, конечно, не первым восстанием против Христа в крещенной Европе. Выделение христианской цивилизации как некоей целостности расходится с концепциями ряда видных историков и философов, придерживавшихся полицивилизационного подхода к истории. Так, на противопоставлении романо-германской Европы и России как центра славянского мира строится концепция Н.Я. Данилевского, который систематизирует и доводит до провоцирующей крайности более гибкие и осторожные идеи ранних славянофилов. Евразийцы, ставя во главу угла российской цивилизации византийское наследие, в то же время тесно сближали Россию с кочевым миром тюрко-монгольских племен, считая воздействие степи на Русь более глубоким, чем поверхностное влияние христианского Запада, иными словами – придерживались старинной максимы Жозефа де Местра: «Если поскрести русского, обнаружится татарин», – находя в ней повод не для самоуничижения, а для гордыни. О. Шпенглер в перечне культур, которыми он называет приблизительно то же самое, что у А. Тойнби именуется цивилизациями, не упоминает христианской культуры, противопоставляя западную культуру арабской, которая для него охватывает и византийский мир, рассматривая при этом Россию как еще один тип культуры, отличный и отдельный от византийского и названный им не без неуклюжего немецкого остроумия сибирским. У А. Тойнби западнохристианская и восточнохристианская цивилизации представлены не в изоляции друг от друга и исключительно по контрасту, как у Шпенглера или Данилевского, но с учетом общности их происхождения из греко-римской цивилизации под влиянием христианской закваски. Тем не менее, и Тойнби видит в них не разновидности одной и той же, но две различных цивилизации. |
| Важно раскрыть духовно-прообразовательный смысл событий библейской истории Мы стремились сделать наше пособие систематическим и универсальным. В книге большой раздел посвящен Священному Писанию Ветхого Завета (168 страниц). Ветхий Завет – наше духовное детство. «Если же вы Христовы, – говорит святой апостол Павел, – то вы семя Авраамово и по обетованию наследники» (Гал. 3: 29). Поэтому в нашей книге мы не просто пересказываем основные события библейской истории, но стремимся раскрыть их духовно-прообразовательный смысл. Приведу пример. После ропота народа на Моисея и Аарона, Господь, чтобы укрепить в народе веру в богоизбранность первосвященника, сотворил чудо с сухим жезлом Аарона . Он повелел Моисею взять ото всех начальников колен жезлы и написать имя каждого на своем жезле. Моисей положил их в скинии собрания перед ковчегом завета. На другой день вошел Моисей в скинию. Жезл Аарона «пустил почки, дал цвет и принес миндали» (Чис. 17: 8). Он был положен пред ковчегом откровения на сохранение в знамение для непокорных. Процветший (по-славянски – прозябший) жезл Аарона был символом: – В притче о мытаре и фарисее последний ставит себе в заслугу два постных дня в неделю. В какие дни постился фарисей? Что говорит ваш учебник: постились люди в библейские времена? – Фарисей из притчи Господней постился два раза в седмицу добровольно, что и ставил себе в заслугу. У фарисеев было в обычае поститься в пятый день недели, когда пророк Моисей взошел на гору Синай, и во второй день, когда он спустился с горы. По Закону Моисея для всех евреев был установлен только один день поста в году – в день Очищения. В вавилонском плену для евреев были установлены еще однодневные посты: в девятый день четвертого месяца – в знак скорби (в 587/6 г. до Р.Х. халдеи взяли Иерусалим), а также в десятый день пятого месяца, в который был разрушен город и сожжен Храм. Однако любой из сынов Израиля мог добровольно наложить на себя пост. О таких постах часто говорится в книгах Ветхого Завета. Пост мог быть однодневным, а иногда продолжался много дней: пророк Моисей на горе Синай в присутствии Бога провел без еды и воды 40 дней. Столько же дней постился и пророк Илия. |
| «Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу; так и сужу, и суд Мой праведен; ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца». Господь указывает на Свое равенство и единосущие с Отцом и в произнесении суда над людьми: «Я ничего не могу творить Сам от Себя – не живу отдельной жизнью от Отца, не разделяюсь с Ним по существу и деятельности, но живу в полном единении с Отцом, Который открывает Мне Себя совершеннейшим образом. Я произведу суд над людьми; но не Сам по Себе, а в единении с Отцом, так что Мой суд есть вместе и суд Отца: как слышу – судит Отец, так и Я сужу; и потому суд Мой есть суд праведный, справедливый». «Не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца». «Не по Своей воле и Своему хотению Я буду одних определять на вечную жизнь, а других на вечные мучения, но по воле Отца. Воля Моя совершенно согласна с Его волей, и нет между Нами несогласия и противоречия. По воле Отца Я пришел в мир грешные спасти, волю Отца являю в учении и делах, по воле Отца приму крестную смерть, согласно с волей Его и суд произведу над всеми людьми». (См. «Заупокойные толковые чтения из Евангелия и Апостола» прот. А. Свирелина ). Д. Историческая справка о происхождении и значении заупокойной кутьи Кутьей – по-славянски коливом – называются сваренные с медом зерна пшеницы, употребляемые особенно при панихидах. Начало употребления колива относят ко времени великомученика Феодора Тирона, пострадавшего 17 февраля 316 г. Но это коливо было употреблено по особому случаю – во избежание осквернения христиан от продававшихся на рынке окропленных идоложертвенной кровью съестных припасов. Естественнее усматривать начало заупокойной кутьи в древних агапах, или вечерях любви. Последние устроялись в притворе храма и предназначались прежде всего для клириков и нуждающихся бедных мирян. После того как агапы, вследствие вкравшихся злоупотреблений, были запрещены правилами Лаодикийского собора 28, Карфагенского собора 46, а особенно правилом 74 Трулльского собора, поминальные трапезы перешли в частные дома, куда по-прежнему приносимы были разнообразные продукты для совершения поминальных трапез. Но из всех этих приношений для поминовения умерших осталось употребление зерен, получившее символическое значение, которое (в «Новая скрижаль», ч. 4, гл. 23), объясняется следующим образом. «Пшеница означает, что умерший человек опять воистину восстанет из гроба; ибо пшеница, посееваемая в земле, сперва истлевает, а потом возрастает и приносит плод... ( Ин.12:24 ). И человек, как семя, как плод из земли, полагаемый в землю, как пшеница, опять восстанет божественной силой и как бы прозябший приведен будет ко Христу живым и совершенным. Мед означает то, что после воскресения ожидает праведных сладкая, благоприятная, блаженная жизнь в Небесном Царстве». Е. Исторические сведения о разрешительной молитве, читаемой над умершими |
| В нижней части у образа – храм премудрости: на помосте в 7 ступеней, с полукруглыми выступами по средине, возвышается портик из семи колонн с капителями коринфского ордена, которые поддерживают большой верх или антаблеман в виде пологого свода. По фризу его, начертано по-гречески: Σοφα κοδμησεν αυτ οκον κα πρεισεν στλους πτ; ( Притч.9:1 ), а под нею в архитраве мелко славянский перевод премудрость созда себе дом... и проч. Колонн по правую сторону 8 а по левую 4; в средине – вход в храм, где в перспективе, представлена стоящею на облаках Богоматерь с воздетыми к небу руками, а на лоне Ее Предвечный младенец, благословляющий. На колоннах круглые медальоны с символическими изображениями даров св. Духа и с надписями: 1) евангелие и под ним надпись – дар премудрости, 2) седмисвечник – дар разума, 3) семь очей – дар совета, 4) семь труб – крепости, 5) семь звезд в руке – ведения, 6) семь чаш – благочестия, 7) стрелы молнии – страха Божия. Под символами тексты, из которых они заимствованы: 1) видех книгу, запечатанную седмью печатью, 2) видех свещник златый и седмь светильников, 3) на лице едином седмь очей суть, 4) седмь труб рожных на падение Иерихона, 5) в руце десней седмь звезд, седмь чаш златых полны, и пр. На полукруглых выступах ступеней амвона перечислены семь добродетелей, ведущих в храм премудрости, именно: Вера и по сторонам ее: седьмью восходив восхождение ея, Иезек. V гл. – Надежда, Любовь , чистота, смирение, благодать, слава. Относительно двух последних Филарет справедливо заметил незнакомому с точностию богословской терминологии Витбергу, что они не земные добродетели, а благодатные дары небесные, почему и поместить их уместнее не на наружном входе, а внутри самого храма. По обеим сторонам изображены восходящими по краям ступеней пророки; на правой стороне три: Давид с позлащенным ковчегом в руках, Аарон с жезлом прозябшим, Моисей с скрижалями в правой руке и со свитком в левой; на свитке написано; «радуйся скрижаль, в ней же перстом Божиим написася Сын Божий»; на левой четыре: Даниил, держащий в руках гору несекомую, – Иезекииль – врата, Иеремия – жезл, Исаия – свиток, на котором изображено: се дева во чреве приимет и проч. |
|
|
