| Возведение Покровского храма совпало с эпохой возрождения в Закарпатье Православия после его трехсотлетнего запрета. Начиная с 17-го века, когда была подписана Ужгородская уния, православные церкви в Закарпатье не строились. В 1920-х годах храм в Ужгороде стал одним из первых, построенный в крае за три века. Чин освящения и первое богослужение в церкви совершил преподобный Алексий Кабалюк – подвижник веры 20-го века. В 2001-м году Церковь присоединила его к лику святых. Архимандрит Алексий был первым православным священником на заре возрождения Православия в крае. В 1910 году он тайно приехал в Карпаты из Холмщины на телеге под сеном. В селе Иза отец Алексий основал первый в регионе православный монастырь. В дальнейшем каждый православный храм, строящийся на Закарпатье в те времена, батюшка опекал лично. Внутреннее убранство Покровской церкви по стилю полностью соответствовало его внешним архитектурным чертам. Росписи и иконы в иконостасе выполнены в древнерусском стиле. Иконостас изготовлен по так называемой тябловой конструкции. Традиция тябловых иконостасов была распространена на Руси до 17-го столетия. «Тябло» в переводе со славянского языка означает «балка». Тябловые иконостасы составлялись из нескольких поперечных балок, на которые были закреплены в ряд иконы. Как правило, они не имеют ни колонн, ни киотов, и лишь в более поздний период стали украшаться резным орнаментом. В Украине тябловых иконостасов – единицы. На Закарпатье – всего один. В 1945 году Подкарпатская Русь вошла в состав Советского Союза – и с тех пор на Карпаты распространилась атеистическая идеология. В 1960-х г.г. Покровский храм отобрали у верующих. Уникальный иконостас был разобран и передан в городской музей. До 1990 года в храме находился музей атеизма. Когда настало время восстанавливать святыню, часть икон уже не удалось найти в музейных фондах. Интерьер воссоздавали по архивным фотографиям. Несмотря на свой относительно молодой возраст, Покровская церковь в современном Ужгороде — старейшая среди православных храмов. Новая эпоха в истории православного Ужгорода начинается именно отсюда. Благодаря Покровскому храму карпатские русины получили возможность быстрее вернуться к отцовской вере. |
| Внутреннее убранство Покровской церкви по стилю полностью соответствовало его внешним архитектурным чертам. Росписи и иконы в иконостасе выполнены в древнерусском стиле. Иконостас изготовлен по так называемой тябловой конструкции. Традиция тябловых иконостасов была распространена на Руси до 17-го столетия. «Тябло» в переводе со славянского языка означает «балка». Тябловые иконостасы составлялись из нескольких поперечных балок, на которые были закреплены в ряд иконы. Как правило, они не имеют ни колонн, ни киотов, и лишь в более поздний период стали украшаться резным орнаментом. В Украине тябловых иконостасов – единицы. На Закарпатье – всего один. В 1945 году Подкарпатская Русь вошла в состав Советского Союза – и с тех пор на Карпаты распространилась атеистическая идеология. В 1960-х Покровский храм отобрали у верующих. Уникальный иконостас был разобран и передан в городской музей. До 1990 года в храме находился музей атеизма. Когда настало время восстанавливать святыню, часть икон уже не удалось найти в музейных фондах. Интерьер воссоздавали по архивным фотографиям. Несмотря на свой относительно молодой возраст, Покровская церковь в современном Ужгороде — старейшая среди православных храмов. Новая эпоха в истории православного Ужгорода начинается именно отсюда. Благодаря Покровскому храму карпатские русины получили возможность быстрее вернуться к отцовской вере. Престольные праздники [ править править код ] Покров Пресвятой Богородицы - 14 октября Местонахождение [ править править код ] Адрес : Закарпатская обл., г. Ужгород, Православная набережная, 23 Где остановиться [ править править код ] Новый современный отель " Киликия " расположен в северной части Ужгорода, в зеленой зоне города, вдали от городской суеты и, в тоже время, недалеко от центра города (2,5 км). Недалеко от отеля (500 м) находится Ботанический сад Ужгорода, в котором Вы сможете прогуляться и подышать свежим воздухом. Удобная транспортная развязка позволит Вам быстро и легко добраться до основных достопримечательностей города и Закарпатской области. |
| В связи с этим греческим текстом может быть упомянута новгородская берестяная фамота 549, найденная на территории усадьбы Олисея Гречина и датируемая рубежом XII-XIII вв.: «Покланяние от попа кь Грьциноу. Напиши ми шестокриленая анг(е)ла 2 на довоу икоунокоу, на верьхо деисусоу. II цьлоую тя. А б(ог)ъ за мездою, или лади вься» 598 . По справедливому заключению В. JI. Янина, речь в ней идет о заказе храмовых икон, входивших в раннюю форму иконостаса. К этому можно лишь добавить, что фамота. содержащая одно из древнейших на Руси упоминаний слова «деисус», свидетельствует об определенном этапе развития алтарной префады в восточнохристианском мире, к которому принадлежат и роскошный иконостас константинопольского императорского монастыря, и скромный деревянный небольшого новгородского храма, заказанный его священником. В русских источниках XII-XIII вв. алтарная префада, согласно наблюдениям В. В. Голубинского. фигурирует под именем «перегорода». «префада олтаря» 599 , «чистыя префады», «святыя офады», «олтарные заграды». «огорода олтарьная» 600 . Сведения о древнерусских наименованиях частей преграды мы находим в повествовании Новгородской первой летописи о разфаблении в 1204 г. константинопольской Софии, автором которого был. по всей видимости. владыка Антоний, совершивший паломничество в Царьфад: «...а онбожь окованъ бяше всь сребромь, и столпы сребрьные 12, а 4 кивотьныя, и тябло исекоша, и 12 креста, иже надъ олтаремь бяху межи ими шишки, я ко древа вышьша муж, и преграды олтарныя мелей стълпы а то все сребрьно...», а также в самом тексте паломничества Антония, тогда еще Добрыни Ядрсийковича. об алтаре Софии: «Вь алтари же великомь, под трапезщою великою, на среде ея под капишетазмою повешен царя Константиновъ венецъ... " Гаже ка- тапетазма вся золотомъ и сребром исткана бе. А столпы олтарные и пге- ремъ и амбонъ тако же златом и сребромъ учиненъ мудро зело...» (выделено мною. – И. С) 601 . Легендарные драгоценные украшения константинопольской Софии, устроенные Юстинианом, были известны на Руси также из «Сказания о построении храма святой Софии», славянская редакция которого, по предположению некоторых исследователей, существовала уже в XII в. 602 Наряду с описанием ветхозаветного храма Соломона в «Хронике Амартола», переведенной на церковно-славянский уже в X-XI вв., это «Сказание» могло вдохновлять русских храмоздателей. В нем, в частности, рассказывается, как император Юстиниан «олтаръ и стлъпы въсе и преграды и двери въсе, от сребра чистого, и иже въ алтари четыре трапезы и седьмь степень святителъскых купно съ иерейскы- мн... и тремецъ иже над престолом и инии многы вещи сътвори от сребра чиста позлащенна въ тлъстоту многу. Тремъц же различным созданием украси, връху же его постави яблъко въсе злато... и кринъ от злата... и връху его крестъ златъ... и украси и камениемъ многоценны(м) » 603 . |
| Относительно употребления названия тябла прибавим к сказанному в Ι томе (2 половина, стр. 185–186, примечание/216–217, примечание ), что оно употреблялось не только в смысле рядов икон деисуса (в собственном и частнейшем смысле – того, в котором двунадесятые праздники, в несобственном и общем – всякого), но ещё в смысле самых полок, на которых стояли иконы деисуса. – („Верхнее тябло”, – 1 Псковская в Собрании летописей IV, 194 sub fin., – ряд в тябле или деисусе. „Большое тябло”- главная, первая от низу, полка, – Записок русского и славянского отделения Императорского Археологического Общества т. II, стр. 180 fin.. Тябло – часть иконостаса, которая над местными иконами, т. е. весь иконостас, за исключением местных икон, – История, записки о Кривоезерской пустыне иеродиакона Филумена, стр. 15 fin.; Владимирский сборник Тихонравова стр. 141 sqq и 168 sqq; 3 Новгородская летопись, лист 7214, стр. 276; Записок русского и славянского отделения Императорского Археологического Общества т. I отдел 3 стр. 140 sqq, ibid. т. II стр. 139 и 142 (первый ряд икон над местными – тябло, второй – деисус), и потом ряды икон над деисусом и над праздниками и над пророками ibid. стр. 168; ibid. стр. 180 деисус в тябле и потом над праздниками и пророками тябла стр. 181 fin.. – Тябло собственно полица или доска, на которой иконы, – Владимирский сборник Тихонравова, стр. 180–181 fin.. Тябло – щит: „над деисусом, и над праздники, и над пророки три тябла, резаны в них травы сквозные, по травам золочено красным золотом с краски”, – Записок русского и славянского отделения Императорского Археологического Общества т. II, стр. 168. Тябло у Сербов темпло, – см. Словарь Миклошича 6-язычный под словом „иконостас”. – Летописец на тябле (запись о построении церкви на иконостасе), – А. Ф. Бычкова Описание сборников Императорской Публичной Библиотеки, стр. 122; Описание Московского Богоявленского монастыря епископа Никодима (Белокурова), Чтений Общества Истории и Древностей 1876г. книга 4, стр. 39; Трудов Владимирской Архивной Комиссии т. IV, Отделения архива старых дел Владимирской духовной Консистории стр. 97; Описание Соловецкого монастыря в сборнике стр. 41; моей Истории Русской Церкви I, 2, стр. 647 fin/.769; Известий СПБ., Археологического Общества т. II, col. 317). |
| VIII, стр. Смеси (Усть-кулуйский погост) 97. В 1659г. деисус от стены до стены, – Акты Юридические Калачов II, 401. Деисус стоячий и деисус сидячий, ibid., стр. 634. О деисусе архимандрита Макария Археологическое описание церковных древностей в Новгороде, Москва, 1860, часть II, стр. 39. Пред деисусами вешалось паникадило, – Владимирский сборник Тихонравова стр. 142 col. I, 155 col. I, 156 col. I, 158 col. I). 561 И не пошёл и отчасти так сказать пошёл. В некоторых знаменитых монастырях, желавших, чтобы их церкви в отношении к полноте иконостасов были исключительными, удваивали один из рядов его икон, именно – тябло или ряд праздничный: иконостас Троицкого собора Сергиевой лавры в половине XVII века состоял [ср. Е. Е. Голубинского Преподобный Сергий Радонежский и созданная им Троицкая лавра, М. 1909г., стр. 184–185], из шести рядов икон, которые были (считая снизу): тябло, деисус, другое тябло, праздники, пророки, – Опись Троицкой лавры 1642г., в Лаврской ризнице лист 35 fin. (то же в Кирилловом Белозерском монастыре, – смотреть описание в Записках русского и славянского отделения Археологического Общества т. II). Кроме того, над праотцами ставились ещё, как и до сих пор находятся на старых иконостасах, херувимы, так что всех рядов в полном иконостасе было собственно шесть (а в иконостасе Троицкого лаврского собора в половине XVII в., так как праотцы были в нём „с херувими”, их было семь. То же в Кирилловом монастыре?). Знаем примеры, что иногда праотцы и пророки помещались в одном тябле (третьем от низа) или на одной полке, – Известий Археологического Общества т. II, col. 58: это, вероятно, в тех случаях, когда церкви были широки, но не высоки, так что нельзя было устраивать высоких иконостасов. – (Во всех церквах Троице-Сергиевой лавры по описи 1642г. расположение ярусов в иконостасе: 1) деисус над местными иконами, 2) праздники, 3) пророки, 4) праотцы. В Троицком соборе лавры на тяблах 1 и 2 мелкие разные иконы суть иконы, принадлежавшие как частная собственность монахам и данные по лицам, погребённым в монастыре. |
| I отделения 3, Описная книга Княгининского уезда 1672г. стр. 140 sqq; Исторические записки о Кривоезерской пустыне Филумена стр. 16 fin.; Владимирский сборник Тихонравова 170 col. 1. Что деисус второй, а не первый, ряд икон над местными, это ясно в Описании Кирилло-Белозерского монастыря, – Записок русского и славянского отделения Императорского Археологического Общества т. II, Опись Кириллова Белозерского монастыря, 1668г. стр. 139, 142 и 144 (местные, тябло, деисус), над царскими дверьми – 180, 181, 200 и 201; иногда деисус и прямо над местными иконами ibid. стр. 193, 206. „Под деисусами в тябле двадцать четыре иконы штилистовых”, – Исторические записки о Кривоезерской пустыне Филумена стр. 15 fin.). – Второй, после праздников, верхней ярус со Спасителем и апостолами, – митрополит Макарий в Новгороде, Карамзин к т. VIII, примечание 71, col. 15. – Деисусы и иконы большие различаются, – Собрание летописей т. VI, стр. 290. – Деисус – иногда первый ряд, в первом тябле или на первой полке, – Известий Археологического Общества т. II, стр. 58. – Деисус – тот ярус иконостаса, в средине которого икона деисус, – см. в Исторических записках о Кривоезерской пустыне иеродиакона Филумена стр. 15, 16 и 17, во Владимирском сборнике Тихонравова стр. 141 sqq и 168 sqq. – Вообще тябло или полка икон меньшего размера, чем местные. Деисусы на воротах монастырских, – Исторические записки о Кривоезерской пустыне иеродиакона Филумена стр. 17; деисусы в трапезе церковной на стене, – Владимирский сборник Тихонравова стр. 168 col. 2 fin., Вообще ряд икон, поставленных на тябле. – Упомянут: деисус полный, – Описание Хотькова монастыря, стр. 37, 39; деисус над царскими дверьми, – Описание Хотькова монастыря, стр. 39, Акты Юридические Калачова т. II, стр. 634; большой деисус (образ Спасов, по сторонам по пяти образов, Спас и четыре святые), – Записок русского и славянского отделения Императорского Археологического Общества т. II, стр. 193 и 201 fin.. „Образ Спасов в деисусе на одиннацети дсках” в часовне (Что это?), – Записок Археологического Общества т. |
| Весьма близкое к этой иконе изображение во внутреннем тябле позднейшего греческого складня, изданного Даженкуром 14 , не имеет, однако же, многих деталей, представляемых нашею иконою „Всех Святых». Нет пророков Даниила и Соломона, нет чаши под крестом, нет уготованного престола и Исаака, равно Спаситель не имеет царского венца, и греческая надпись: „ты еси, Спаситель, вся сладость» и пр. составляют ряд изречений, отвечающих, вкратце, Акафисту сладчайшему Иисусу. Согласно с этим, это тябло является внутренним, в этом тройном складне, или центральным, а рядом с этим изображением имеется: „древо Иессеево» и „лоза виноградная – Христос». Внешние три тябла складня представляют: Синайский монастырь с караваном идущих к нему паломников, „Лествицу» Иоанна Климака и „первый вселенский собор». Стало быть, то что в нашей иконе называется потом изображением праздника „Всех Святых», не имея вполне соответствующего этому названию смысла и значения, а представляя, скорее всего, „Славу Господню», указывает на происхождение иконы, затем упрочившейся в русской иконописи. Ее название, очевидно, возникло из объяснительной надписи к среднему сюжету иконы, а не ко всему изображению, что, между прочим, показывается именно нашею иконою. 20. Икона (таб. 23) русского (?) письма, 18 века, заключенная в новую доску, 5 и 4½, вер., известная под начальными словами песни: „Единородный Сыне». Такого рода иконы, довольно многочисленные в собраниях московских „писем“ 15 , происходят, по-видимому, от греческих оригиналов, через посредство южнославянских или молдовлахийских переводов. Но так как иконы этих переводов подписаны славянскими изречениями, то все причисляются к русской иконописи и потому еще не различаются в различных начальных и переходных формах, а равно и в своих позднейших разновидностях. Подобного рода анализ, впрочем, едва ли и возможен в настоящее время, пока не собрано достаточное число образцов, и они не разобраны по своим „письмам». Тем не менее, всякое сопоставление и даже не совсем полно построенные заключения не могут быт лишними, как первые попытки разобраться среди того хаоса, который представляет иконопись поздне-греческая и различные югославянские ее отпрыски. |
| греческий иконописный подлинник иеромонаха Дионисия 1458г.,– ρμηνε τν ζωγρφων, изданный в Афинах в 1853г., стр. 16 sqq. (французский перевод, изданный ранее подлинника – Manuel d’ iconographie chrètienne, Paris, 1845, p. 26 sqq.; есть немецкий перевод). Дюканж, приведши множество выписок из греческих писателей о темплоне, не мог постигнуть, что такое он, ибо ни в одной выписке не говорится, где он находился; но если бы он имел под руками устав Константинопольского патриарха Алексея (о котором ниже), то загадка для него разъяснилась бы, ибо в последнем, в главе о возжигании свеч, ясно говорится, где находился темплон,– по славянскому переводу: «да исполнится свещ тябло ( τμπλον), иже над двьрми алтаря», Синодальная рукопись л. 278 об., в Описании Горского и Невоструева А если бы Дюканж догадался обратиться с вопросом к первому встречному Греку, то дело было бы ещё проще, ибо у Греков так же всякий знает, что такое в церкви τμπλον, как у нас всякий знает, что такое в церкви иконостас (у Греков нынешний иконостас, представляющий собой разросшийся древний темплон, до сих пор называется темплоном и не называется иконостасом). – В житии некоего пресвитера Филиппа (не находящегося, кажется, в наших святцах), которое относит себя ко времени императора Аркадия († 408), которое Болландисты относят к VII-VIII в. (Мая t. III) и которое на самом деле относится ещё к более позднему времени (а по своему качеству принадлежит к числу тех апокрифов, о которых Трулльский собор в правиле 63), говорится, что этот Филипп, придя с одним спутником в Рим и войдя в церковь (папину, следовательно, св. Петра) «стал с левой части храма, где темплон церковный», π τ ενημα το ναο, νθα τ τμπλον τς κκλησας στ (у Болландистов и у Дюканжа под словом τμπλον). Что разумеется в житии под темплоном, когда на Западе никаких темплонов не было (и слово templum в нашем смысле вовсе не употреблялось), не можем сказать, но, во всяком случае, это свидетельство не касается темплонов восточных, о которых дело совершенно бесспорно (можно было бы разуметь икону Спасителя с 12 апостолами, которая с весьма древнего времени, с первой половины V в., ставилась у Латинян на престолах, но эта икона ставилась на главных престолах, а не на боковых, каким мог быть находившийся в левой части, и преимущественно на престолах в так называемых криптах или конфессиях,– престолах в подпольях или подземельях под верхними главными крестами, находившихся непосредственно на гробах мучеников, о которых см. |
| О традиции зажигать на космитисе подсвечники свидетельствуют монастырские типики. В славянской рукописи Алексеевского константинопольского Устава XI в. говорится: «...да испълнится свещь тябло (τεμπλον) иже над дверьми олтаря» 139 . Форма раковины в полуциркульной конхе, поднятой над архитравом четырехколончатого портика, находит полную аналогию в ветхозаветной иконографии. Именно так представлен фасад Святая Святых на каменном рельефе из Бет Шеарим 140 , где раковина венчает полукруглый фронтон над закрытыми дверьми шкафа для свитков Торы, напоминающих форму царских врат иконостаса. Тот же мотив раковины, вписанной в нишу, украшает фасад храма в мозаиках пола синагоги Бет Шиан (VI в.) 141 , а также нишу для свитков Торы на фреске синагоги Дура-Европос (I в.). Интересным символическим изображением, соединившим конструкцию из четырех витых колонок с капителями и кивория, увенчанного мотивом раковины на фронтоне, является ампула с образом Гроба Господня из коллекции Дамбартон Оакс 142 . Ее композиция и отдельные детали очень близки иконографии иудейских памятников. Фигуры львов, часто представленных справа и слева от символического изображения Ковчега завета, шкафа для свитков Торы или входа Святая Святых напоминают о резном деревянном олонецком тябле иконостаса XIV в. (?) из собрания ГИМ, где подобные львиные образы вместе с херувимами обрамляют композицию Распятия (в полном согласии с литургическим комментарием космитиса Софронием Иерусалимским ) и фигуры святых 143 . Распространенная византийская традиция придавать колонкам алтарной преграды сложную «перевязанную узлом» форму также могла быть связана с аллюзиями на «причудливую форму столбов» входа в святилище Соломонова храма 144 . Мессианский символизм ветхозаветного портика мог быть усвоен благодаря эсхатологическому характеру древней литургии, сильно повлиявшему на ранневизантийские литургические комментарии службы и храмового устройства. Прежде всего, он проявлялся, по мнению К. Фелми, в акцентировании идеи упразднения границы между пространственным и временным, землей и небом 147 . |
| Шестоднев - особый жанр византийской и древнерусской литературы; экзегетически-апологетическое сочинение, в котором излагаются основы христианских представлений о происхождении и устройстве мира " Состоит, как правило, из шести основных частей - соответственно шести дням творения и представляет собой, прежде всего, комментарий к библейскому рассказу о сотворении мира (Быт. 1). Самый известный " Шестоднев " принадлежит Василию Великому; остальные сочинения такого рода составлены, как правило, на его основе (Северина Гальского, Кирилла Философа, Иоанна Экзарха и др.). Икона " Шестоднев " известна с XVI в. и существует в двух основных вариантах: в одном случае в шести клеймах иконы непосредственно иллюстрируется сотворение мира, а в другом, согласно " Шестодневу " Кирилла Философа, дни недели отождествляются с определенными христианскими праздниками: неделя (воскресенье) - Сошествие во ад (Воскресение), понедельник - Собор архангелов, вторник - Усекновение главы Иоанна Предтечи, среда - Благовещение, четверг - Омовение ног, пятница - Распятие и суббота - Суббота всех святых. Оба варианта композиции " Шестоднев " могут объединяться в одной иконе. Шпонка - поперечный деревянный брусок, соединяющий доски в иконе с тыльной стороны и препятствующий их продольному смещению. Э Эммануил (евр. - с нами Бог) - одно из пророческих имен Бога Сына (Иисуса Христа), употребленное в пророчестве Исайи: " ...се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Эммануил " (Ис. 7.14). Особый иконографический тип, представляющий Христа-отрока; используется, как правило, в композициях на тему воплощения: " Богоматерь Знамение " , " Собор архангелов " и др., а также в сложных символических композициях, в которых присутствуют темы предвечного существования Христа и поклонения жертве. Энкаустика - живопись восковыми красками, расплавленными путем нагревания и наносимыми с помощью металлического инструмента или кисти. Эпистилий (по-славянски тябло) - в античной архитектуре название горизонтального ряда балок перекрытия (архитрав, фриз и карниз); в древних иконостасах - горизонтальная балка с размещающимися на ней иконами. Этимасия (греч. - готовность, уготованность) - престол, уготованный для второго пришествия Иисуса Христа, грядущего вершить суд над живыми и мертвыми (Пс. 9.5-8). В византийской и древнерусской живописи Этимасия изображается как самостоятельно (в монументальных росписях), так и в составе композиции " Страшный Суд " и других сложных символико-догматических композиций. Обычно на престоле полагаются книга (Евангелие, Книга Жизни - Откр. 5) и орудия страстей Иисуса Христа - Крест, копье и трость с губкой. Библиография |
|
|
