| II. Четыре литургии Копты служат четыре литургии: две св. Василия великого (одну по Коптски, другую по Гречески) почти во все дни года; св. Григория Богослова в господские праздники, именно, в Благовещение, в неделю Ваий, в Пасху, Вознесение, Пятидесятницу, Рождество Христово и Богоявдеше; св. Кирилла Александрийского в Великую Субботу. Все эти литургии переведены на Славянский язык с Латинского и Греческого по издания Ренодота. (Lilurgiarum orieotalium collectio opert et sludio Euseb. Renaudol. Parisiis. 1847). Первые две составлены Коптами по подражанию литургии св. Василия с разными дополнениями, а остальные, вероятно, приняты от тех, св. отцов, которых имена надписаны на них. Существенные части всех их суть: – молитвеннее приготовление всего нужного к священнодействию и возношение фимиама; чтение апостола и Евангелия; моленье о мире с взаимным лобзанием, прославление совершенств Божиих; воспоминание о создании и грехопадении человека, о сообщении ему закона и пророчеств, о воплощении сына Божия и установлении Тайной Вечери; призывание св. Духа не только на Дары, но и на верующих; прошение у Бога разных благ телесных и духовных; молитвенное общение со всеми святыми; моление об усопших; приготовление к Причащению молитвою, Отче наш; моление о разрешении грехов; причащение тела и крови Христовой; благодарение по причащении, и отпуст. В совершение литургии участвует весь народ с помощию диаконов, которые часто сказуют ему, что надобно делать, и о чем молиться в известные минуты. Такое участие показывает, что таинство причащения, по понятию Коптов, бывает действенно только при сочетании сердечной веры народа и священника, или епископа, совершающего оное. В первые христианские века епископы, служа литургию, произносили свои собственные молитвы над предложенными Дарами, как кто умел, сохраняя впрочем, одинаковый состав и порядок священнодействия, указанный апостолами. Те из епископов, которые не имели дара извитийствования сих молитв, заимствовали их, у мудрословесных святителей и вносили в свои служебники, означая или не означая имена этих святителей. Таких заимствованных молитв довольно много в Коптских литургиях, и они служат драгоценнейшим свидетельством той свободы облагодатстваванного духа, какая была в первобытной церкви. Кто внимательно сличит эти молитвы, тот заметит в них единство мысли и разнообразие выражения оной. Литургия святого Василия |
| Рассказа о смерти Богоматери в Священном Писании нет. Однако церковное предание об Успении Богородицы устойчиво на протяжении многих веков. Праздник Успения Богоматери восходит к древнейшим временам христианства, в IV в. он уже был повсеместным. Первоначально он совершался 18 января и лишь в некоторых местах – 15 августа. Всеобщее празднование его 15 августа установлено при императоре Маврикии с 582 г. Среди отцов церкви и историков раннего христианства нет единого мнения о годах жизни Богоматери и времени ее Успения, разные источники называют разные даты ее кончины, от 36 до 57 г. по Р. X., и соответственно по-разному указывают ее возраст, от 50-ти до 72-х лет (см.: Смирнов И. Апокрифические сказания о Божией Матери и деяниях апостолов. М., 1873. С. 10–11). Несмотря на разноречие в датах, у различных авторов сходно передаются основные детали рассказа об Успении Богоматери: получение вести от Господа, моление, прощание с ближними, сбор апостолов, кончина, погребение, чудеса. Наиболее значительное фактическое разночтение в многочисленных произведениях об Успении Богоматери содержится рассказ об апостоле Фоме. В ряде текстов (среди них, например, широко распространенные на Руси переведенные с греческого Слово на Успение Богоматери Иоанна, епископа Солунского, и Слово, приписываемое Иоанну Богослову) говорится, что Фома прибыл одновременно с другими апостолами, чтобы проститься с Марией. Другие тексты (по отношению к русской традиции, самый главный из них – также переведенное с греческого Слово на Успение Богоматери Иоанна Дамаскина ) рассказывают об опоздании Фомы и о чудесах, связанных с его появлением. Публикуемый в настоящем издании текст относится ко второй группе. Он попал в Великие Минеи Четьи из Пролога. Это сокращенный вариант рассказа об Успении: в нем опущены все диалоги, все подробности о путешествии апостолов, несколько сжат рассказ об опоздании апостола Фомы. Такое сокращение естественно для Пролога. В рассказе переданы основные факты, причем спорные (возраст Богоматери, время ее кончины) опущены. Этот сокращенный проложный текст восходит либо к Слову Иоанна Дамаскина , поскольку содержит эпизод с опозданием апостола Фомы, либо, скорее всего, автор его был знаком с разными памятниками и составил для Пролога краткий обобщенный вариант. |
| Г.М.Прохоров Предисловие Гимнографическое произведение константинопольского патриарха Филофея (1353–1354, 1364–1376), обращенное к Богородице с просьбой о дожде в засуху, в бездождие, публикуется здесь в оригинале по греческой рукописи XIV в. (ГИМ, Синодальное греч. собр., 431 (349), л. 58– 60 об.), в переводе на русский язык некоего первопресвитера Феодора по рукописи 1457 г. (ГИМ, Синодальное собр., 468 (501), л. 149 об.–156) и в современном переводе. Оно имеет традиционную гимнографическую форму канона, предназначенного для исполнения не в Великий пост , поэтому в нем отсутствует вторая песнь. 1 Акростих, образуемый начальными буквами строф-тропарей: υχα τν αχμν λσον μ ν, К υρ α, т.е.: «Молитвами засуху прекрати нам, Госпожа», а в последних тропарях каждой песни («богородичных») Φιλοθου – «Филофея», в переводе, как это обычно в славянских переводах, не сохраняется, равно как и число слогов тропарей оригинала. Там оно должно соответствовать количеству слогов указываемого в начале песен икоса. В икосах 1-й песни в данном случае 45 слогов, 3-й – 56, 4-й – 40, 5-й – 63, 6-й – 51, 7-й – 48, 8-й – 86, а 9-й – 70. Автор, видно, старался этому правилу следовать, а переводчик и не думал. Поэтому, очевидно, он и не указал акростихи оригинала (иногда переводчики это делали). Кто таков этот переводчик, «многогрешный Феодор и недостойный, рекше и первопросвитер»? Мы имеем основания полагать, что это – племянник преп. Сергия Радонежского, сын его старшего брата Стефана, во крещении Иван, в монашестве Феодор, им воспитанный, ставший игуменом основанного им (ок. 1370 г.) подмосковного Симонова монастыря Рождества Богородицы, а затем (ок. 1386 г.) и епископом и архиепископом Ростовским: он неоднократно ездил в Константинополь, с лета 1383 по осень 1384 г. и жил там, так что греческий язык он несомненно должен был знать. От царьградского патриарха Филофея, автора канона в бездождие, дядя и воспитатель Феодора преп. Сергий Радонежский получил послание с рекомендацией ввести в его обители киновиальный, общежительный, устав; 2 этот удивительный патриарх, решительно и последовательно поддерживавший единство церкви политически разделенной «всея Руси», пользовался особым уважением у сторонников сохранения ее нераздельной, по большей часта монахов; 3 много написанных им, очень плодовитым автором, гимнов и молитв скоро после их появления было переведено на славянский язык и пополнило древнерусскую литературу. 4 Каноны патриарха Филофея «За князя и за воя его в сретение ратных», «На поганыя», «В общенуждие, и в неблагорастворение времен, и в противление ветром, и в нашествие варварское», «В усобных бранех и иноплеменных», по всей вероятности, звучали на Руси перед Куликовской битвой. 5 О том, что перевод канона «В бездождие» был сделан еще в XIV в., может свидетельствовать наличие молитвы патриарха Филофея с таким же названием в Требнике конца XIV-haчaлa XV в. (ГИМ, Синодальное собр., 371 (675), л. 162–164). 6 |
| Поучение к поселянам в день Покрова Пресвятой Богородицы Ныне у нас праздник в честь Покрова Пресвятой Богородицы. Что же такое значит Покров Богородицы? Почему он ежегодно празднуется в нашей Церкви? Думаю, что не всем вам это известно. А потому считаю долгом своим рассказать вам историю нынешнего праздника, а из истории извлечь и слово назидания. В той стране, где живут теперь турки, есть город Константинополь. В старину этот город был цветущий и знаменитый; принадлежал он к греческому государству и был столичным городом; процветал он также и верою христианскою. Отсюда-то, т. е. от греков, и мы приняли эту веру. К этому-то славному городу за девятьсот слишком лет до нашего времени подошли неверные сарацины, чтобы завладеть им, и уже начали входить в самый город. Христиане Константинопольские пришли в страх и уныние. Не надеялись они на свою силу, чтобы справиться с силою сарацинскою и победить ее. И вот они прибегают к помощи самой Царицы небесной, спешат во Влахернскую церковь на моление, а в этой церкви, по случаю воскресного дня, совершалось всенощное бдение. Народу сошлось много, и все молились усердно, с сокрушенным и смиренным сердцем. Но между молящимися в этом храме был еще и св. человек – Андрей, Христа ради юродивый, с учеником своим Епифанием. Он еще с большим усердием молился Царице Небесной за род христианский. И когда все молились и плакали, – на воздухе, под сводами храма явилась Божия Матерь с ангелами и св. мужами, молилась к Сыну своему, и Богу и своим честным омофором покрывала молящихся в храме. Сие-то чудное явление удостоился видеть святой Андрей, когда он возвел к небу свои молитвенные взоры. С неописанною радостью в душе, указывая на это чудное явление, св. Андрей вопрошает ученика своего Епифания: «видишь ли, брате, Ходатаицу мира, молящуюся за ны“? – «Вижу, св. отче, отвечает смиренный ученик, вижу и ужасаюся.“ Тогда св. Андрей рассказал всем, что он видел, и все прославили Царицу Небесную, как свою Ходатаицу и Заступницу пред Богом. Скоро после сего враги церкви Христовой были побеждены и прогнаны. С того времени Церковь положила ежегодно праздновать Покров Пресвятой Богородицы 1-го октября, в тот самый день, в который совершилось это самое событие. |
| Содержание Избранная библиография Издания Переводы Исследования О стихах своих О человеческой природе Диалог с миром О тленности человеческой природы О ней же О суетности и превратности жизни и о том, что всех постигнет один конец О путях жизни Элегический стих Молитва Христу Моление Христу Утренний обет Вечерний плач К народу Церкви Анастасии Чудеса Илии пророка и Елисея Злословящему Эпитафия и краткое изложение своей жизни Стихотворения на греческом языке ΕΙΣ ΤΑ ΕΜΜΕΤΡΑ ΠΕΡΙ ΤΗΣ ΑΝΘΡΩΠΙΝΗΣ ΦΥΣΕΩΣ ΠΡΟΣ ΚΟΣΜΟΝ ΔΙΑΛΟΓΙΣΜΟΣ ΠΕΡΙ ΤΟΥ ΕΠΙΚΗΡΟΥ ΤΗΣ ΑΝΘΡΩΠΙΝΗΣ ΦΥΣΕΩΣ ΠΕΡΙ ΤΟΥ ΑΥΤΟΥ ΠΕΡΙ ΤΗΣ ΤΟΥ ΒΙΟΥ ΜΑΤΑΙΟΤΗΤΟΣ ΚΑΙ ΑΠΙΣΤΙΑΣ, ΚΑΙ ΚΟΙΝΟΥ ΠΑΝΤΩΝ ΤΕΛΟΥΣ ΠΕΡΙ ΤΩΝ ΤΟΥ ΒΙΟΥ ΟΔΩΝ ΕΛΕΓΕΙΑΚΟΝ ΠΡΟΣΕΥΧΗ ΕΙΣ ΧΡΙΣΤΟΝ ΔΕΗΣΙΣ ΠΡΟΣ ΤΟΝ ΧΡΙΣΤΟΝ ΕΥΧΗ ΕΩΘΙΝΗ ΠΡΟΣ ΕΣΠΕΡΑΝ ΘΡΗΝΟΣ ΠΡΟΣ ΤΟΝ ΑΝΑΣΤΑΣΙΑΣ ΛΑΟΝ ΕΙΣ ΤΑ ΘΑΥΜΑΤΑ ΗΛΙΟΥ ΤΟΥ ΠΡΟΦΗΤΟΥ ΚΑΙ ΕΛΙΣΑΙΟΥ ΕΙΣ ΛΟΙΔΟΡΟΝ ΕΠΙΤΑΦΙΟΣ ΚΑΙ ΣΥΝΤΟΜΗ ΤΟΥ ΑΥΤΟΥ ΒΙΟΥ В «Богословском вестнике» 4 (2004) священник Андрей Зуевский в статье, предваряющей его замечательный перевод стихотворения «О душе» 1 , дал общую характеристику поэтического наследия св. Григория Богослова и подчеркнул, насколько важна работа по созданию если не полного, то хотя бы достаточно обширного собрания русских стихотворных переводов этого наследия, с учетом богатейшего опыта отечественной поэтической и переводческой традиции. Действительно, хотя прозаический перевод зачастую и обеспечивает несколько более точную передачу мысли, тем не менее он утрачивает принципиальное, качественное отличие поэзии от всякой иной речи, позволяющее автору погружаться в тихую беседу с самим собой, которую мы столь часто наблюдаем в стихах великого каппадокийца. Талант св. Григория блистает и в его речах, и в его посланиях; однако лишь поэтическое творчество давало ему возможность совершить то, чего он никогда или почти никогда не делал в пределах других литературных форм: задать самому себе фундаментальные вопросы бытия и в смятении искать на них ответа 2 . Первый перевод, представленный в настоящей подборке, показывает, что далеко не все современники святителя считали подобные выражения духовной жизни допустимыми и уместными. |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 5 голосов: 4.2 из 5) Предыдущий Следующий 96. Тайное утреннее моление Молитвы Утрени. Когда и кем они читаются? Приветствую все домашние церкви, которые сейчас с нами на связи! Сегодня мы поговорим о молитвах, совершаемых во время утреннего богослужения. Как вы помните, из нашего 4го занятия любое Богослужение состоит из четырех дел, первым из которых является молитва. Теперь вопр. А что именно относится к утренней молитве? — Трисвятое по Отче наш?… Ектеньи (мирняя, просительная, сугубая)?… Славословие?… Из всего перечисленного, пожалуй, к ней имеет прямое отношение лишь славословие, и то, это скорее славословление, нежели моление. Все остальное, есть и в других службах, причем, дословно повторяемое. А где собственно утренние молитвы (?), и когда и кем они совершаются? Согласно 2й главе Типикона они должны совершаться предстоятелем во время утреннего псалмопения!! Там написано, что по триех псалмех Шестопсалмия, т.е. по завершении псалмопения первой триады, иерей во епитрахили, инде же и в фелони, глаголет молитвы утренния, стоя пред святыми дверьми, т.е. находясь на амвоне перед Царскими вратами. Но возникает естественный вопрос: А насколько уместно совершать моление одновременно с псалмопением? Ведь при такой ситуации или псалмопение игнорируется (священником) или молитва не совершается (прихожанами)! Неужели это в духе Типикона? – Лично у меня возникают насчет этого сомнения в виду хотя бы такой его рекомендации: «Глаголем шестопсалмие со всяким вниманием и страхом Божиим, яко самому собеседующе Христу Богу нашему»! Возникает недоумение: как, исполняющим указание о чтении утренних молитв, выполнить эту рекомендацию? Кроме того, в 7 и 9 главах Типикона Шестопсалмие стоит в перечне читаемого настоятелем, и до сих пор в греческой Церкви сохраняется традиция чтения его игуменами монастырей, настоятелями храмов или же почетными гостям, а в бытность Арсения Суханова на Востоке его чтение входило в обязанность патриарха. Ну, а чтобы предстоящие могли слушать Шестопсалмие со всяким вниманием утренние молитвы естественно должны читаться так, чтобы их никому не было слышно. И в результате, они остаются недоступны для большинства и не совершаются ими вообще! |
| Критика А.И.Алмазов . Проклятие преступника псалмами (Ψαλμοκατρα). К истории суда Божьего Греческой церкви. Одесса 1912. Стр. 84. Перу автора настоящего исследования, известного своими трудами литургико-канонического содержания, профессора Новороссийского университета А.И. Алмазова принадлежит длинный ряд ранее вышедших в свет весьма ценных сочинений 1 , написанных им главным образом на основании изучения греческих литургико-канонических рукописей. При занятиях этими рукописями, А.И. Алмазов ознакомился, между прочим, с двумя памятниками «отлучательного» моления или проследования, материалом для молитвенных формул которого обязательно служили псалмы 2 . Бывают случаи, когда, за недостаточность фактических данных, суд лишен возможности с точностью установить истину по рассматриваемому им делу. Вместе с тем, и устанавливая истину, суд однако, иногда становится в невозможность воздать должное преступнику и вообще правонарушителю, за сокрытием последнего. Потребность и в подобных случаях так или иначе – и достигнуть истины, и осуществить правосудие, как известно, в давно минувшие дни породила верование в целесообразность применения здесь различных форм так называемого «суда Божьего». С церковной точки зрения, и для тех случаев, когда правонарушитель отсутствует в наличности и совершенно скрылся, мыслимо вероятная возможность – и обличать его, и воздать ему должное способом исключительным, хотя несколько и напоминающим другие церковные формы суда Божьего в тесном смысле, но только более общего характера. Таким способом могло пониматься моление Церкви об открытии преступника, но только моление, специально назначенное для такой цели. Практиковался он не в виде простого моления об открытии преступника, но в связи с провозглашение отлучения его от Церкви, а точнее – в связи с проклинаемой его Церковью . Вместе же с этим проклятием возносилось и пламенное моление о жесточайшем и всеобъемлющем наказании преступника и о поражении его всяческими, внутренними и внешними, недугами, которые свидетельствовали всем о нём, как о преступнике и невольно вызывали бы его на самообличение и самообъявление о совершенном им преступном деянии (стр. 1–3). |
| Псалом 60 Пс.60:1 . В конец, в песнех, Давиду псалом. НАДПИСАНИЕ В Еврейском тексте: Песнь Давидова. СОДЕРЖАНИЕ Сей псалом, по смыслу буквальному, содержит в себе молитву Давида, во изгнании сущаго. По мнению Феодорита заключает молитву верных Израильтян, сущих в пленении Вавилонском; а по мнению Иеронима и Августина молитву человека праведнаго, или церкви Христовой, сущей в различных искушениях, и воздыхающей о небесном отечестве, идеже есть покой присносущный. Пс.60:2 . Услыши, Боже, моление мое, вонми молитве моей: В сих словах содержится краткое предисловие, которым муж праведный просит Бога, дабы услышал моление его и не отвергнул молитвы, но милосердно принял оную. Под именем моления разумеется не простая молитва, но вопль, с великим движением сердца горе возносимый, как видно из Еврейскаго текста. Ибо молитва холодная и едиными устами произносимая, не проникает облаков, кольми же паче не восходит превыше неба. Пс.60:3 . от конец земли к тебе воззвах, внегда уны сердце мое: на камень вознесл мя еси, наставил мя еси, Пс.60:4 . яко был еси упование мое, столп крепости от лица вражия. Под именем концев земли можно разуметь не токмо вещественные пределы земли, где находился Давид во изгнании, но и великое оное разстояние, которое находится между тем, кто взывает, и между тем, к немуже кто взывает. Бог, к Которому человек взывает, есть превыше небес; а тот, который взывает, есть на концах земли, сиречь в дольних земли, как инде сказал Пророк: из глубины воззвах к Тебе, Господи ( Пс. 129:1 )! Великим убо гласом должен взывать тот, который обретаяся в дольних, хощет услышан быть от Того, Иже седит на Херувимех, сый превыше небес. Ибо разумея безконечное разстояние, обретающееся между ничтожеством своим, и между совершенством непостижимаго Существа, не может иначе беседовать к Нему. Внегда уны сердце мое, на камень вознесл мя еси, и наставил мя еси. Дает причину, чего ради с великим упованием взывает к Богу: понеже де опытом дознал, что находяся в туге, сетовании и унынии, никогда не был оставляем от Бога. Господь, видя стесненное скорбьми сердце мое, тотчас посылал помощь Свою, извлекал из глубины зол и печалей, и находящагося близ отчаяния поставлял на твердом камени упования. За сим присовокупляет: Ты был еси (мне) столп крепости от лица вражия. Кто уповает на Бога, и помышляет, какия бедствия Христос претерпел, Иже есть глава наша, на которую взирая научаемся, что должно делать, и что страдать на земле, и чего ожидать на небеси: тот без сомнения восходит на столп зело укрепленный, на котором откровенно стоя, не токмо избегает стрел, пускаемых от врагов, во и сам мещет стрелы на них. На таком столпе стоял Давид, сего ради глаголал: |
| § 6. Ритмические свойства греческого распева Напевы греческого распева, также как и знаменного, вообще не имеют симметричного квадратного ритма в позднейшем значении этого слова, который выражался бы строгой соразмерностью частей мелодии и однообразным последованием сильных и слабых времён, но имеют ритм словесный, основанный на словесном составе поемого текста. Словесный ритм в нашем греко-русском распеве выражается в следующем: 1) Прежде всего его мелодии в своём характере применяются к характеру и общей мысли того или другого церковного песнопения, т. е. сообразно с его содержанием и значением в составе богослужения выражают то радость и торжество, то скорбь и умиление. Так скорбные мотивы непорочных Великой субботы, гласа 3-го и 5-го этого распева, сменяются во дни Пасхи светло-торжественным и радостным пением пасхального канона (глас 1-й) и стихир–по хвалитех (глас 5-й). 2) Мелодия применяется к понятиям, выражаемым отдельными словами и фразами песнопений, содействуя таким образом их выразительности. По замечанию А. Ф. Фокаевса 39 эта частная выразительность фраз и слов текста не случайна, а подлежит известным правилам, по которым высокими звуками выражаются речения, означаются высоту, например, „небо“, „гора“ и т. и., низкими звуками речения, означаются низкое положение, как-то „земля, бездна, ад“, светлым голосом речения, возбуждающие радостное чувство, наприм. „рай, победа“, а скорбными мотивами слова, означающие печаль, как-то: „смерть, осуждение, трех“ и т. д. Это фигура подражания в обширном смысле слова. Применение этих правил весьма заметно и в нашем греко-русском распеве. В нем особенно выделяются или ударением, или высотой звуков, или музыкальным развитием наиболее важные слова в песнопениях, которые и при произношении речи должны быть отмечаемы особым акцентом. Таковы слова и фразы, имеющие существенное значение в речи, а также выражающие усиленное тёплое моление, вопрос и восклицание, например: Христос воскресе (Синод. Обих. л. 232 об.); Владычице помози (л. 237): Ито бы нас избавила, кто же бы сохранило (л. 238): О Мати (л. 238); О Пасха (л. 232); О другими; О Владыко, востани (л. 220); высоту нам (л. 236) и проч. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДЕЙР-БАЛАЙЗЫ ПАПИРУС Дейр-Балайзы папирус [Deir-Balaizah Papyrus; в рус. литературе встречается устаревная форма: Дейр-Бализе], фрагменты литургической рукописи VI-VII вв. (Bodl. MS. Gr. liturg. c. 3 (P), d. 4 (P)), найденные У. Флиндерсом Питри в разрушенном мон-ре близ г. Асьюта (В. Египет), которые являются ценным источником по истории александрийского богослужения и христ. литургике в целом (также известен и др. литургический папирус из Дейр-Балайзы, содержащий фрагменты неких молитв, см.: van Haelst. 1976. N 738). Рукопись представляет собой 3 папирусных листа плохой сохранности размером примерно 26,5×17,5 см, происходящие из кодекса, вероятно являвшегося полным Евхологием . Написана по-гречески унциалом копт. типа и хранилась в мон-ре св. Аполлоса в Египте (Ibid. N 737). Содержит 2 молитвы (Fol. 1r - 1v, 2-я, вероятно, на лобзание мира), фрагменты анафоры (Fol. 1v - 2v), благодарственной молитвы после причащения (?; Fol. 3r) и Символа веры (Fol. 3v). 1-е издание Д.-Б. п. было подготовлено П. де Пунье ( Puniet. Fragments. 1909; см. также idem. Le nouveau. 1909), оно воспроизводилось в ряде работ 1-й пол. XX в. (в т. ч. с важными исправлениями в кн.: Schermann. 1912). Новое, существенно уточненное издание подготовили К. Робертс и Б. Капелль ( Roberts, Capelle. 1949), оно до наст. времени остается наиболее авторитетным. Свою реконструкцию Д.-Б. п. предложил Й. Хаммерштедт ( Hammerstaedt. 1999. S. 171-186). В Д.-Б. п. наибольший интерес представляет анафора, относящаяся к александрийскому типу. На рус. язык она переводилась в 40-х гг. XX в. ( Киприан (Керн). 1947. С. 93-96; перевод по изд. де Пунье) и в нач. XXI в. ( Желтов. 2003. С. 310-312; перевод по изд. Робертса и Капелля с учетом реконструкции Хаммерштедта). По свидетельству Робертса и Капелля, в XX в. эта анафора была одним из наиболее часто изучаемых литургических текстов христ. Египта ( Roberts, Capelle. 1949. P. 7). Она восходит к тому же источнику (или источникам), что и анафора из Серапиона Евхология : обе буквально совпадают друг с другом в Pre-Sancmus, Sanctus и Epiclesis I (в последнем случае следует говорить о совпадении начальной части Epiclesis I анафоры из Д.-Б. п. со 2-й фразой Epiclesis I анафоры из Евхология Серапиона), т. е. в тех частях, где анафора из Евхология Серапиона близка к анафоре литургии ап. Марка (главной александрийской анафоре). Но в первых 2 анафорах сохранилась такая архаическая черта, как указание на то, что серафимы, упоминаемые в рассказе о небесной литургии в Sanctus, закрывают «лик» (а не «свои лица», как в анафоре литургии ап. Марка - см.: Johnson. 1995. P. 205-206) - предположительно Божий. В обеих анафорах присутствует моление о собрании Церкви воедино, текстуально восходящее к 9-й гл. «Дидахе» (в анафоре из Евхология Серапиона оно отнесено только к хлебу; в анафоре Д.-Б. п.- и к хлебу и к чаше). |
|
|
