Мы не знаем в точности, когда Папий написал (или когда закончил) свою книгу. Обычная датировка – 130 год н.э. – основана на не очень достоверном свидетельстве: утверждении автора начала V века Филиппа Сидского, что, якобы по словам Папия, люди, воскрешенные Иисусом из мертвых, дожили до царствования Адриана (117–138 годы н.э.) 26 Верить этому, возможно, не следует 27 , поскольку Евсевий приписывает аналогичное высказывание другому автору II века, Кодрату (Евсевий, Церковная история, 4.3.2–3), и Филипп Сидский мог просто спутать двух писателей. (Уильям Шодел замечает, что Филипп Сидский – «путаник, доверять которому не стоит» 28 .) Однако Евсевий, судя по тому, в какой момент своего хронологического повествования он переходит к Папию, а также по тому, что связывает его с Климентом Римским и Игнатием Антиохийским (Церковная история, 3.36.1–2), датирует его деятельность царствованием Траяна (98–117 годы н.э.) и, возможно, относит ее ко времени до мученичества Игнатия (около 107 годы н. э.). Поскольку Евсевий стремился дискредитировать Папия, а такой цели могла служить более поздняя, но не более ранняя датировка его работы, данным Евсевия, скорее, следует доверять. Кроме того, нам известно, что Папий цитировал Первое послание Петра и Первое послание Иоанна (Церковная история, 3.39.17) и что он знал Книгу Откровение 29 , возможно, как полагают некоторые ученые, и я в том числе 30 , Евангелие от Иоанна (см. далее, главу 9) и, весьма вероятно, Евангелие от Луки 31 . Таким образом, его труды не могли быть созданы ранее конца I века н.э., но вполне могли появиться на рубеже столетий. Некоторые ученые приводят аргументы в пользу ПО года н.э. или даже еще ранее 32 . Однако для наших целей гораздо важнее то, что, когда бы ни писал Папий, в рассматриваемом нами отрывке он говорит о раннем периоде своей жизни – том времени, когда он собирал устные рассказы о речениях и деяниях Иисуса. Как мы увидим далее, речь идет приблизительно о 80-х годах н.э. По-видимому, в этот период писались Евангелия от Матфея, Луки и Иоанна. Поэтому данный фрагмент Папия представляет собой драгоценное свидетельство того, как понималась связь евангельских преданий с очевидцами в то самое время, когда составлялось большинство канонических Евангелий. Это свидетельство не оценено по достоинству, поскольку немногие ученые принимают во внимание разницу между годами, когда Папий писал (или заканчивал писать) свое произведение, и годами, о которых он вспоминает в этом фрагменте. Даже Самуэль Бирског, очень серьезно отнесшийся к словам Папия о Евангелии от Марка 33 , этому отрывку уделяет мало внимания 34 .

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/iisu...

Декоративное убранство Успенской церкви главным образом состояло из огибающих лопаток на углах и профилированных карнизов, проходивших поверху всех основных объёмов и отделявших друг от друга ярусы колокольни. В 1885 г. был утверждён проект на сооружение каменной часовни при сызранской Успенской церкви. Если церковь располагалась на участке с некоторым отступом от границ квартала и была развёрнута под углом к главной улице города, простиравшейся с юго-запада на северо-восток, то часовню поставили непосредственно на углу пересечения улицы с переулком таким образом, что к этой постройке с двух сторон примыкала металлическая ограда. Часовня представляла собой довольно типичную для 80-х гг. 19 в. постройку этого типа и была очень схожа с небольшими четырёх- или восьмигранными кирпичными часовнями в формах эклектики, возведёнными в других российских городах и сёлах в память императора Александра II. Компактная восьмигранная постройка имела четыре ризалита, располагавшихся на более узких диагональных гранях. Поверху объём часовни был опоясан антаблементом с карнизом сильного выноса. Покрытие в виде высокого восьмигранного купола дополняли небольшие декоративные купола, поставленные над ризалитами. Декор небольшой часовни имитирует формы романской архитектуры. Дверь и окна оформлены в виде перспективных порталов. Ризалиты фланкированы вознесёнными на цоколе короткими, с перехватами посередине ствола колоннами, каждая пара которых поддерживает ложную арку. Внутри часовня, по-видимому, была завершена купольным или восьми-лотковым сводом. Яхонтов, 1901, с. 75, 77; Сызрань на старой почтовой открытке, 1999, М 18. РГИА, ф. 1293, on. 167, д. 42, л. 1. Из книги: И.В. Бурая «Архитектура Сызрани конца XVII - начала XX века». Сызрань, 2008 г. Успенская церковь. Храм каменный, теплый, построен в 1752 г. кем - не известно. Престолов в нем три: главный в честь Успения Божьей Матери, в правом приделе во имя трех вселенских Святителей: Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустого и в левом во имя Святителя и Чудотворца Ни колая. Причт состоит из двоих священников, дьякона и двоих псаломщиков. Один из священников живет в собственном дом, другой из священников и дьякон живут в доме церк.-приходск. попечительства, а псаломщики получают от попечительства по 60 руб. в год квартирных денег. Капитал причта 2265 руб. Прихожан в г. Сызрани в 555 дв., 2220 м. и 2407 ж.; кроме того раскольников в 19 дв., 74 м. и 73 ж. Церк.-приход. попечительство существует с 1872 года. В приходе находятся: 1-е приходское мужское училище, 4-е женское училище, волостная школа и Церк.-приход. школа (с 1896г.), помещается в здании, принадлежащем частному лицу.

http://sobory.ru/article/?object=39118

Фома Аквинский (католический святой) Глава 83 . О том, что человеческая душа возникает вместе с телом Однако возникать и погибать бывает свойственно одним и тем же вещам; что имеет начало бытия, имеет и конец. Значит, если человеческая душа не имеет конца бытия, вероятно, она не имела и начала, но была всегда. Такое заключение может показаться кому-то вполне очевидным. Его можно и доказать, в частности, следующими доводами. То, что никогда не перестанет быть, обладает силой быть всегда. А о том, что способно быть всегда, никогда нельзя сказать, что его нет: ибо вещь длится в бытии столько, насколько хватает ее способности к бытию. Но обо всем, что однажды начало быть, в какой-то момент можно было сказать, что его нет, так, что это высказывание было истинным. Следовательно, то, что никогда не перестанет быть, никогда не начинало быть. К тому же. Истина умопостигаемых неуничтожима и сама по себе вечна, ибо она необходима, а все необходимое вечно: ведь то, что необходимо есть, не может не быть. Из неуничтожимости умопостигаемой истины доказывается неуничтожимость души по бытию. Соответственно, из вечности истины можно доказать вечность души. 444 Далее. Несовершенно то целое, в котором не хватает нескольких важнейших частей. Но мыслящие субстанции, несомненно, важнейшие части универсума, а человеческая душа относится к роду мыслящих субстанций, как было показано выше (II, 68). Значит, если бы каждый день впервые начинали быть столько человеческих душ, сколько рождается людей, то каждый день к универсуму прибавлялось бы множество важнейших его частей; а это значит, что накануне стольких же частей ему бы недоставало. Следовательно, универсум был бы несовершенен. А это невозможно. Некоторые приводят к тому же аргумент от авторитета Священного Писания. Ибо в Книге Бытия сказано: «И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал» (Быт., 2:2). Но если бы Он ежедневно творил новые души, это было бы не так. Значит, человеческие души не начинают быть заново, а были от начала мира. Опираясь на эти и подобные им аргументы, некоторые из тех, кто полагает мир вечным, утверждали, что человеческая душа была от века, поскольку она нетленна. Платоники, полагавшие, что человеческие души бессмертны в своем множестве, утверждали, что они существовали от века и что они то соединяются с телами, то отделяются от тел; эти [воплощения и развоплощения каждой души] чередуются через определенное число лет. Те же, кто полагал, что в человеческих душах бессмертно лишь одно [начало], единое для всех людей и остающееся после смерти, считали, что это одно было от века; будь то только действующий ум, как полагал Александр, 445 или действующий ум вместе с умом потенциальным, как полагал Аверроэс. 446 По-видимому, то же имел в виду и Аристотель: он называет ум нетленным и говорит, что ум существует всегда. 447

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/summ...

Содержание I. Всенощное бдение и литургия II. Собственно Ирмолог. Содержащий ирмосы всего лета, с присовокуплением пред ними: «Господи воззвах», воскресных богородичных догматиков и «степени» Глас 1-й Глас 2-й Глас 3-й Глас 4-й Глас 5-й Глас 6-й Глас 7-й Глас 8-й III. Подобна на осемь гласов Глас 1-й Глас 2-й Глас 3-й Глас 4-й Глас 5-й Глас 6-й Глас 7-й Глас 8-й IV. Бог Господь, тропари, седальны и иные песнопения церковного осьмогласия Глас 1-й Глас 2-й Глас 3-й Глас 4-й Глас 5-й Глас 6-й Глас 7-й Глас 8-й V. Песнопения постной и цветной Триоди Служба преждеосвященная На литургии св. Василия Великого В шестую неделю вел. поста На Благовещенье В страстную седмицу Служба страстей В великую субботу В неделю Св. Пасхи В неделю Пятидесятницы (или 8-ю) На Преображение Господне На Успение Пресв. Богородицы На Рождество Пресв. Богородицы На Воздвижение Честнаго Креста На Введение во храм Пресв. Богородицы На повечериях перед праздн. Рождества Христова На Рождество Христово На повечериях пред праздником Богоявления Господня На Богоявление Господне Стихиры на освящение воды, гл. 8 Стихиры избранны     Пятидесятилетие воссоединения греко-униатов Юго-Западной Руси с православной русской Церковью 1 , как известно, вызвало в нашей церковной литературе в последнее время целый ряд статей: о положении православия в западном крае в период его борьбы с католицизмом и унией, о действиях там католиков против православия, о средствах борьбы с ними за веру православных братств, о выдающихся русских церковных деятелях на пользу православия, о тех колебаниях силы и влияния борющихся сторон на местное население, которые представляет история, и проч., и проч. Литературно, по-видимому, исчерпаны все главные вопросы, касающиеся истории этого дела; лишь никем не затронут вопрос о православном церковном пении в Юго-Западной Руси, хотя оно то и было весьма важным отличительным свойством православного богослужения, а вместе и одним из могущественных средств к удержанию православных в недрах отечественной церкви и одним из сильных орудий в борьбе с римским католицизмом. Пение же это почти все заключено в юго-западных линейных ирмологах конца XVII и начала XVIII века. Поэтому рассмотрение содержания и характера означенных ирмологов должно восполнить тот великий пробел, который мы видим в исторических исследованиях о церковной жизни юго-западного края России, именно должно уяснить содержание и характер клиросно-певческой практики юго-западной русской церкви в эпоху ее борьбы с католичеством и унией.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Voznesen...

Эти легенды дают очень мало исторического материала 12 . Можно утверждать одно, что во второй половине II века в Эдессе существовала довольно значительная христианская община, у которой была потребность в Евангелии на сирийском языке. В Эдессе или в пределах Осроэны возникает «Диатессарон» Татиана, здесь же создаются переводы Ветхого завета на сирийский язык. В начале III века с переходом Эдессы под римское владычество появляются более тесные связи с Антиохией, а через нее – с греко-римским христианством. По-видимому, первый эдесский епископ Палут был посвящен в Антиохии. Этот переход под юрисдикцию антиохийского епископа вызвал временное разделение в Эдесской церкви: христиане Эдессы, которые признали авторитет антиохийской церкви, образовали сначала отдельную группу, отличную от иудеохристиан. Эти последние с ней слились довольно нескоро и называли первых «палутианами» 13 . Епископство Палута падает на начало III века. Нет возможности установить точно список эдесских епископов III века. Более точные сведения начинаются со времени епископства Куны, т.е. конца III и начала IV века 14 . Начиная со времени Палута постепенно меняется характер эдесской общины. В начале она состояла главным образом из иудеев, сам эдесский апостол Аддай был палестинским иудеем и по сведениям Евсевия имел первоначальное пребывание в доме палестинского иудея Товия 15 . Вскоре к этой основной общине присоединяется местное население. Очень рано находят доступ в эдесскую общину разного рода еретические учения, особенно гностические ереси Валентина и Маркиона 16 . Этот гностицизм усиливается благодаря Бардесану (154–222), деятельность которого имела и положительную сторону – увеличение численного состава эдесской общины. Из жития св. Ефрема видно, что эта ересь захватила очень большую часть эдесской общины 17 . Св. Ефрем был первым, кто начал борьбу с этими ересями. Но постепенно православие начинает преобладать над ересями, хотя еще в V веке Раввуле приходится вести с ними упорную борьбу 18 . Особенное оживление религиозной жизни вызвала персидская эмиграция, в связи с начавшимися в IV и V веке (339–379, 383 гг.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Afanas...

Однако очень скоро такой случай представился. Летом 1672 г. группа архиереев, собравшихся в Бейруте, оспорила избрание в патриархи Кирилла аз-За‘има, указав на то, что оно было проведено под давлением дамасского паши и без совета с остальными восточными патриархами. Явно не имея в Сирии решающего влияния, противники Кирилла обратились за помощью к вселенскому патриарху и просили членов Константинопольского синода, чтобы «вы там избрали мужа, боящегося Бога, и сделали его нашим патриархом». 1302 Наверное, существовала предварительная договоренность между «заговорщиками» и столичными фанариотами об избрании на место Кирилла епифанийского митрополита Неофита Хиосца, которого перед этим сирийские противники Кирилла выдвинули на пост местоблюстителя. Связь между Бейрутом и Константинополем установил иерусалимский патриарх Досифей, проезжавший в разгар смуты через Сирию в столицу и, видимо, взявший с собой Неофита. Молодой антиохийский патриарх Кирилл не произвел на Досифея благоприятного впечатления, и авторитетный первосвятитель сделал все, чтобы добиться его низложения. Потом Константинопольский синод приступил к выборам нового патриарха, по традиции были названы три кандидатуры – Неофит и два греческих митрополита константинопольского диоцеза. 1303 Даже если избрание Неофита было заранее согласовано с его сирийскими сторонниками, все равно Константинопольский престол впервые формально присвоил полномочия назначения антиохийского патриарха. В ходе последовавшей за этим борьбы оба соперника – Кирилл и Неофит – поочередно ездили в Стамбул и получали султанские бераты на патриаршество, конечно, при содействии подкупленных фанариотов. 1304 Как уже говорилось, Кирилл вышел из этой борьбы победителем, греческое происхождение мало помогло Неофиту. Но все обстоятельства сирийской церковной истории конца XVII века свидетельствуют о нарастающем греческом влиянии. Претенденты на патриаршество (добавим сюда и Афанасия в 1686 г.) стремились заручиться сначала поддержкой Фанара и, соответственно, Высокой Порты. Из десяти митрополитов греческого происхождения, известных в Антиохийском патриархате XVII века, шесть были рукоположены в последние десятилетия века, в том числе четыре – Кириллом аз-За‘имом. 1305 Афанасий, несмотря на свое арабское происхождение, был в значительной степени человеком греческой культуры, много лет провел в Константинополе и Дунайских княжествах, одно время даже занимал кафедру кипрского митрополита. Итого, из 16 антиохийских патриархов XVI – начала XVIII века, от Дорофея II до Афанасия III, только 8 в той или иной форме соприкасались с греческим вмешательством, обычно сами провоцируя его. Греческая ксенократия в Дамаске

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

В частности, апостолы, обращавшие свою проповедь к язычникам, должны были не задерживаться в данном месте больше двух дней, и то в крайнем случае; если же он оставался и на третий день, то это – лжепророк. Точно так же им должно было быть свойственно совершенное нестяжание и нищета. Памятник особенно подчеркивает боязнь сребролюбия. Что касается пророков, то они проповедуют не у язычников, а в среде христиан. Поэтому они не являются странствующими миссионерами, а могут жить оседло. Пророки проповедуют экстатически; они являются харизматиками. В отличие от них и от апостолов, учители проповедуют Слово Божье, но не экстатически, а в виде поучений обычного характера. Аскетические требования к ним, как и к пророкам, применяются не в такой острой форме, как к апостолам. Касательно остальных двух типов служения, т.е. епископского и диаконского, то оно: «поставляется общиной из достойных Господа, мужей кротких и не сребролюбивых, правдивых и испытанных»; обязанностью епископов и диаконов было уже не учительство, а администрация и хозяйство общины. На протяжении всего памятника неоднократно слышится предостережение от сребролюбия и лжепророчества. По-видимому, стяжание считалось одним из самых больших грехов и самозваное служение «в Духе», т.е. присвоение себе лже-харизматичности, также имело весьма большое распространение в той среде. Вообще же Дидахи ярко отражает настроение христианской общины в первые десятилетия по вознесении Господа, а именно его полную незамутненность какими бы то ни было земными привязанностями. Говорить в этой среде о богатстве или национальном характере христианства звучало бы кощунством и отрицанием самой евангельской проповеди . Мужи Апостольские П од именем мужей апостольских подразумевается в истории Церкви ряд церковных писателей из эпохи непосредственно после самих свв. апостолов, или, точнее, конца I и начала II века. Некоторые из них, вне всякого сомнения, были учениками или самовидцами апостолов (св. Игнатий, св. Климент, Папий Иерапольский ), другие выдавали себя за таковых (псевдо-Варнава).

http://azbyka.ru/otechnik/Kiprian_Kern/p...

Случается, что ошибка очевидна: Мк 2, 26 относит к первосвященству Авиафара происшествие, случившееся при священнике Ахимелехе (1 Царств 21, 1–6). Иные данные просто неточны: все четыре Евангелия воспроизводят текст надписи, которую Пилат приказал повесить на кресте, и ни одна из них не совпадает с другими: конечно, разница ничтожная, но все четыре версии не могут одновременно быть буквально точными. В таких наблюдениях нет ничего удивительного и смущающего; даже верующие в боговдохновенность Евангелий обычно допускают, что вдохновение это, касаясь существа Евангелий и их религиозного благовестия, не гарантирует составителей от случайных хронологических и исторических ошибок 20 . Что касается историка, которого в качестве такового не занимает проблема боговдохновенности, он вынужден признать, что наблюдаемые в Евангелиях ошибки немногочисленны и имеют второстепенное значение. Вопрос, ведь, не в той или иной подробности, а в ценности евангельского предания в его целом. В любом предании возможность ошибок возрастает по мере удаления его во времени. Достаточно ли велико расстояние между смертью Иисуса и появлением Евангелий, чтобы дискредитировать евангельское повествование? В этой области эволюция критики скорее благоприятна для Евангелий. В 1835 г. Штраус думал, что Евангелия не могли быть написаны раньше 150-го года. В 1877 г. Ренан предлагал следующие даты: составление синоптиков Мк около 76 г., Мф около 84, Лк около 94. А уже в 1911 г. Гарнак предлагает для Мк – 65 г., Лк – около 67, Мф – около 70. Можно, не погрешая против исторического правдоподобия, утверждать, что синоптические Евангелия были написаны не позже 70 г. – года осады Иерусалима. Передаваемые события были еще совсем недавними. Другой вопрос: были ли у составителей Евангелий внушающие доверие источники сведений о Иисусе? Если мы признаем, что Мф был очевидцем, что Мк записал воспоминания Петра, другого очевидца, и что Лк располагал всеми сведениями, какие были у Павла и апостольского поколения, – то синоптики представятся нам историческим источником, заслуживающим самого серьезного внимания. Гарнак, говоря про общее предание, послужившее основой синоптиков, пишет в Das Wesen des Christentums: «Бесспорно, в главном мы имеем перед собой первоначальное предание». Действительно, это предание тех, кто сами видели и слышали Иисуса. А что такое четвертое Евангелие? Конечно, оно более позднего происхождения: конца I в. или начала II, если оно было написано ап. Иоанном, или второго века, если происхождение его иное. Но и по отношению к нему взгляды критики развивались в благоприятном направлении. В 1903 г. Луази писал, что «четвертое Евангелие есть богословская теорема, которая едва хранит видимость истории». Но с тех пор восторжествовало мнение Ренана, для которого четвертое Евангелие вовсе не было лишено значения исторического источника. Иог. Вейс писал в 1917 г., что четвертое Евангелие иногда похоже на искусную мозаику, но что на фоне её выделяются «золотые зерна речей Иисуса» 21 .

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Лебо думает, что истина заключается в том, что ввид> поспешности церемония устроена была не совсем так, как нужно было, и что в ней слишком много дано было места военному элементу (ibid., pp. 383–384) Трудно с точностью сказать, как происходило дело. Но во всяком случае передавать рассказ Григоры так, как делает Лебо, нет оснований. Нам представляется, что Григора разве немножко сгущает краски. Дело, вероятно, происходило так: воцарившись на место деда, Андроник пожелал восстановить на патриаршестве Исайю. Сейчас же и послал за патриархом. Но так как Андроник Младший был известный кутила, то не удивительно, что он за патриархом и отправил своих обычных собутыльников, веселых и одетых пышно. Патриарх, со своей стороны, под влиянием восторга, что он снова глава Византийской церкви, беспрекословно последовал царскому приглашению, поехал в столицу, совсем забывая о той свите, которая, к его стыду, его сопровождала. Факт психологически возможный. Заметим, что Кантакузин, описывая то же самое событие, подозрительно краток. Он говорит· «Исайя на коне, украшенном по–царски, приехал во дворец» (lib. I, cap. 59, р 305). По–видимому, этот историк, как личный друг Андроника Младшего, имет основания не пускаться в подробности… 629 Ibid., гл 7. Кантакузин вместо рассказа о тех епитимьях, каким подвергну Исайя вышеуказанных епископов н клириков, повествует о тех будто бы унижениях, о том пресмыкательстве и ползании у ног патриарха этих же самых духовных лиц, какими будто бы эти лица хотели умилосердить (и умилосердили) разгневанного Исайю. Кантакузин рисует картину весьма не лестную для чести рассматриваемых лиц (Cantacusem. Ibid. Lib. II, cap. 2, 322). Но едва ли можно доверять в этом случае Кантакузнну, который, очевидно, является апологетом Андроника Младшего и Исайи и старается чернить сторонников Андроника Старшего. 632 В правление Исайи, в синоде рассматривалось несколько других текущих Дел, но эта сторона деятельности патриарха не представляет особенного интереса. Вообще акты, изданные Миклошичем и Мюллером, могут приводить к не совсем правильным представлениям о деятельности патриархов, если не принимать в расчет еще показаний историков относительно того или другого патриарха.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Lebede...

Во всяком случае число христиан здесь было весьма велико. Круг зрения Антиохийской общины простирался до Месопотамии и Персии, до Армении и Понта 422 . Господствующими языками здесь, кроме греческого, был еще сирийский, создавший в конце I – начале II века обширную литературу и явившийся могущественным фактором для проповедания евангелия всем сирийским народам 423 . Антиохия очень рано сделалась центром обширного круга 424 . Уже Деяния апостолов (гл. 15) говорят рядом с Антиохией о сирийских общинах, а Игнатий Антиохийскую церковь называет – церковью Сирии 425 . 2) Финикия. Деяния апостолов свидетельствуют, что христианство здесь распространилось весьма рано благодаря проповеди апостола Павла 426 . Главнейшими христианскими общинами были Тир и Птолемаида. Между ними, по-видимому, существовало соперничество 427 , окончившееся к началу III века в пользу Тира, как более обширной и богатой общины 428 . В зависимости от нее был ряд небольших христианских общин, расположенных в пределах Финикии 429 . III. Провинция Кипр Евангелие было провозглашено здесь апостолами Варнавой в Павлом ( Деян. 13 ). Местом проповеди были главные города острова Саламин (Констанция) и Паф. Отсюда христианство распространилось по всему острову 430 . IV. Провинция Месопотамия Замечательным фактом, говорит Гарнак 431 , в истории распространения христианства является то, что оно весьма рано и прочно водворилось в Едессе. Предание, что Едесский царь Авгарь переписывался с Иисусом Христом или что здесь действовали апостолы Фома и особенно Фаддей 432 , по мнению немецкого ученого, не более, как легенда. Также недостоверно утверждение Евсевия (II, 1, 7), будто здесь уже во времена апостолов были во всяком городе христиане. Но для конца II или самого начала III века это было, по-видимому, фактом, так как около 201 года весь царский дом принял христианскую веру. Что христиане Едессы и ее окрестностей образовали круг к III веку, это не подлежит сомнению, потому что по вопросу о пасхальном споре до нас дошло от конца II века послание Осроены и ее городов.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Gidulyan...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010