| 817. Амвросий. О девстве III, 1. 818. Ипполит Рим. Слово на Богоявл. 819. Иначе Kellner, Heortologie 99. Различно определяют, чем вызвано было отделение праздника Рождества Христова от Богоявления. Думают, отчасти влияло здесь прекращение мученичества, позволившее более ценить земную жизнь и начало ее; может быть хотели противопоставить христианский праздник языческим чествовавшим декабрьский солнцеповорот. В Риме 18–23 дек. праздновались Сатурналии; соответственно мрачному характеру бога Сатурна или Хроноса (пожиравшего своих детей), это был печальный праздник с гладиаторскими боями (Кирилл Алекс., Прот. Юлиана, 4); за ним следовал радостный праздник «непобедимого солнца», совершавшийся с особенным блеском имп. Юлианом в честь нарождающегося солнца и в преддверии нового года, падавший на время, когда солнцеповором становился уже заметен для всех (Юлиан имп., Речь 4-я). В упомянутом римском календаре Филокала под 25 дек. указано: «N(atalis) Invicti» — «рождение непобедимого»: «непобедимый»обычный эпитет богов, особенно уместный по отношению к нарождающемуся солнцу (возможно, впрочем, что так назван в этом календаре день рождения царствовавшего императора, так как в другие месяцы календарь указывает дни рождения императоров — Смирнов Ф. (еп. Христофор). Происхождение и значение праздника Рождества Христова, Киев 1833, стр. 92 и д.)). В Александрии 25 дек. был языческий праздник Кикелий; были в такую пору праздники и в других странах. Высказывалось предположение, что на становление праздника 25 дек. мог повлиять и иудейский праздник обновления храма в 25 день месяца тейвейс (=дек.), на который находят указания у пророков Аггея (2, 15–18) и Захарии (:, 14; ср. Ин. 10, 22) притом в связи с мессианскими предсказаниями (Смирнов Ф. там же, 59 и д.). — Когда праздник Рождества Христова был приурочен к 25 дек., тогда это день стали считать днем и самого события. До этого же вопрос о дне рождения Спасителя был спорным. Мы видели, что Климент Александрийский указывает, по-видимому, 3 мнения, существовавшие в его время о дне рождения Спасителя; одни приурочивали его к 25 пахона (египетский месяц,=20 мая) другие 15 ио 11 туби (10 или 6 янв.). |
| Из летописи Татищева видно, что этот Феодор был тот самый, который прежде клеветал пред Андреем Боголюбским на епископа Ростовского Нестора, теперь является игуменом суздальским, потом сделался Ростовским епископом, совершил разные злодейства и наконец казнен. Он был брат киевского боярина Петра Борисовича (Татищ. 3. 160, 161, 167, 168 Но в Никоновой летописи показания о Феодоре не совсем ясны: в послании патриарха к Боголюбскому Феодор назван сестричичем (племянником по сестре) епископа Мануила, а далее в самой летописи назван сестричичем Петра Бориславича и постриженником Киево-Печерской обители (2. 184, 206 П. собр. р. лет. 1. 152; 2. 102–103; 4. 12 Никон. лет. 2. 206–208 Татищ. 3. 167–168 У Татищева прибавлено, будто труп Феодора наконец сожгли на торгу пред народом. А Никонова летопись говорит, будто казнь Феодора состояла в том, что его с камнем на шее бросили в море (откуда оно взялось в Киеве?). Замечательно выражение Новгородской летописи: «Изгна Бог... злаго врага Феодора, белого клобучка» (4. 12 Не носил ли Феодор самовольно белого клобука вместо черного для отличия от других епископов? В Новгородской епархии были владыками: Нифонт (1130–1156), Аркадий (1156–1163), Илия, в схиме Иоанн (1163–1186), Григорий, в мире Гавриил (1186–1193), Мартирий (1193–1199), Митрофан (1199–1212), Антоний (1212–1220), опять тот же Митрофан (1220–1223), Арсений (1223–1225), опять тот же Антоний (1225–1229), Спиридон (1229–1249). (П. собр. лет. 1. 148, 177; 2. 79, 84, 93, 121; 3. 6, 12, 13, 19, 21, 22, 25, 31, 37, 39, 42, 44, 45, 54 Известны Ростовские епископы: Нестор (ок. 1156–1158), Леон (1158–1162), Феодор II, или Феодорец (1169–1171) , Лука (1185–1189), Иоанн I (1190–1214), Пахомий (1214–1216), Кирилл I (1216–1229), Кирилл II (1231–1262). (П. собр. р. лет. 1. 148, 149, 151, 165, 171, 172, 185, 186, 191, 192, 194; 2. 82, 91, 102, 127, 136 Известны Черниговские епископы: Онуфрий (1143–1147), Антоний (упом. 1159–1168), Порфирий I (упом. 1187), Порфирий II (упом. 1230–1239) . (П. собр. р. лет. 1. 149, 151, 170, 194, 200; 2. 19, 30, 92 |
| Несмотря на умножение епархий в Русской Церкви, пределы ее почти не расширялись: святая вера, утвердившаяся во всей России еще в предшествовавшее время, распространялась теперь только в пограничных областях ее или между инородцами, приходившими в соприкосновение с русскими. Так, в стране вологодской, тогда еще малонаселенной и дикой, начало христианства положил преподобный Герасим, постриженник одной из киевских обителей, который, прибыв сюда в 1147 г., августа 19-го, «еще до зачала града Вологды», основал неподалеку от реки Вологды в одном великом лесу монастырь Святой Живоначальной Троицы и подвизался в нем 38 лет . На Вятку первые семена святой веры перенесены новгородскими поселенцами, которые в 1174 г., завладев Вятскою областью, построили в ней города и села с христианскими церквами . В Лифляндии, пока страна эта находилась под властию князей русских, с половины XII в. существовали по реке Двине русские крепости с православными церквами и обращено было (в 1209 г.) к православию несколько коренных жителей, хотя они вскоре, к сожалению, принуждены были принять латинство . В земле корельской, издавна подвластной Новгороду, крещено было в 1227 г. множество корел русскими священниками, которых отправлял туда новгородский князь Ярослав Всеволодович . Обнаружились начатки христианства между литовцами, по крайней мере, известны четыре князя литовско-новгородские, бывшие православными: Гинвил, в крещении Георгий, или Юрий, Мингайлович († 1199); сын его Борис Гинвилович († 1206); сын Бориса Василий—Рогвольд († 1223) и сын Рогвольда Глеб . Повторялись случаи обращения половцев: так, в 1169 г., когда половцы, сделав нападение на город Полонный, были отбиты и в числе полутора тысяч взяты в плен, многие из них приняли крещение в России и даже облеклись в иноческий образ, в котором и подвизались до конца своей жизни; в 1223 г. во время первого нашествия татар на землю Половецкую и Русскую многие половцы бежали в разные города России и здесь крестились; тогда же крестился один половецкий князь, по имени Батый или Бастый . Упоминает летопись о крещении в земле Суздальской некоторых евреев и болгар заботливостию великого князя Андрея Боголюбского . |
| Аркадия (395–408 г.): посетивший свою мать и брата имп. Гонорий расположил их к установлению по примеру Рима этого праздника [ 822 ]. В Антиохии св. Иоанн Златоуст на память мученика Хрисогона 20 дек. 386 или 388 года [ 823 ] говорил, что в наступающее 25 дек. впервые будет здесь праздноваться Рождество Христово, — что на Западе этот праздник издавна известен, а в Антиохию сведения о нем проникли лет 10 тому назад; что сам он давно желал и даже в тайне молился, чтобы этот праздник совершался и в Антиохии [ 824 ]. Наступивший чрез несколько дней праздник собрал множество народа, и в беседе к нему Златоуст опять касается истории праздника. Он говорит, что о празднике много спорили в Антиохии, одни считали его нововведение, другие указывали на то, что он издавна совершался на Западе от Фракии до Кадикса; по трем основания Златоуст призывает слушателей к почитанию праздника: а) из-за быстроты, с которой он распространяется: «хотя нет еще 10 лет, как этот день стал известен нам, но как будто издавна и за много лет преданный нам, так он процвел от вашего усердия; прекрасные и благородные растения, быв посажены в землю, скоро достигают великой высоты и отягчены бывают плодами, так и этот день… вдруг так возрос и принес столь великий плод, что, как можно теперь видеть двор наш наполнен, и вся церковь стеснена от многолюдного стечения»; б) что 25 дек. есть день рождения по Златоусту, подтверждается хранящимися в Риме документами о переписи при Августе; в) это видно и из того, что зачатие Спасителя по евангелисту Луке последовало чрез 6 месяцев по явлении арх. Гавриила Захарии, а последнее должно было иметь место в месяце тисри (=сентябрь) в день очищения [ 825 ]; если же зачатие Спасителя было в марте, то рождение его должно было падать на декабрь [ 826 ]. — Несколько позднее новый праздник получил признание в двух других центрах тогдашнего христианства: Александрии и Иерусалиме. В то время, как еще в бытность Кассиана в Египте (ок. 380 г.) там не было праздника 25 дек., [ 827 ] в 432 г. |
| Из чисто христианских месяцесловов древнейший — это Сирский из рукописи (нитрийского происхождения) 411 г. с заглавием: «Имена господ наших исповедников и победителей и дни их, в которые они приняли венцы» [ 856 ]. Составлен в 380–400 г. Состоит из двух различных частей (собственно месяцеслова, заключающегося словами «здесь кончаются исповедники Запада» и прибавления к нему с заглавием: «Имена наших господ исповедников, умерщвленных на Востоке», где уже не по числам месяца, а по иерархическим степеням указываются епископы, пресвитеры и диаконы, скончавшиеся мученически в Персии (Персия считалась таким образом тогда Востоком христианским). В месяцеслове, начинающемся с декабря (но 1–25 дек. — дефект), памяти на большую половину дней года. Пред именем мученика большей частью обозначается место его страдания, у иерархических лиц указывается их сан. Кроме мучеников, среди которых есть и Маккавеи, встречаются и памяти епископов: 1 Римский, по 2 Александрийских, Антиохийских и Палестинских и 2 неуказанных городов; при этом у некоторых из этих немучеников добавка: «память». Из апостолов «Стефан апостол и корифей мучеников» 26 дек. [ 857 ], Иоанн и Иаков 27 дек., Павел и Петр «корифей апостолов» 28 дек.; из праздников только Богоявление 6 января, но Рождество Христово — дефект; «в пятницу после Пасхи память всех мучеников». Таким образом, месяцеслов почти исключительно мученический. Из мучеников некоторые выделяются месяцесловом в разряд «древних»; это должно быть все пострадавшие до Диоклетиана. Что касается этнографического распределения памятей, то наиболее никомидийских святых: имя Никомидии упоминается 32 раза; Антиохии 24, Александрии 19, Константинополя, Рима и Иерусалима по 2; должно быть месяцеслов первоначально составлен был в Никомидии и постепенно подвигался к востоку, обогащаясь памятями, а в Персии получил механическое добавление второй части. Таким образом это тип поместного месяцеслова на первых шагах развития его в общецерковный [ 858 ]. Он имеет много общих памятей с псевдо-Иеронимовым месяцесловом VII b. и с нашим (например Игнатий, Поликарп, Агнесса, Перпетуя, Вавила, Памфит, Хиония. Агафия, Алатон, Роман, Пелагия и др.), но большей частью в другие числа месяца. |
| Моск. Синод. библ. и др.; он ближе их к Иерус. уставу, но нет еще 3 святителей, Георгия Хозевита и Емилиана 8 янв., Феоктиста 4 янв., Льва Катанского 20 февраля, Василия Декаполита 28 февраля, вмч. Георгия 3 ноября; в другие числа Космы Маюмского, Андрея Критского, Павла Фивейского, прп. Малахии, ап. Архиппа; в другом порядке свв. 21 сент., 4 янв., 27 февраля. Переработку Василиева месяцеслова представляют и древнейшие славянские Прологи в ркп. XII–XIV b.; здесь уже распорядок свв. дня по важности ликов — пророки и апостолы впереди [ 191 ]. Евергетидский месяцеслов Из дальнейших редакций греческого месяцеслова нужно отметить даваемую Евергетидским уставом (см. выше, стр. 363). Она колеблется между Студийскою и Иерусалимскою (см. ниже), нередко отступая от той и другой; из нынешних памятей нет специально Иерусалимских: 1 сент. Обновления, 11 окт. Феофана исповедника, 28 окт. Стефана Савваита, 3 ноября вмч. Георгия, 8 янв. Георгия Хозевита, 7 мая Креста; нет следующих свв. и праздников Константинопольских: 30 авг., 3 патриархов, 14 июня патр. Мефодия, 19 июля прп. Дия, 30 дек. Прп. Зотика, 17 окт. Андрея Критского, 29 дек. Маркелла, 9 ноября Матроны, 4 апр. Иосифа, 1 авг. Креста, 28 окт. труса; нет ни одного Афонского святого; нет собора 70 ап., Кассиана 29 февраля, 14 марта Венедикта, 21 июля Иезекииля; в другие числа Иоанна Дам. 2 дек., Ионы прор. и Ионы пресв. 21 сентября, ап. Филимона 23 ноября. Студийский месяцеслов Студийский месяцеслов был предпоследним шагом к установлению нынешнего. Но он представляет немалое разнообразие в разных представителях своих — в Минеях и Уставах. Древнейшие из греческих Студийских Миней — криптоферратские XI–XII b. имеют, например, 16 ноября кроме ап. Матфея мч. Варлаама, нет Павла Фивейского 15 янв.; 20 янв., а не 26 Ксенофонта, нет прп. Венедикта 14 марта; вопреки Студ. уст. имеют 13 сент. службу Обновления. Еще ближе к Иерус. уставу греч. Студ. Минеи из собр. еп. Порфирия в Спб. Имп. Публ. библ. XII b.; важнейшие разности с последним только 4 янв. |
| муч. Фостирия, а не 70 ап., 5 янв. Павла Фивейского, нет Обновления, Кассиана и Венедикта; есть три итало-сицилийских свв. С месяцесловом греческих Студийских Миней не сходится часто месяцеслов западных Студийских уставов, который, исключая Криптоферратский, ближе их к Иерусалимскому уставу. В месяцеслове Николо-Касулянского Тип. (см. выше, стр. 402), указывающем памяти не на все дни, есть Обновление 13 сен.; есть западные памяти; местные особенности, 7 дек. отдание св. Николаю; 8 дек. предпразднство Св. Анны. Милийский месяцеслов колеблется между Студийским, Евергетидским и Иерусалимским типами; имеет памяти, ни в каких других месяцесловах не находящиеся, несколько западных древних. Месяцеслов в Студийско-Алексиевском уставе еще ближе к Иерусалимскому. Он не одинаков в разных списках устава (см. выше, стр. 361). В древнейшем списке Студийско-Алексиевского устава Моск. Типогр. библ. XI–XII b. нет месяцесловной части, но она заменяется Кондакарем, где, очевидно, приведены только святые, имеющие кондаки; всего 105 дней; все памяти в нынешние числа, но из русских и слав. свв. нет ни одного. Месяцеслов в Студ.-Ал. уст Моск. Синод. библ. XII b. тоже неполный: ок. 160 дней; все памяти нынешние с добавлением нескольких Студийских отцев, но нет 12 памятей Кондакаря и таких обычных, как свв. 21–24 дек. (должно быть, из-за предпразднства), 8 февраля Феодора Стратилата, 1 апр. Марии Египетской, 9 мая Исаии, 2 июня Никифора Константинопольского., 18 авг. Флора и Лавра, 25 авг. ап. Варфоломея; из слав и русс. свв. только 24 июля Бориса и Глеба. Более этих редакций носит печать константинопольского происхождения уст Моск. Синод библ. 1398 г. так 20 окт. святые, только в Тип. Великой церкви; 5 июня и 7 авг. памяти избавления от врагов; 14 авг. Обновление храма вполне по чину Великой церкви; памяти на все дни; есть 3–4 памяти, неизвестные никаким другим месяцесловам: из русских святых Владимира, Ольги, Бориса, Глеба, прп. Феодосия, Леонтия Ростовского; есть также Мефодия еп. Моравского 20 июня, мч. |
| После Февральского переворота в период «разгула демократии» был устранен с кафедры решением епархиального собрания, которое предъявило ему стандартное обвинение в «возбуждении религиозной и национальной розни». 1 мая 1917 владыка был уволен на покой в Валаамский Спасо-Преображенский монастырь. Именно как представитель от монашества владыка Антоний был избран членом Священного Собора Российской Православной Церкви 1917—18, где был товарищем председателя Собора, членом Соборного Совета и председателем отдела о единоверии и старообрядчестве. При выборах Патриарха он получил наибольшее количество голосов, после избрания жребием Патриарха был избран 7 дек. 1917 членом Священного Синода при Святейшем Патриархе Тихоне (Беллавине). Между тем еще в ходе работы Собора, опираясь на новый закон об избрании народом епископов, Харьковская епархия 19 августа подавляющим большинством голосов избрала своим архиереем архиеп. Антония, и власть не смогла ничего сделать, чтобы воспрепятствовать его возвращению к управлению епархией. Возвращение его в Харьков было триумфальным. 11 дек. он был возведен в сан митрополита. Вопреки проискам украинских сепаратистов 19 мая 1918 Украинский Церковный Собор избрал владыку Антония Митрополитом Киевским и Галицким. 4 дек. он был арестован по приказу Петлюры вместе с еп. Евлогием (Георгиевским) и Никодимом (Кротковым), архим. Виталием (Максименко) и др. влиятельными противниками церковного раскола на Украине. Их вывезли в Польшу, затем в Австрию и Румынию, где заточили в базилианском монастыре в местечке Бучач Тернопольского округа. Через несколько месяцев владыка Антоний был освобожден, но в день Святой Троицы снова арестован на сей раз польскими властями и заточен в монастырь молчальников в местечке Беляны под Краковом. Освобожден он был только в сент. 1919 после вмешательства Антанты. Сразу же вернулся в Киев, но вскоре вынужден был бежать из Киева, оставленного армией А. И. Деникина. В к. 1919 избран почетным председателем Юго-восточного Высшего Временного Церковного Управления и был назначен временно управляющим Кубанской епархией, жил в Екатеринодаре. В н. 1920 бежал в Новороссийск вместе с другими членами Управления, а после поражения войск генерала А. И. Деникина в марте 1920 эмигрировал в Грецию, с апр. по сент. жил в Пантелеимоновском монастыре на Афоне. В сент. 1920 г. был вызван генералом П. Н. Врангелем в Севастополь для управления Церковью, на территории, подконтрольной Русской армии. Однако уже 19 окт. 1920 из-за наступления Красной армии был вынужден окончательно покинуть Россию, бежал в Константинополь, откуда вскоре перебрался в Сербию. |
| Владыка не раз сознавался в «неодолимом стремлении к уединенной жизни». 3 мая 1857 г. направил в Синод очередное прошение об увольнении от «епархиального бремени». Указом Синода от июня того же года И. был уволен на покой в нижегородский Печерский монастырь с пожизненной пенсией в 1 тыс. р. В 1860 г. от иеросхим. Мардария принял схиму с именем Иоанн в память об отце. 15 февр. 1864 г. И. был назначен настоятелем Нового монастыря при Алтайской духовной миссии, но не смог выехать туда по старости. Притеснения со стороны управлявшего мон-рем Балахнинского еп. Поликарпа (Гонорского) вынудили И. в 1877 г. удалиться в городецкий в честь Феодоровской иконы Божией Матери монастырь . В 1879 г. И. поселился в нижегородском в честь Благовещения Пресвятой Богородицы монастыре . Отличался скромностью в повседневной жизни, продолжал помогать Кавказской, Орловской, Полтавской, Нижегородской семинариям, другим учебным заведениям, сиротствующему духовенству. Так, епархиальному жен. уч-щу пожертвовал 5966 р. в билетах и 272 р. наличными, «в пользу бедных духовного звания» - 804 р. в билетах, губ. муж. гимназии «на стипендию» - более 1,3 тыс. р. ( Титов. 1887. С. 45). За 4 дня до кончины передал напрестольные крест и Евангелие в московский храм Христа Спасителя. Ежедневно служил в примыкавшей к келье домовой церкви. По словам современника И., «двери его убогой келлии, в два окна, украшенной только большим живописным портретом Киевского святителя Филарета да изображением преподобного Серафима Саровского, отверзались только для Нижегородских преосвященных, изредка - для настоятеля монастыря, часто - для духовника иеромонаха и редко-редко - для некоторых других благочестивых лиц» ( Алексий (Воскресенский). 1915). За 10 дней до кончины принял Нижегородского еп. Макария (Миролюбова) , 3 дек. 1884 г. после исповеди и причащения скончался со словами: «Пора мне домой». 9 дек. был погребен в правом приделе Алексиевской ц. Благовещенского мон-ря. В 20-х гг. XX в. храм был закрыт, переоборудован под планетарий; после восстановления церкви в нояб. 2007 г. останки И. были подняты, помещены на хранение в братский корпус мон-ря, впосл. перезахоронены в Алексиевской ц. на прежнем месте. Панихидная память И. совершается в Нижегородской епархии 6/19 дек. |
| Влияние высокой византийской культуры на более молодую культуру Киевской Руси сказалось и в зодчестве. В подражание собору Св. Софии в Константинополе киевские князья стали строить на территории Руси многочисленные Софийские соборы. Первые из них были построены в Киеве и Новгороде, а последний — в Вологде, во время правления Ивана Грозного (XVI в.). Русь переняла у Византии искусство мозаики и фрески. В нач. XI в. на Афоне был основан русский монастырь, ставший центром русско-византийских духовно-религиозных связей и сыгравший заметную роль в дипломатии двух стран. Последний поход на Византию был совершен в 1043 г . сыном великого киевского князя Ярослава Мудрого, новгородским князем Владимиром. Целью этого похода являлось сохранение торговых привилегий русских купцов на территории Византийской империи. Но этот поход оказался неудачным, флот князя Владимира был сожжен «греческим огнем», и отношения Византии и Руси на какое-то время прервались. Но уже в 1047 г. Русь помогает Византийскому императору Константину Мономаху (1042-1055) избавиться от очередного узурпатора и претендента на византийский престол. Русь помогла Константину Мономаху сохранить престол, и в знак благодарности и дальнейшего укрепления русско-византийских отношений, русско-византийского военно-политического союза Константин Мономах выдает свою дочь замуж за другого сына Ярослава Мудрого, князя Всеволода. От этого брака родился будущий великий киевский князь Владимир II, прозванный Владимиром Мономахом в честь своего византийского деда-императора. Культурные, торговые, военно-политические связи Византии и Руси сохраняли вплоть до конца XI в. самый живой характер, несмотря на многочисленные военные препятствия (войны с печенегами, арабами, Хазарским каганатом) и сложности в самой дипломатии Руси и Византии. В 1204 г . Константинополь был захвачен в Четвертом крестовом походе (1202-1204) крестоносцами, а в 1240 г . монголо-татарами был захвачен и сожжен Киев. Эти два события отбросили обе страны друг от друга на огромное временное историческое пространство, и даже память о прежних отношениях постепенно исчезала. Между ними осталась практически одна, но очень существенная связь: духовно-религиозная. Россия обязана Византии своим Православием, которое играло и продолжает играть огромную роль в ее судьбе и в контексте всей мировой истории. |
|
|
