| Справочный аппарат Цитированная литература Болотов 1910= Болотов В.В. Лекции по истории древней Церкви. Т. 2. СПб., 1910 (М., 1994р, 2001п). Болотов 1917= Болотов В.В. Лекции по истории древней Церкви. Т. 4. СПб., 1917 (М., 1994р). Васильев 1904= Васильев А. Агапий Манбиджский – христианский арабский историк X века. – Византийский Временник 11, 1904, 574–587. Вдовиченко 1999=Вдовиченко А. Древнееврейский нарративный синтаксис в языке Септуагинты и Нового Завета. Краткое изложение. – Богословский сборник Православного Свято-Тихоновского богословского института 4, 1999, 58–88. Вдовиченко 2000=Вдовиченко А. Традиционный литературный язык Евангелий: новая модель описания. – Богословская конференция Русской Православной Церкви. Православное богословие на пороге третьего тысячелетия. Москва, 7–9 февраля 2000 г. Материалы. М., 2000, 213–249. Витковские 2000=Апокрифические апокалипсисы/Переводы, вступ. статья и комментарии Марии Витковской, Вадима Витковского. СПб., 2000. Герд 1995=Герд Л.А. Еп. Порфирий Успенский : из эпистолярного наследия. – Архивы русских византинистов в Санкт-Петербурге. СПб., 1995, [вып. 1], 8–21. Герцман 1996=Герцман Е.В. В поисках песнопений греческой церкви: Преосвященный Порфирий Успенский и его коллекция древних музыкальных рукописей. СПб., 1996. Грилихес 1999=Священник Леонид Грилихес . Археология текста: Сравнительный анализ Евангелий от Матфея и Марка в свете семитской реконструкции. М.: Изд. Свято-Владимирского Братства, 1999. Грилихес 2000=Священник Леонид Грилихес . Реконструкция коммуникативной ситуации создания и первоначального функционирования двух первых канонических Евангелий. Богословская конференция Русской Православной Церкви. Православное богословие на пороге третьего тысячелетия. Москва, 7–9 февраля 2000 г. Материалы. М., 2000, 200–212. Деревенский 1998=Иисус Христос в документах истории/Сост., статья и комм. Б.Г. Деревенского. СПб., 19981 (и три послед. переизд. с дополн.). Рец.: ВДИ 2002, 1, 189–201. Дмитириевский 1906=Дмитириевский А.А. Еп. Порфирий Успенский как инициатор и организатор первой русской духовной миссии в Иерусалиме и его заслуги на пользу православия и в деле изучения христианского Востока (По поводу столетия его со дня рождения). СПб., 1906 (Сообщ. Имп. Прав, палест. О-ва, 1905, т. 16). |
| Царство Польское. Варшавская губерния Мариан Киниорский, дворянин. Родился в 1868 г. в Радомской губ. Окончил гимназию, земледельческую академию в Галиции и высшую школу политических наук в Париже. Занимается сельским хозяйством в своем имении, советник главной дирекции земского кредитного общ. в Царстве Польском, член правления сельско-хозяйств. общ. в Варшаве и многих других культурно-экономических учреждений. Два года состоял редакт.-издателем польского изд. «Экономист», сотрудничал в сельскохозяйств. газете, поместил обширную статью о крестьянском земледелии, автор многих статей и рецензий, а также и брошюр, предназначенных для крестьян. Национал-демократ. Ян Карлович Загленичный Владислав Грабский, род. в 1874 г. в помещ. семье Варшавск. губ. Окон гим., быль на 1-м кур. Агрономии в Галле, оконч. шк. полит. наук в Париже и историч. факул. в Сорбонне. Ученый и литератор; написал ряд статей о крест. вопросе, о мелиорациях и др., имеет двухтомный труд «История сельскохозяйств. общест. 1859–61 г.», в котором излож. истор. разв. хозяйств. отнош. и крест. дела от 1807 до 1864 г. Труд этот на конкурсе премирован из кассы Лияновского, как самое лучшее историч.-экономич. исследов. за послед. четырехлетие. Организат. Варшав. мелиоративного тов-а (первого в Рос.), пер. в Царстве Польск. крест. сельскохозяйст. тов. и затем уезд. союза крест. товарищ., учредитель опытной сельскохозяйств. станции. За речь об автоном. Польши, произнесенную на уезд. крест. вече, был арестован на 2 недели Варшавск. генер.-губернат. Принадл. к польской демократич.-националист. партии. Франц Новодворский , род. в 1859 г. в Сувалкской губ. Оконч. гим. и Варшав. унив. по юридическ. факульт. (в 1880 г.) Быв редакт. газеты «Варшав. Курьер», литерат. и публицист. Автор ученого сочин. на польск. яз. «Новые зак. о ростовщичестве», мног. научн. Исследований, печатав. в польских «Больш. Экциклопедии», «Энцикл. Земледелия», «Варш. Судебн. Газете», многочисленных журнальных и газет. статей. Учред. и деятел. Участник мног. польск. обществ. учреждений, участник съездов городск. и земск. деят., защитник по многим выдающ. уголовн. и политическ. процес., между проч. по варшавскому процессу 1885 г. партии «Пролетариат». В 1899 г. в качестве редакт. «Варшав. Кур.» был арестов. и заключен в Варшавск. цитадель, сидел в С-Петерб. в доме предвар. заключ., в 1903 г. был на 3 года выслан из Варшавы. Принадл. к польской народно-демократ. парт., в Думе – член „польск. коло». |
| Когда же несомненно, что природа повреждена в своем основании то послед. свободы, как поврежденной силы природы, человек сам собою ни коим образом не может исправить повреждение всей своей природы. Замеч. Но не предназначено ли человеку силою естественного добра побеждать в себе прирожденное зло, или исправлять худшее лучшим? но кроме того, что нельзя врачевать больное больным, допустить в человеке естественную силу и действие добра, необходимо нужно рассмотреть, в равной ли мере находится в человеке добро со злом, или мера добра превосходит меру зла? Если в человеке меньше добра: то меньшая естественная сила не может преодолеть большей. Если в одинаковой мере добро со злом: то при равной силе сопротивления они будут одно другое останавливать и ослаблять, но решительно одно другое преодолеть не возмогут. Если же в человеке больше добра, нежели зла: то по моему меньшая сила зла есть сила той же природы, она другою превосходнейшею силою естественною, ложь может быть на время преодолена и ослаблена, но никогда не может быть искоренена и исторгнута. Истребить зло, зачинающееся вместе с зачатием, рождающееся вместе с рождением, возрастающее вместе с возрастом, есть то же, что даровать себе новое бытие. Но как Един Бог , силою своего всемогущества мог произвести в совершенстве природу из ничтожества, так Он же Един может и привести ее в первое совершенство из растления ( Иез. 11:19 ). b .) Помощь других в исправлении человека не более может быть успешною: ибо самое усердное... и дух нов дает нам ( Иез. 11:19 ) и пр. по Ави. 2 стр. 29. Познание духовного бессилия из Слова Божия Сии свидетельства разума о духовном бессилии человека естественного, во всех помянутых отношениях, подтверждаются и еще более объясняются свидетельствами Слова Божия и проч. по Кочетову стр. 37 (изд. 2–е, 1825, стр. 30–37). Познание духовного бессилия из опыта Ясные свидетельства и разума и Св. Писания о духовном бессилии естественного человека в исправлении нравственного повреждения опровергает, по видимому, опыт, примерами самоисправления, по которому некоторые на пути естественной нравственности посредством непрерывных усилий достигали, по видимому, до такого степени нравственного совершенства, что показывали в себе опыт самоотвержения и владычества над страстями. |
| Господи, не лиши их света Божественнаго! » (Из Палест. листка Вифлеем. обители). Наконец, не должно же забывать и о том, что вина мертворождения может падать и на самих матерей-родильниц, не говоря уже о тех злодейках-матерях, которыя сознательно стараются уничтожить плод (большею частью незаконный) и даже в последних периодах чревоношения. Вечная огненная геенна — вот достойное возмездие правосудия Божия, ожидающее нераскаянных за эти злодеяния» (Душеп. Соб. стр. 54). Св. Ефрем Сирин пишет: « Горе… любодейце, которая извела зачатый ею во чреве плод, чтобы не видел он здешняго мира; не даст Бог увидеть и ей новый век. Как она не дозволила ему насладиться жизнию и светом в этом веке, так и Он лишит ее жизни и света в ином веке. Поскольку решилась она извергнуть плод свой из чрева преждевременно, чтобы скрыть его во мраке земли; то и она, как мертвый плод чрева, извергнута будет во тьму кромешную. Таково воздаяние любодеям и любодеицам, которые посягают на жизнь детей своих: Судия накажет их вечною смертию и низринет в бездну мучения, полную зловоннаго тления » (Помн. послед. твоя, изд. 1903, стр. 37). Впадшие в такое тяжкое прегрешение должны поспешить принести покаяние , пока есть возможность; ибо « нет греха, побеждающаго Божие милосердие для обращающихся к Нему с верою» (Жит. пр. Марии Египетской). Но бывают и другие обстоятельства мертворождения, вину коих нельзя не приписать матерям-родильницам: одна подняла тяжелый мешок хлеба на воз, а другая безмерно работала на уборке хлеба, — и разрешились преждевременно младенцами. Эта напилась пьяной и оступилась, и — родила мертваго младенца. У той последовал выкидыш вследствие душевных потрясений, происходящих… от безумной и, быть может, неосновательной ревности к мужу. Бывают и случаи явной кары Божией за ропот на многочадие и за проклятие плода, находящагося еще во утробе. Увы! и такия безумныя матери есть на свете. Вот почему мать-родильница после рождения мертваго младенца должна основательно подумать — не была ли она как-нибудь прямо или косвенно причиною мертворождения, и если — по безстрастном обсуждении этого вопроса, — окажется что-либо у нея на совести, то она должна поспешить к своему отцу духовному, исповедать ему свой грех, попросить совета для заглаждения сего греха и затем загладить свой грех добрыми делами, из коих обыкновенно рекомендуется: 1) милостыня бедным людям, у коих много детей, особенно в такие дни, как Пасха, Рождество Христово и престольный праздник; 2) путешествие ко св. |
| Окончательное собрание священных книг в один состав, их последняя редакция принадлежит представителям еврейского народа после Ездры и Неемии. Это – лучшие авторитеты израиля после плена до Симона Праведнаго, на обязанности которых лежало хранение отеческой веры и священных книг; из них, по преданию Талмуда (Pirke Aboth. I,1), состояла великая синагога. Эти последние редакторы ветхозаветного канона вопрос о богодухновенности и каноническом достоинстве священных книг решали на основании предания об авторах их – пророках. Что же касается Ездры и Неемии, то они лишь сделали значительные подготовительные работы для завершения канона. Правда, представители нашей богословской литературы: пр. Макарий в своем Введении в пр. богословие (Спб. 1847, стр. 476), арх. Михаил в статье «Библейский канон» (Чтения в общ. любит. дух. просв. 1872. III, стр. 133 и 138) и профес. Сольский, в «Чтениях по ветх. Завету» (Труд. к. д. акад. 1871. III, стр. 80 и 79), а равно и наши учебники по св. Писаню (Х. Орда, Руководство к послед. чтению прор. книг В. 3. 1873. 3-е изд. стр. 190–193), ссылаясь на свидетельство 2Мак.2:13 , окончательное завершение канона приписывают Ездре и Неемии. Но в указанном свидетельстве говорится о собрании не всех священных книг, а только некоторых. Притом не понятно, почему самаряне, отделившиеся от иудеев в 410 г. до Р. Хр. ( Неем.13:28 ) или в 330 (Флав. Археол. XI, 7. 2. VIII, 2. XIII, 9. 1), признают канонической книгой только Пятикнижие, если в самом деле все другие книги В. Завета были окончательно собраны и канонизированы еще Ездрою и Неемиею. Особенного внимания заслуживает воззрение, хотя и одиночное в нашей богословской литературе, зато принадлежащее высокому авторитету, – воззрение покойного митрополита Филарета. «Ездре, говорит он, можно приписать только совокупление некоторых принадлежащих к св. Писанию книг... В соединении частей св. Писания вероятно участвовал и Неемия, который также построил книгохранилище ( 2Мак.2:13 ). Во времена сына Сирахова они составляли уже одну книгу» 5 . Из этих слов видно, что автор не находил данных ни к утверждению того, что канон завершен во времена Ездры и Неемии, ни вообще к точному определению времени завершения канона. По его мнению, возможно, при существующих данных лишь указать время, в которое ветхозаветный канон, несомненно, существовал, и приписать Ездре и Неемии только подготовительные работы – собрание некоторых священных книг в один состав. |
| 107 Еще 24 янв. 1856 г. ст. секр. Танеев внес по высочайшему повелению в комитет министров всеподданнейшую записку киевского генерал-губернатора князя Васильчикова, заключавшую обзор положения всего края, и в статье о православной церкви и духовенстве Государь отчеркнул слова: «в тамошнем крае необходимо возвысить духовенство морально и материально» и надписал: «обратить на этот важный предмет особое внимание». Имея в виду соображения киевского генерал-губернатора об улучшении быта духовенства юго-западного края, министр внутренних дел высказал в 1861 году предположение, что православная церковь и православное духовенство не займусь в западном крае места, соответствующего их достоинству, до тех пор, пока в самом сосредоточении государства это же самое духовенство останется в том положении и на том уровне, на котором оно ныне находится. Дела присут. по дел. прав. духов. 2. 108 Из письма митр. Филарета к об.-прок. Ахматову видно, что мнение о пользе введения членов духовенства в государственный совет разделяли: митр. Киевский Арсений и епископ полтавский Иоанн. См. письма митр. Филарета, изд. епископа Саввы, ч. II, стр. 138. 111 Собр. мнен. и отзыв. митр. Филарета, т. V, стр. 172, 179, 359. В письме к об. прок. Св. Син. Ахматову, от 8 мая 1863 г., митрополит писал: «на нас возлагают дела, одно другого менее удобные к разумению и исполнению. Вверяют попечение об улучшении быта духовенства. Но где средства? Указываемые средства обещают много труда и мало плода». «Русск. арх.», 1890 года, 11, стр. 353 и послед. 114 Письма к митр. Филарету, изд. Львова, 1900 г., стр. 298. Как известно, обер-прокурор Св. Синода Ахматов, боясь возбуждения в обществе неосуществимых надежд, также не хотел «чтобы высочайшая воля об учреждении комитета была обнародована». 116 По вопросу о материальном обеспечения православного духовенства накопился ценный материал в синодальном архиве, состоящий из донесений местных преосвященных и губернских присутствий. В этих донесениях содержатся подробные сведения о состоянии наших православных приходов, обычаев, регулирующих отношения духовенства к прихожанам, и высказывается нередко мысль о необходимости возбуждения общественной инициативы в церковно-приходских делах. Так, например, в донесении Вятского губернского присутствия, между прочим, упоминается о следующем обычае, существующем в Вятской епархии: «прихожанин, дающий руну, считает вообще дома духовенства таким местом, где он, приезжая в село, имеет право во всякое время остановиться и требовать себе пищи, питья; и это совершенно неизбежно для духовенства в тех селах, где, кроме домов духовенства, нет других домов обывательских, а таких сел в Вятской епархии весьма много. Таким образом значительная часть сборов расходуется духовенством на самих прихожан. |
| Старица лежала величественная и покойная, так и не ушел бы от Нея. Тело ея погребено у собора рядом с блаженными Пелагией Ив. и Наташинькой. Стоит на ея могилке Крест, горит лампадочка, служ. панихиды. В келии ея в продолжении 40 дней читали псалтирь о упокоении Праведной ея души, а теперь и о всех благодетелей. Горят свечи, масло и служат панихиды ежедневно. На молитвен. память посылаю Вам поясок, которым послед. дни она была опоясана и держала своими ручками, и карточку. Я верю, что Вы молитесь о ней. Убедительно прошу Вас о получении письма меня уведомить. Душевно рада за Вас, что вы живете под Покровом Царицы Неб. и уже привыкли. Слава Богу! Да хранит Вас Матерь Божия за молитвы старицы во все дни жизни Вашей. Прошу Св. молитв Ваших, греш. послуш. Пелагия. 1916 г. Мая 11 дня. P.S. Новых книг о старице пока еще нет3. Примечания 1 Игумения Александра (Траковская). 2 Иоаким (Левитский), архиепископ Нижегородский и Арзамасский в 1910–1918 гг. 3 Отдельные жизнеописания Паши Саровской помимо содержащегося в «Летописи Серафимо-Дивеевского монастыря» были изданы еще при ее жизни: Паша Саровская юродивая. М.: Изд-во И.Д. Сытина, 1904. Юродивая Паша Саровская, старица и подвижница Серафимо-Дивеевского женскаго монастыря. М., 1904. Саровская Паша юродивая подвижница. СПб.: Изд-во А.А. и Н.И. Холмушиных, 1906. Паша, Саровская юродивая. Полное жизнеописание подвижницы. Одесса: Тип. Е.И. Фесенко, 1909. Последнее жизнеописание блаженной пользовалось особенно широкой известностью. В 1912 г. в Одессе было напечатано второе издание. По свидетельству А.С. Волжского (Глинки): «Книгу эту здесь (в Дивееве) продают всюду. Ею благословляет сама Паша — из рук ея дают книжку ухаживающия за П[р]асковьей Ивановной послушницы» (Волжский А.С. В обители преподобного Серафима. М.: Путь, 1914. С. 61). Краткое жизнеописание Блаженная Параскева Дивеевская, более известная как Паша Саровская (в миру Ирина Ивановна), родилась в селе Никольском Спасского уезда Тамбовской губернии (ныне Торбеевский район Мордовской Республики). Точная дата ее рождения неизвестна и определяется приблизительно между 1795 и 1807 годами. Согласно свидетельству ее первого биографа священномученика Серафима (Чичагова), автора труда под названием «Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря Нижегородской губ. Ардатовского уезда», блаженная Параскева была дочерью Ивана и Дарьи, крепостных крестьян помещиков Булыгиных. Кроме нее в семье было еще трое сыновей и две дочери. |
| Междочасия (μεσρioν) – четыре службы, совершающиеся после службы часов составляют как бы продолжение служб часов и обозначаются в богослужебных книгах так, что каждое междочасие есть как бы принадлежность известного часа, например, читаем: «междочасие 1-го часа», «междочасие сего часа», «9-й час с междочасием его». Отсюда междочасия носят название «почасие» (т. е. после часов) (Часосл. изд. -в Москве 1652 г. и в Супрасльской типографии 1786 г.) Почасие первого часа не поется в соборе, а указано петь в келии. Почасие 3, 6 и 9 часа поется в храме. Когда часы бывают без почасий, тогда 9 час бывает после литургии. Когда же часы бывают с почасиями, тогда 9 час глаголем прежде литургии, а почасие часа после литургии (там же). Но своему составу, междочасия совершенно подобны службам часов, именно в них, по благословении священника, читается: «Трисвятое», «Пресвятая Троице», «Отче наш», «Господи, помилуй», трижды и три псалма, особые на каждом междочасии; после них – «Слава и ныне», «Трисвятое», «Отче наш», тропарь Богородичен, «Господи, помилуй» 40 раз, «Честнейшую Херувим», «Именем Господним благослови, отче». В посту засим бывают три великих поклона, и читается молитва св. Василия Великого , особая на каждом междочасии. Самые молитвословия междочасий находятся в Следованной Псалтири. Устав указывает совершать междочасия только в седмичные, (но не воскресные) дни, при пении на утрени и «Аллилуиа» и «Бог Господь». «И чтем 9-й час с междочасием его. аще и “Бог Господь” будет», сказано в Типиконе (гл. 9), в последовании седмичных дней, кроме субботы. В дни праздничные, например, Рождества Христова, Богоявления, в предпразднство, попразднство и отдания их (от 21-го декабря до 14-го января) не положено междочасий (Тип., послед. 21-го декабря). Упраздняются (отменяются) междочасия в седмицу, следующую и за днем Пятидесятницы (Тип., послед. понед. Св. Духа). Равно отменены междочасия в седмицы мясопустную и сыропустную (Тип., послед. Нед. блудн. сына), не исключая среды и пятка сырных (Триодь Поста., послед. среды сырн.). Не указано на междочасия во весь Великий пост, когда на часах положены кафизмы и чтения из Лествичника. Затем не бывает междочасий в пасхальную седмицу. «Начинаем же от днесь» – с понедельника после Недели (воскресения) св. апост. Фомы, «и междочасия часов по последовавшему уставу» (Тип., послед. понед. 2 седм. Антип. – утреня). Положено совершать междочасия в Петровом посту (Тип., послед. Петров, поста – см. в конце Триодиона). И в Рождественском посту, сказано в Типиконе, «часы поем с междочасием, без Псалтири» (т. е. без кафизм на часах) «и без чтения (т. е. чтения из Лествичника), какое положено в Великом посту на часах» (Тип., послед. 14-го ноября). |
| 1) В дни от субботы Лазаря до дня Пасхи. 2) В Недели: ваий, ап. Фомы, мироносиц, расслабленного, самарянина и слепого. 3) В преполовение и отдание его. 4) В понедельник Святого Духа. 5) В отдание Пятидесятницы 493 . После 9-й песни бывает малая ектения и возглас: «Яко Тя хвалят вся силы небесныя». В седмичные дни, в которые не случается ни предпразднства, ни попразднства, ни праздника с полиелеем или с бдением, в которые дни не поется канон Богородице, в те дни, прежде малой ектении поется песнь в честь Богородицы: «Достойно есть, яко воистинну блажити Тя, Богородицу» и проч. (Тип.. гл. 9, 16) 494 . После малой ектении и возгласа иерея в дни Недельные (воскресные), если в них не случится праздник Господний 495 . Диакон возглашает, в глас Октоиха: «Свят Господь Бог наш» и стих 1-й: «Яко Свят Господь Бог наш», стих 2-й: «Над всеми людьми Бог наш» (Тип., гл. 2, послед. 23 апрел., аще в Неделю 496 . Кроме дней Недельных (воскресных), поется «Свят Господь» и в те субботы, в которые воспоминается о воскресении, именно: в субботу Лазареву и в Великую субботу (Тип., послед. сих дней). Слова: «Свят Господь Бог наш» произносит диакон (Тип.. гл. 2), а стихи указывается петь певчим («Церковн. Певческ. Сборник, изд. Училищн. Советом при Свят. Синоде). Стихи: «Свят Господь», в прославление Господа, воскресшего ( Ин.20:28 ) и с собою совоскресившего святых для жизни, служат началом З-й части утрени, переходом к песнопениям хвалебным, именно – хвалитным псалмам и стихирам на «Хвалитех». И поется «Свят Господь Бог наш» на глас стихир на «Хвалитех» (Тип., гл. 2, послед. нед. ап. Фомы, послед. субботы Лазаря и субботы Велик, и других). Пение «Свят Господь» в Недели (воскресения) сопровождается пением светильнов (Тип., гл. 2 и послед. нед. ап. Фомы), кроме Лазаревой субботы и Великой, в которые после «Бог Господь» не положено светильнов 497 . При пении «Свят Господь» светильны суть как бы продолжение этого песнопения и поются на один глас с ним. Но когда не поется «Свят Господь», тогда светильны служат началом песнопений 3-й части утрени. Светильны поются на один глас со стихирами на «Хвалитех» 498 . |
| 2 изд. M., в тип. Готье, 1867 г., 16°, стр. 29. 3 изд M., в тип. Готье, 1868 г., стр. 17, в 8°. 4 изд. 1868 г., в 32°, стр. 32 (другим шрифтом, но в той же типографии). 6 изд. M., в тип. Готье, 1872 г., 8°, 20 стр. с литографир. видом скита. (Березин–Ширяев. Послед. материалы, стр. 46). 7 изд. M., в тип. Готье, 1874 г., 8°, 22 стр. (нап. 1 200 экз.). 6) Гефсиманский скит. Иеросхимонаха Иоиля. Издание в пользу Гефсиман. скита. С 4 видами и портретом наместника Лавры архим. Антония. M., 1867 r., 8°, 39 стр. 7) О чудотворной иконе Богоматери в пещерном храме Гефсиманского скита. 5 изд. M., в тип. Готье, 1873 г., 8°, 59 стр., с литограф. изображением иконы. (Березин–Ширяев послед. материалы стр. 44). 8) Несколько дней в Москве, Сергиевой Лавре и 17 августа в Гефсиманском скиту. Протоиерей Григорий Остроумов. «Пермские Епархиал. Ведомости», 1872 г., 36 и 37. 9) Гефсиманский скитъ. В. Дрызлов. «Домашняя Беседа», 1877 г., 12, стр. 349–351. 10) Сказание о чудотворной иконе Богоматери, находящейся в пещерном храме Гефсиманского скита, что близ Троице-Сергиевой Лавры. Изд. 1-е Гефсиман. скита. М. 1877 г., 8°, стр. 96, в тип. А. Гатцука с литограф. изображением Божией Матери. 2-е изд. М, 1880 г., 8°. 11) Путеводитель по Гефсиманскому скиту. М, 1878 г. Тип. А. Гатцука, 8°, 39 стр., 2,0 экз. 2-е изд. M., в тип. Общества распространения полезных книг, 1880 г., 8°. 4-е из скиту, что близ Свято-Троицкой Сергиевы Лавры, M., в тип. Общества распространения полезных книг, 1887 г., 8°, стр. 47. (С 1 видом скита). 12) Гефсиманский скит. В. Коптев. «Душеполезное Чтение», 1878 г., т. II, 8, стр. 396–405 и отдельно M., в Университетской типографии, 1878 г., 8°, стр. 10. 13) Вид Гефсиманского скита с полуденной стороны, раскрашенная литография. Березин-Ширяев, в. III, стр. 65. 14) Первоначальные старцы Гефсиманского скита: игумен Анатолий (в схиме Алексий), иеросхимонахи: Иларион, Израиль и иеромонах Александр. С портретами трех первых. Изд. 3-е, М. 1890 г. Ц. 25 к. |
|
|
