Георгий Победоносец ГЕОРГИЙ Победоносец (греч. Γεργιος Τροπαιοφ ρος, в рус. фольклоре Егорий Храбрый , мусульм. Джирджис ), в христианских и мусульманских преданиях воин-мученик, с именем которого фольклорная традиция связала реликтовую языческую обрядность весенних скотоводческих и отчасти земледельческих культов и богатую мифологическую топику, в частности мотив драконоборчества. Ортодоксальная христианская житийная литература говорит о Г. как о современнике римского императора Диоклетиана (284–305), уроженце восточной Малой Азии (Каппадокии) или сопредельных ливанско-палестинских земель, принадлежавшем к местной знати и дослужившемся до высокого военного чина; во время гонения на христиан его пытались принудить истязаниями к отречению от веры и в конце концов отрубили ему голову, что ставит Г. в один ряд с другими христианскими мучениками из военного сословия (Дмитрий Солунский, Федор Стратилат, Федор Тирон, Маврикий и др.), которые после превращения христианства в государственную религию стали рассматриваться как небесные покровители «Христолюбивого воинства» и восприниматься как идеальные воины (хотя их подвиг связан с мужеством не на поле брани, а перед лицом палача). Черты блестящего аристократа («комита») сделали Г. образцом сословной чести: в Византии – для военной знати, в славянских землях – для князей, в Западной Европе – для рыцарей. Иные мотивы акцентируются народным почитанием Г., вышедшим за пределы христианского круга (византийская легенда повествует о грозном чуде, научившем арабских завоевателей с почтением относиться к Г.). Г. выступает как олицетворение животворящей весны («Зелени Юрай» хорватской обрядности), в связи с чем мусульманские легенды особо подчеркивают его троекратное умирание и оживание во время пыток. Мотив жизни в смерти, символизирующий христианскую мистику мученичества, но апеллирующий и к мифологической образности крестьянских поверий, не чужд и византийской иконографии, изображавшей Г. стоящим на молитве с собственной отрубленной головой в руках (как на иконе, хранящейся в Историческом музее в Москве); этот же мотив стал причиной смешения в мусульманских странах Г.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Averinc...

Псалом 20. Благодарственная песнь за дарованную царю победу с надеждою на полное поражение в будущею всех врагов его После благополучного окончания войны и одержанная победы евреи собирались для благодарственного моления пред Господом и прославляли Его хвалебными песнями ( Исх.14:31 и 15:1 и сл.; 2 Ц. 22:1 и сл.; 2Пар. 20:26–29 и др.). Одною из таких песней после победоносного окончания Давидом амионитско-сирийской войны и был вероятно Пс.20 . Подобно 19, он состоит из двух частей: в 1-й (ст. 2–8) народ, обращаясь в Господу, благодарит Его за то, что Он обрадовал царя исполнением его желаний и молитв, увенчав его венцом победителя, и не только сохранил его жизнь от опасностей война, но и даровал ему долгоденствие во век, возвеличив его за его крепкое упование обетованиями вечного царства. Во 2-й ч. (9–13) народ, обращаясь в самому царю-победителю, высказывает ему полное уверенности желание с Божиею помощью победить и истребить и всех остальных врагов его, «вторые замышляют что-либо недоброе против него. Псалом заканчивается молитвою к Господу, чтобы Он опять проявил силу Свою, и обещанием всегда прославлять Его могущество. а. аломъ Двд, 1. Начальнику хора. Псалом Давида. 1 . Ср. Пс.19 ст, 1. в. Гди, силою твоею возвеселитс царь, и твоемъ возрадетс 2. Господи! силою Твоею веселится царь и о спасении Твоем безмерно радуется 2 . Благодарное исповедание народа пред Господом, что царь их, т. е. Давид, весьма обрадован одержанною над врагами победою, которую он не приписывает себе, а торжествует как явление всемогущей силы н спасительной помощи Божией. – Ср. Пс.19:6 . Сл.-греч.-лат. буд. вр. возвеселитс, возрадетс – пер. евр. 2-го аориста, который употреблён здесь описательно для изображения настоящего состояния царя после совершившегося исполнения его желаний. Ср. Пс.17:38, 39, 43, 44 . Впрочем употребление буд. вр. может быть объясняемо здесь пророчествениым отношением псалма к будущим мессианским событиям (см. введ. к Пс.19 и 20). Уже Таргум признавал мессианский смысл Пс.и как в этом, так и в 8 ст. слово «царь» читал с пояснительною прибавкой: «Царь Мессия». Оо. и уч. Ц. (в Cat. Pafcr. Corderii, бл. Август., толк. под им. Иерон.) видят в этом ст. предвозвещение торжества победы Христа Спасителя над смертью и адом и совершения Им нашего спасения, что было и для Него Самого, и для всех людей радостнейшим событием, после которого в 1-м Своём явление мироносицам Он и приветствовал их словом: радуйтеся ( Мф.28:9 ; ср. Ин.16:20–22 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Скачать epub pdf Псалом 67 Псалом этот имеет краткое надписание: В конец, псалом песни Давиду. Оно имеет то же значение, как и в предыдущем Пс.66 , т.е. значит такую песнь, составленную Давидом, при исполнении которой соединяются музыка и пение, и притом так, что каждая строфа песни, начинаясь исполнением на музыкальных инструментах, сопровождается потом хоровым пением. Такому соединению соответствует так называемая в музыке мелодия (соединение греч. слов – «музыка» и – «пение»). И самым содержанием этого псалма подтверждается то указание в надписании его, что псалом этот составлен Давидом. Псалмопевец, под видом торжественного перенесения ковчега Завета в Иерусалим, изображает в этом псалме прославление победоносного и спасительного Царства Божия, частию исторически, частию пророчественно о лице Иисуса Христа, Царя неба и земли. К какому же именно перенесению ковчега Завета относится этот псалом, – нужно заметить, самый трудный для объяснения между другими псалмами, – к перенесению ли его Давидом из дома Аведдара на Сион, в новоустроенную скинию ( 2Цар.6:12,17 ), или же – к возвращению ковчега на сию гору после какой-либо одержанной Давидом победы (ср. 2Цар.11:11 )? Есть основания для того и другого мнения, но для последнего (характерные выражения победной песни) их больше. Во всяком случае, псалом относится к процессии (ст. 25–27) с ковчегом Завета (ст. 2), подвигавшейся к месту, назначенному для богослужения. О содержании этого псалма блж. Феодорит говорит следующее: «Божественный Давид, видя водворяющееся у людей нечестие и преобладание диавола, и наученный Всесвятым Духом о пришествии Бога и Спасителя нашего, приносит молитву, прося, чтобы настало оное как можно скорее; и немедленно приемлет откровение будущего; вместе и поучается, и предлагает учение о спасении человеческого рода, о погибели врагов, кратко сказать – о необычайном изменении дел» с.303]. Пс.67:2 Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его, и да бежат от лица его ненавидящии Его. Когда подымали евреи ковчег Завета для путешествия по пустыне, Моисей всякий раз говорил: «Востани, Господи, и да рассыплются врази Твои, и да бежат вси ненавидящии Тебе» ( Чис.10:34 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij-Razum...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГЕННАДИЕВСКАЯ БИБЛИОТЕКА [греч. Γεννδειος Βιβλιοθκη] в Афинах (Греция), одно из крупнейших в мире книжных собраний, посвященных эллинистике; содержит рукописи, редкие издания, архивы, произведения искусства. Располагается у вост. подножия холма Ликавитос в центре города. Основана в 1926 г. Американской школой классических исследований в Афинах. В основу Г. б. легли раритеты и ценные книги, а также уникальная коллекция архивов и рукописей, собранная греч. ученым, дипломатом и библиофилом Я. Геннадиосом (1844-1932) (сыном Г. Геннадиоса (1786-1854), героя революции 1821 в Греции и войны за независимость, основателя Афинского ун-та, Национальной б-ки и др. образовательных и культурных центров совр. Греции). Получив блестящее образование, Я. Геннадиос служил послом Греции в Великобритании. Его коллекция началась с книги, подаренной ему отцом на Рождество 1852 г.; к 1872 г. им было собрано уже ок. 1 тыс. книг. В 1922 г. Я. Геннадиос подарил б-ку, насчитывавшую 26 тыс. томов (в то время самое большое в мире собрание книг о Греции), Американской школе классических исследований с условием, что школа построит в Афинах здание и выделит персонал для буд. б-ки, названной Геннадиевской в честь его отца. На участке, выделенном греч. правительством по соседству с Американской и Британской археологическими школами, в 1923-1926 гг. было построено мраморное здание в стиле неоклассицизма. Церемония открытия б-ки состоялась 23 апр. 1926 г., в день памяти вмч. Георгия Победоносца. За последующие годы Американская школа добавила к первоначальному собранию ок. 75 тыс. томов. Отвечая интересам основателя, тематика Г. б. охватывает историю и культуру Греции с античности до наших дней. Собрание состоит из книг по истории Греции (античность, визант. период, тур. господство, совр. период), визант. филологии и богословию, греч. лит-ре, изобразительному и прикладному искусству, музыке. Гордостью Г. б. является собрание христ.

http://pravenc.ru/text/162046.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Мон-рь прп. Ксенофонта По местному монастырскому преданию, К. п. м. был основан ок. 520 г. прп. Ксенофонтом (пам. 26 янв.), к-рый построил здесь маленький храм вмч. Димитрия Солунского (ныне пристроен к старому кафоликону). Др. легенда гласит, что во время иконоборческих гонений к обители чудесным образом приплыла икона вмч. Георгия Победоносца, пущенная по воде одним благочестивым христианином, чтобы спасти от еретиков, которые пытались сжечь ее и пронзили ножом (следы огня и рана под подбородком видны до сих пор; искусствоведы датируют эту икону XIII в.). На берегу, в том месте, куда была вынесена волнами икона вмч. Георгия Победоносца, забил источник целебной воды. Над ним возведена часовня. Однако благодаря историческим источникам установлено, что ктитор мон-ря прп. Ксенофонт (пам. греч. 24 апр.) жил в кон. Х - нач. XI в.: он упоминается в актах афонских мон-рей с 998 (Actes de Vatopédi. 2001. N 2) по 1018 г. (Ibid. N 5). Он построил небольшой собор во имя вмч. Георгия Победоносца. О прп. Ксенофонте также говорится в Житии прп. Афанасия Афонского, который исцелил от смертельной болезни его брата Феодора (Vitae duae antiquae Sancti Athanasii Athonitae. Turnhout, 1982. P. 97-99. (CCSG; 9)). В старости прп. Ксенофонт передал Феодору руководство мон-рем, и тот занимал пост игумена по крайней мере до 1035 г. (Actes de Lavra. 1970. N 29). На Афоне подвизался еще один член этой семьи: двоюродный брат прп. Ксенофонта Феодул основал обитель свт. Николая Чудотворца «ту Хрисокамару», которую он в нач. XI в. передал К. п. м. (Actes de Xénophon. 1986. N 1). Путешественники XIX в. видели над входом в старый монастырский собор надпись с годом основания обители: 976 или 979 г. Эта надпись не сохранилась, но дата основания, по мнению исследователей, вполне вероятна ( Παπαχρυσνθου. 1997. Σ. 24-25). В любом случае мон-рь возник после 972 г., т. к. составленный в этом году Типикон Иоанна Цимисхия не упоминает ни прп. Ксенофонта, ни его мон-рь. Официально в мон-ре считают 998 г. датой своего основания по 1-му упоминанию в источниках; монастырские власти приурочили к 1998 г. празднование 1000-летия мон-ря.

http://pravenc.ru/text/Ксенофонта ...

Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Радоница. Память св. великомученика Георгия Победоносца. (комментарий в русле истории) Св. вмч. Георгий Победоносец, фреска храма Казанской иконы Божией Матери в г. Тольятти Почитание вмч. Георгия в разных христианских странах и народах По материалам статьи из т. X «Православной Энциклопедии», Москва. 2005 г. Почитание в Византии Культ Георгия засвидетельствован с IV в.: в греч. надписи 368 г. (354 или 357) из Саккеи в Ватанее (совр. Шакка, Сирия) упоминается «дом святых, стяжавших (небесную) награду мучеников Георгия и (пострадавших) вместе с ним святых». Гробница Георгия и храм в его честь, находившиеся в палестинском городе Лидде, где от мощей святого происходили чудеса, описываются паломниками Феодосием (ок. 518), Пьяченцским анонимом (ок. 570), Адамнаном (ок. 670 или 685). В VII в. Лидда была переименована в Георгиополь. Церкви, посвященные Георгию, стали возникать по всей Римской империи с IV в., особенно в Палестине и Сирии (Delehaye. P. 43–52). Помимо главного центра почитания великомученика в Лидде церкви во имя вмч. Георгия были построены в сер. V в. имп. Евдокией в Шейх-Бадр к западу от Иерусалима, в кон. V в.–в Эдессе, в 514/5 г. первым магистратом Иоанном, сыном Диомида, в честь явления ему святого – в Изре (Зораве) в Трахонитиде. Здесь хранилась часть мощей великомученика. В VI в. существовали церкви во имя вмч. Георгия в Иерусалиме, Иерихоне, Герасе и др. О почитании Георгия в Каппадокии свидетельствует Похвальное слово в честь великомученика, написанное в V в. Феодотом, еп. Анкирским, которое сохранилось только на копт. языке (BHO, N 320). Византийский имп. Юстиниан I (527–565) построил церковь во имя вмч. Георгия в Визане близ Феодосиополя в Вел. Армении (Procop. De aedificiis. III 4); имп. Ираклий I (610–641) – храм в Константинополе в квартале Девтерон; Константинопольский патриарх Сергий I (610–638) – церковь в Халкидоне . Ошибочным является мнение о посвящении Георгию построенной в нач. IV в. ротонды в Фессалонике, которая была освящена в честь Бесплотных сил (греч.- Hasomaton) и стала именоваться церковью во имя вмч. Георгия только в поствизантийский период.

http://sedmitza.ru/text/414398.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание «ДАМАСКИН» рукописные сборники житийного и поучительного характера, широко распространенные у юж. славян в кон. XVI - нач. XIX в. Образцом «Д.» был греч. сб. «Сокровище», составленный митр. Навпактским и Артским Дамаскином Студитом (полное название: Θησαυρς αμασκηνο ποδιακνου κα Στουδτου το Θεσσαλονικως, μετ τς προσθκης ν τ τλει κα τρων πτ λϒων ψυχωφελεσττων κα τς ξηϒσεως το Πτερ μν. Венеция, 1558; к нач. XIX в. более 25 изданий), продолжавший традицию визант. сборников смешанного содержания. «Сокровище» содержало 36 произведений, основное место среди к-рых занимали авторские переработки житий редакции Симеона Метафраста (Х в.) наиболее почитаемых святых - Георгия Победоносца, Димитрия Солунского, свт. Николая Чудотворца и др., а также проповеди и поучения. Между 1570-1580 гг. Григорий, еп. Пелагонийский и Прилепский, перевел «Сокровище» на слав. язык с одного из первых изданий. Этот перевод, сохранившийся в 7 списках кон. XVI-XVII в., отражает влияние западноболг. наречия и серб. ресавской школы (см.: Илиевски П. Крнински Дамаскин. Ckonje, 1972). В кон. XVI в. в Македонии был выполнен еще один перевод «Сокровища». Название сборника не прижилось в южнослав. книжности, и рукописи стали именоваться «Д.», хотя в дальнейшем их содержание не исчерпывалось произведениями, входившими в сб. «Сокровище». Дополнительными источниками для «Д.» стали популярные сборники, составленные афонским мон. Агапием Ланд(ос)ом «Новый Рай» (Венеция, 1641), содержавший 24 жития и часть кн. «Спасение грешных» (Венеция, 1641) «Чудеса Богородицы» - 69 свидетельств о чудесах Божией Матери. Постепенно «Д.» стали включать повествования из патериков, апокрифические сочинения из сборников смешанного содержания, поучения и проповеди на актуальные для читателей темы, авторские произведения, исторические заметки, глоссы переписчиков и проч. В сербской книжности «Д.» получили известность вскоре после их перевода на слав. яз. Один из старших списков посл. трети XVI в. (ГИМ. Соколов. 130-4°) практически современен переводу. Однако в Сербии они не получили широкого распространения, возможно, из-за конкуренции с переведенным ранее типологическим аналогом Евангелием учительным К-польского патриарха Каллиста («Патриарший гомилиарий»), печатные экземпляры к-рого попали в Сербию в XVI в. (возможно, начиная с изданных в Заблудове (ныне Заблудув, Польша) в 1569). В 1676 г. в афонском мон-ре св. Павла проигум. Исаия вновь перевел сборник Дамаскина Студита с греч. на серб. язык. Этот перевод известен по списку 1744 г., находившемуся в нач. ХХ в. в собрании мон-ря Велика-Ремета. Возможно, он же представлен в серб. списке XVII в. (Белград. Патриаршая б-ка. 218). В болгарской книжности

http://pravenc.ru/text/168722.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Киккский мон-рь. Фотография. Нач. XX в. [греч. Ιερ Βασιλικ κα Σταυροπηγιακ Μον Παναγας το Κκκου], крупнейший на Кипре, ставропигиальный, муж., действующий, необщежительный; расположен в западной части горного массива Троодос, на склоне горы Киккос на высоте 1,2 тыс. м. Происхождение названия К. м. точно неизвестно. Древнейший источник по истории К. м.- «Сказание о трех иконах, написанных ап. Лукой, где находится каждая из них, и иконе Богородицы, называемой Киккской, которая находится на Кипре», записанное в 1422 г. со слов 125-летнего киккского иером. Григория. В нем говорится, что гора, на к-рой была основана эта обитель, первоначально называлась Коккос, а впосл. была переименована в Киккос ( Κωνσταντινδης. 2002. Σ. 102, 109). Греч. слово κκκος помимо основного значения «зернышко» имело и ряд других (о многозначности этого термина: Κρρης. 2004. Σ. 70-72), в т. ч. так назывался низкорослый кошенильный дуб, произраставший в этой местности. Др. предание зафиксировано в «Странствиях по св. местам Востока» В. Г. Григоровича-Барского , посещавшего К. м. в 1727 и 1735 гг. Эта легенда связывает название К. м. с пением вещей птицы «кик-ку, кик-ку», сопровождавшей привезенную на остров икону, пока ее несли к обители ( Григорович-Барский. 1886. С. 266). История монастыря Обитель была создана в 90-х гг. XI в., после того как прп. Исаия , живший отшельником на горе Коккос, исцелил дочь имп. Алексея I Комнина (1081-1118) и попросил в награду хранившуюся в царском дворце икону Божией Матери, написанную ап. Лукой (см. подробнее в статьях Исаия , прп., и Киккская икона Божией Матери ). Об отшельнике император узнал благодаря приехавшему с Кипра полководцу Мануилу Вутомиту. По указанию Алексея I наместник Кипра дука Георгий передал прп. Исаии средства для основания монастыря во имя Пресв. Богородицы и селения Перистерона, Мил и Миликурий. Кроме того, дука Георгий подарил К. м. построенный им храм вмч. Георгия Победоносца в с. Пентайя с полями и водяной мельницей ( Κωνσταντινδης. 2002. Σ. 110). В «Сказании...» говорится, что вместе с иконой на Кипр прибыл назначенный императором игумен. Его имя не указано (Ibid. Σ. 109). Древнейшее письменное свидетельство о К. м. относится к 1135/36 г.- запись в кодексе Paris. gr. 625 о приобретении этой книги киккским игум. Давидом.

http://pravenc.ru/text/1684602.html

Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Наш любимый актер. К 70-летию Юрия Соломина (комментарий в свете веры) Ю.М.Соломин 18 июня свое 70-летие отметил Юрий Мефодьевич Соломин – замечательный русский актер, народный артист СССР, художественный руководитель Малого театра, профессор Щепкинского училища. Юрий Мефодьевич, помимо многих других наград, удостоен церковного ордена святого князя Даниила Московского, является членом Общественного Совета по изданию «Православной энциклопедии». Церковно-научный центр «Православная энциклопедия» присоединяется к поздравлениям в адрес юбиляра и желает одному из самых любимых нашим народом актеров многих и благих лет жизни и новых творческих высот. Как поверить, что Юрию Мефодьевичу Соломину – уже 70!? Его обаятельную улыбку знают во всем мире. Образы, созданные в театре и кино этим великим русским актером-патриотом, покоряют нас, зрителей, своей искренностью, простотой, человечностью. Над столом в кабинете Юрия Мефодьевича висит изображение св. Георгия Победоносца — мужественного воина с мирным именем землетруженика («георгос» – греч. «земледелец» – Прим.ред.). Как известно, Юрий — славянская форма имени Георгий. Наверное, святой, издревле почитаемый в Москве, по-своему помогает тезке, который именно здесь состоялся как великий русский артист. Юрий Мефодьевич родился в Чите. Здесь и встретил войну. В Читу эвакуировали очень много заводов и военных предприятий, и все большие здания отдали под госпитали. Школа 5, в которой он учился, тоже стала госпиталем. Однажды учительница Наталья Павловна Большакова спросила своих первоклашек: «Кто хочет выступить в госпитале?» Все закричали: «Я! Я!» И Юрий вместе с ребятами тоже стал тянуть руку. Что помнит Юрий Мефодьевич про свое первое выступление? Стоит в центре госпитальной палаты. Поет, танцует или читает стихи – сейчас не может сказать. Помнит только, что один из раненых дал ему кусочек сахара. Мальчик как сжал гостинец в руке, так весь день с ним и проходил. А пришёл домой, ладошку разжал... Сахар в ней – какой-то мокрый, раскисший. И все же в этот день они дома пили чай с сахаром, а Юрий ещё и вылизывал свою сладкую ладошку! Это, по словам Соломина, был самый счастливый и радостный день его военного детства.

http://sedmitza.ru/text/402489.html

Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Почитание пророка Илии в исламе, иудаизме и на христианском Востоке Фрагмент статьи, опубликованной в 22-м т. " Православной энциклопедии " , с.236-259 В мусульманской традиции В мусульманскую традицию почитание Илии перешло, по всей видимости, из христианской среды. Об этом свидетельствуют написание его имени - Ильяс (арабизированный вариант греч. формы) и его упоминание в Коране в ряду новозаветных праведников (Закария, Яхья, Иса; VI 85). Второй раз Илия упоминается в Коране как посланник Аллаха, отвращавший народ от поклонения Ваалу (XXXVII 123-132, в ст. 130 - особая форма имени Ильясин, видимо, обусловлена рифмой). В позднейшей мусульманской литературе образ Илии был дополнен на основании библейских сведений и иудейских легенд. Постепенно возникла тенденция отождествлять Илию с другими персонажами, которые считаются в исламе «не испытавшими смерти»,- Идрисом (чаще отождествляется с библейским Енохом) и мифическим аль-Хидром (аль-Хадир; отождествляется также с вмч. Георгием Победоносцем) (4-м «бессмертным» в исламе считается Иса (Иисус)). Отождествление Илии с Идрисом более характерно для классической экзегетической традиции и опирается на отрывок XXXVII 123-132, в котором имя Ильяс заменяется именем Идрис, например в толковании ат-Табари (ум. 923). Отождествление с аль-Хидром, получившее большое распространение в народной среде, вероятно, восходит к комментарию на отрывок XVIII 59-81, в котором есть параллели с мидрашитской легендой об Илии и о рабби Йошуа бен Леви; героем этого коранического повествования обычно считается аль-Хидр. В народных преданиях Илия и аль-Хидр выступают то как одно лицо, то как братья или спутники. Лит.: Massignon L. Élie et son rôle transhistorique, Khadirîya, en Islam//Élie le prophète. Bruges, 1956. Vol. 2. P. 269-289. (Les Études Carmélitaines; 35) (=Ibid.// idem. Opera minora. 1963. T. 1. P. 142-161); Wensinck A. J. Ilya  s//EI. Vol. 3. P. 1156; Папазян А. А. Аль-Хидр и Илия: Мифические истоки аналогии//ППС. 1986. Вып. 28(91). С. 89-97; Пиотровский М. Б. Коранические сказания. М., 1991. С. 126-128; Tottoli R. Elijah//Encyclopaedia of the Qur " a  n. Leiden, 2002. Vol. 2. P. 12-13.

http://sedmitza.ru/text/2375245.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010