| Б. Пия V издавался в 2 вариантах: в одном томе (Totum) или в 4 частях (partes) по временам года. Из-за колебания даты Пасхи в пределах 5 недель (от 22 марта до 25 апр.) службы неподвижных праздников и памятей святых одного тома вновь повторялись в следующем. «Зимняя» часть (hiemalis) включает тексты служб периода Адвента, Рождества Христова и Богоявления, вплоть до субботы перед первым воскресеньем Великого поста (по календарю - с 26 ноября по 12 марта), в «весеннюю» (vernalis) входят службы Великого поста, Пасхи и Пятидесятницы (с 7 февр. по 19 июня), в «летнюю» (aestivalis) - службы первых 15 седмиц по Пятидесятнице (с 18 мая по 2 сент.), «осенняя» часть (autumnalis) охватывает период с 11-го воскресенья по Пятидесятнице до начала Адвента (с 28 авг. по 2 дек.). Каждый том включает: вводную часть, содержащую папские буллы (Пия V и др. пап, вносивших впосл. изменения - Климента VIII , Урбана VIII , Льва XIII ), календарь и таблицы для вычисления дат Пасхи, праздников подвижного цикла и богослужебные указания (Rubricae generales breviarii); наиболее часто повторяющиеся и общие для всех служб молитвы, отпусты и благословения (Ordinarium); 150 псалмов (Psalterium), распределенных по каноническим часам и дням седмицы (feria), начиная с воскресных утренних служб (matutinae и Laudes); службы подвижного цикла (Proprium de tempore); службы неподвижных праздников и памятей святых (Proprium de sanctis); службы разным ликам святых (Commune sanctorum); приложения (Extra services): краткую службу Божией Матери (Officium parvum B. Mariae), службу за усопших, вотивные службы, 7 покаянных псалмов (6, 31, 37, 50, 101, 129, 142), степенные псалмы (Graduales), литанию святым, молитвы благословения трапезы и др. По сути, Breviarium Romanum restitutum представляет собой францисканский извод Б. Римской курии, в к-ром галликанская Псалтирь заменена рим., хотя в части антифонов и респонсориев сохраняется галликанский текст; упорядочены рубрики; лекционарная система в общем соответствует Ordo romanus XIIIA ( Andrieu. Ordines. Vol. 2. P. 481-488), но библейские чтения, по сравнению с Б. Римской курии, сокращены в 3 раза. Исключены гомилии Оригена и множество апокрифических и легендарных житийных текстов. Больше всего изменений внесено в санкторал: за основу принят месяцеслов времен папы Григория VII (1073-1085), максимально ограничены переносы праздников святых из разряда «простые» (simplices), большая часть октав отменена, мн. памяти святых из разряда «полудвойных» (semiduplices) переведены в «простые» (в итоге оставлено 57 «двойных» (duplices), 30 «полудвойных» и 33 «простых»). При этом замена воскресной службы службами святых считается нормой. |
| Круг подвижных памятей в Лекционарии, как и в др. древних памятниках, не образует отдельного раздела, а выписан в одном ряду с неподвижными (т. е. имеющими фиксированную дату) праздниками - между мартом и апрелем. Он начинается с мясопустной недели и охватывает собой сырную седмицу (в субботу к-рой бывает поминовение усопших, в послеиконоборческом визант. Лекционарии перенесенное на субботу перед мясопустной неделей), 6 недель Великого поста и Страстную седмицу , Пасху и 50-дневный период после нее, праздничную седмицу после Пятидесятницы . 5 великопостных воскресений до Недели ваий не имеют конкретных названий, но на Божественной литургии в эти дни читаются зачала из Евангелия от Луки (о потерянной овце (15. 1-10), о блудном сыне (15. 11-32), о мытаре и фарисее (18. 1-14), о милосердном самарянине (10. 25-37), о богатом и Лазаре (16. 19-31)), создающие оформленную систему. После V в. эти чтения определили содержание песнопений соответствующих седмиц согласно древнейшей редакции иерусалимского гимнографического сборника (Тропология), к-рые в послеиконоборческое время частично перешли и в позднейшие редакции Постной Триоди, включая совр. Особые памяти имеют все субботы (как правило, это памяти иерусалимских святых) и нек-рые пятницы великопостного периода. Послепасхальный 7-недельный период Пятидесятницы имеет полную систему памятей. В среду праздничной седмицы после Пятидесятницы установлен груз. праздник Явления Честного Мцхетского Креста. В нек-рых рукописях груз. перевода Лекционария частично сохранился древний порядок деления года церковного на семинедельные периоды, восходящий к межзаветной традиции (см.: Ray. 2000): 1) период Пятидесятницы - 7 седмиц; 2) период от Сошествия Св. Духа до памяти сщмч. Афиногена в 7-ю Неделю по Пятидесятнице - 7 седмиц; 3) период от памяти сщмч. Афиногена до праздника Обновления иерусалимского храма Воскресения (13 сент.) - ок. 7 седмиц; 4) период от Обновления храма до воскресенья перед Рождеством Христовым - примерно 14 седмиц; 5) цикл праздников Рождества Христова и Богоявления - 2 седмицы, после к-рых в Лекционарии выписаны чтения еще 5 недель; 6) Великий пост и Страстная седмица - 7 седмиц. В период от Пасхи до Пятидесятницы последовательно читалось Евангелие от Иоанна, от Пятидесятницы до Обновления храма - Евангелие от Матфея, от Обновления храма до Недели перед Рождеством Христовым - Евангелие от Марка, от Богоявления до Пасхи - Евангелие от Луки. |
| 392 Замечание Устава и Триоди Цветной в конце последования вечерни на понедельник Фоминой седмицы: «Сиде убо бывает восследование вечерням во вся недели св. Пентикостии», – может иметь отношение к составу и числу положенных на этой вечерне стихир на «Господи воззвах» (праздника 3 и рядового святого из Минеи 3), а также и положенных из Октоиха, кончая 6-й неделей, стихир «на стиховне» (в числе которых стихиры Пасхи, как и в прочие седмичные дни, не поются), но не к особенностям ее, как великой вечерни: потому что на понедельники прочих седмиц вечерня положена вседневная (без входа, прокимен не великий, а обычный дня, после которого следует – «Сподоби Господи», «Исполним вечернюю», а не «Рцем вся», и проч.), как это можно видеть из Устава недели Мироносиц вечера, соответственно порядку какового последования и отправляются вечерни на понедельники прочих седмиц. 393 На вечерне на понедельник Фоминой седмицы, как уже было сказано выше, положены песнопения из Октоиха 1-го гласа; из Октоиха того же гласа песнопения входят и в состав Богослужения всех остальных дней этой седмицы; затем гласы Октоиха идут в последовательном порядке чрез остальные недели по Пасхе (в 3-ю – 2-й глас, в 4-ю – 3-й и т.д.) и кончаются 6-м гласом в неделю Свв. Отец (7-ю по Пасхе); далее (после недели Пятидесятницы) в неделю Всех Святых положен 8-й глас (песнопений 7-го гласа Октоиха в период пения Триоди Цветной не положено). Глас каждой недели (воскресенья) продолжается и в следующие за каждой неделей седмичные дни (причем в эти дни поются, кроме седмичных, и песнопения, положенные в Октоихе для воскресного дня), но лишь до Отдания Пасхи (после чего, за исключением субботы перед Пятидесятницей, песнопения Октоиха в седмичные дни не поются). Обращение к Октоиху, при отправлении в указанные дни служб церковных, за исключением повечерия, – излишне; так как все положенные в эти дни песнопения Октоиха, кроме поемых на повечериях канонов Пресвятой Богородице и о усопших, печатаются в последованиях Триоди Цветной на ряду (к тому же и порядок указанных песнопений не всегда одинаков с порядком Октоиха, а также и текст иных песнопений не представляет собой полного тожества с текстом Октоиха). |
| Календарная седмица, являясь периодом в 7 дней, повторяется в течение года и годов с железной неподвижностью и однообразием. Так же, в церковном году, повторяется более обширный период восьми гласов осмогласия. Как после четверга не может настать суббота, так и после седмицы гласа 4-го не может наступить седмица гласа 6-го, минуя 5-й глас. Так же вращается, наконец, еще более длинный период одиннадцати утренних Евангелий. Вот почему есть возможность прикрепить гласы к календарным седмицам и утренние Евангелия к календарным воскресеньям. Если нам скажут, что завтра будет, например, 18-е воскресенье после Пятидесятницы, то мы можем даже арифметически вычислить, что завтра будут петь 1-й глас, ибо, вычитая из 18 воскресений первое (Всех святых), отданное 8-му гласу, и получив 17, мы путем деления 17 на 8 узнаем, что период осмогласия обернется за это время дважды, и остаток (1) показывает очередной, первый глас. Это правило будет верно и в отношении 32-й, например, Недели, в которую поется глас седьмой: (32 − 1) ÷ 8=3 и 7 в остатке. Еще проще вычисляются утренние Евангелия – путем деления недельной цифры на 11, причем остаток показывает порядковое число Евангелия. Например, 28-я Неделя – 28 ÷ 11=2 и 6 в остатке, шестое Евангелие (при 3-м гласе осмогласия). В ряде же седмиц евангельских, напротив, лишь некоторые седмицы прикреплены к определенным седмицам пасхального года: таковы 7 седмиц (8 Недель) Триоди Цветной и 10 седмиц Триоди Постной. Первые имеют исходную Неделю в Пасхе предыдущей, вторые опираются на Пасху предстоящую. Что касается седмиц Матфеева и Лукина ряда, то они не могут быть прикреплены к седмицам календарным, ибо подвергаются изменениям, о которых говорено выше, а именно, седмицы зачал евангельских или отстаютот течения календарных седмиц (при пропуске), или повторяются в двух седмицах (при отступках), или догоняют течение седмиц, хотя и поздно (при переносе). И все это делается вследствие разнообразия сроков Пасхи. Вот почему является крайне неудобным вести сплошной счет седмицам Матфеевым и Лукиным от Пятидесятницы, в особенности же с указанием при этом гласов Октоиха. Следуя этому сплошному счету, указываемому Сказанием (II), Неделя о Закхее (Луки зач. 94), например, есть Неделя 32-я, глас 7-й. А между тем в текущем, например, году она была 37-м воскресеньем от Пятидесятницы и потому совпала с 4-м гласом. Судя по Сказанию (II), Неделя о чудесном лове рыбы (Луки зач. 17) есть 18-е воскресенье от Пятидесятницы, глас 1-й. На самом же деле такое совпадение может быть только в те годы, когда Пасха бывает в дни 31 марта – 6 апреля, то есть в семи случаях из 35 возможных. |
| Иоанново благовествование заканчивается в литургию Пятидесятницы (Троицы). А на другой день, в Понедельник Святого Духа, восходит светило Матфеево и господствует в продолжение семнадцати седмиц, впрочем вместе с Марком, который после полных одиннадцати седмиц (77 дней) единовластия Матфеева выступает с понедельника 12-й седмицы по Пятидесятнице и в течение следующих шести седмиц (12-й – 17-й) оглашает своим благовествованием будние (седмичные) дни (понедельник, вторник, среда, четверг, пяток), оставляя Матфею все субботы и Недели (воскресенья). Так Матфей сначала один, потом сопутствуемый Марком, озаряет евангельским светом следующие за Пятидесятницей семнадцать седмиц, то есть 119 дней, в том числе семнадцать суббот и семнадцать Недель (воскресений). Эти седмицы в Уставе так и называются Матфеевыми. За Матфеем начинает свое поприще Лука и благовествует сначала один, в течение двенадцати полных седмиц, затем с Марком, который опять приемлет будние дни, оставляя Луке все субботы и Недели. Содружество Луки с Марком продолжается до Триоди в течение четырех седмиц (13-й – 16-й), а затем и в период Триоди – в седмицы мытаря и фарисея и блудного и оканчивается в субботу мясопустную. Эти дни и недели именуются в Уставе Лукиными и обнимают в сумме период в восемьнадцать седмиц, точнее 125 дней, в том числе 90 будничных дней (60 Лукиных и 30 Марковых), 18 суббот и 17 4 воскресений (все Лукины). Затем следует седмица сырная с зачалами из Луки и Матфея, субботы и Недели Великого поста, где преобладает Марк, доселе владевший лишь днями седмичными… И мы, наконец, по Страстной седмице, приходим ко вратам новой Пасхи. Праздник Воздвижения Креста – перелом пасхального года. Итак, все поприще евангельских чтений явно распадается на четыре звена, или отдела: I. Пятидесятница (7 седмиц и один день, 50 дней), II. «Матфеевы седмицы» (17 седмиц, или 119 дней), III. «Лукины седмицы» – до Триоди (16 седмиц, точнее 111 дней) и IV. Триодь. Всего 50 Недель, столько же суббот и столько же будних пятериц, за вычетом пятериц Великого поста, оставленных без евангельских зачал. |
| Самым ранним бесспорным свидетельством о предваряющем Пасху 40-дневном посте (включающем Страстную седмицу), по мнению большинства исследователей, следует считать 2е праздничное послание (330) свт. Афанасия Великого . Пост начинался за шесть седмиц до Пасхи, а число 40 достигалось исключением субботы и воскресенья накануне Пасхи из счета дней. В то время на Востоке он еще не воспринимался как общеобязательный, каковым он был в Риме. Есть версия, что в Риме он был связан не только с предкрещальной подготовкой, но и с принятием кающихся, вновь, в церковное общение. К концу IV — началу V века 40-дневный Великий пост уже был принят повсеместно, хотя счет его дней велся в различных местностях по-своему; отличались и правила пощения. Древний канонический запрет поста в воскресенье (в некоторых областях и в субботу) с появлением периода длительного аскетического воздержания привел к возникновению разнообразных традиций согласования этих установлений. Церковные историки V века упоминают о разнообразном соблюдении Великого поста в разных местах: «Так называемую Четыредесятницу, во время которой множество [христиан] постятся, одни почитают состоящей из 6 седмиц: так [считают живущие] в Иллирике и на Западе, и Ливия вся, и Египет с Палестиной; другие — из 7: так [поступают живущие] в Константинополе и в ближайших землях, вплоть до Финикии; иные же постятся в течение 3 седмиц из 6 или 7 с пропусками; иные же — в течение 3 [седмиц] перед праздником [Пасхи], а другие — в течение 2, как, [например,] монтанисты» (Созомен. Церковная история. VII. 19); «Посты перед Пасхой в разных местах соблюдаются различно… в Риме постятся непрерывно 3 седмицы, кроме субботы и дня Господня, а в Иллирии, во всей Греции и Александрии держат пост 6 седмиц до Пасхи и называют его Четыредесятницей; другие же начинают поститься за 7 седмиц… и постятся только 3 пятидневия… те и другие, разноглася между собой в числе постных дней, называют пост одинаково — 40-дневным… одни воздерживаются от употребления в пищу всякого рода животных, другие из всех одушевленных употребляют только рыбу, а некоторые вместе с рыбой едят и птиц… одни воздерживаются даже от плодов и яиц, другие питаются только сухим хлебом, некоторые и того не принимают, а иные, постясь до 9го часа [дня] вкушают потом всякую пищу» ( Сократ Схоластик . Церковная история. V, 22). Обязательность Великого поста для всех верных была закреплена 69м каноном святых апостолов. Позднее она подтверждалась Константинопольским синодом 1643 года и Критским собором 2016 года. Духовное значение Великого поста |
| Древний общехрист. запрет поста в воскресенье (а в нек-рых местностях и в субботу) с появлением в календаре периода длительного аскетического воздержания породил разнообразные традиции согласования этих установлений. Церковные историки V в. пишут: «Так называемую Четыредесятницу, во время которой множество [христиан] постятся, одни почитают состоящей из 6 седмиц: так [считают живущие] в Иллирике и на Западе, и Ливия вся, и Египет с Палестиной; другие - из 7: так [поступают живущие] в Константинополе и в ближайших землях, вплоть до Финикии; иные же постятся в течение 3 седмиц из 6 или 7 с пропусками; иные же - в течение 3 [седмиц] перед праздником [Пасхи], а другие - в течение 2, как, [например,] монтанисты» ( Sozom. Hist. eccl. VII. 19); «Посты перед Пасхой в разных местах соблюдаются различно... в Риме постятся непрерывно 3 седмицы, кроме субботы и дня Господня, а в Иллирии, во всей Греции и Александрии держат пост 6 седмиц до Пасхи и называют его Четыредесятницей; другие же начинают поститься за 7 седмиц... и постятся только 3 пятидневия... те и другие, разноглася между собой в числе постных дней, называют пост одинаково - 40-дневным... одни воздерживаются от употребления в пищу всякого рода животных, другие из всех одушевленных употребляют только рыбу, а некоторые вместе с рыбой едят и птиц... одни воздерживаются даже от плодов и яиц, другие питаются только сухим хлебом, некоторые и того не принимают, а иные, постясь до 9-го часа [дня] вкушают потом всякую пищу» ( Socr. Schol. Hist. eccl. V 22). Обязательность В. п. для всех верных была закреплена 69-м Ап. прав. (окончательная редакция корпуса Апостольских правил произошла в кон. IV в.). Духовное содержание В. п. Святоотеческое учение о В. п. неотделимо от учения о посте вообще. В. п. понимается прежде всего как время сугубого покаяния и рассматривается как инструмент для достижения подлинной молитвы, удаления от зла, угашения страстей, смирения перед Богом, духовного роста, внутреннего очищения и обновления ( Basil. |
| Саввы Освященного; к ним, в частности, относятся – чтение воскресного евангелия даже и в те воскресные дни, на которые приходились двунадесятые праздники, чтение псалтири не только в первые три дня страстной седмицы, но и в великий четверг, чтение особого евангелия ( Mpk. XIV, 12–26 ) на литургии в великий четверг, категорическое запрещение совершать в великую пятницу литургию в храме Воскресения и т.д. Таким образом, сравнительный обзор Типиконов Святогробского и Константинопольского в отношении к службам седмиц страстной и пасхальной показал, что эти Типиконы имеют гораздо больше отличительных черт, чем вполне сходных или даже аналогичных. Это обусловливалось историческими, бытовыми и местно-топографическими обстоятельствами, при которых создавались службы этих седмиц в Иерусалиме и Константинополе. В Иерусалиме находятся Гроб Господень и все святые места, связанные с историческими событиями страстной и пасхальной седмиц, богослужение которых, естественно, и развилось в зависимости от этих местных условий. В Константинополе с IV века возникли храмы и монастыри, напоминавшие своими наименованиями («Новый Иерусалим», «Вифлеем», «храм Воскресения Христова», монастырь «Спуди» или Спудеев и т.д.) святыни старого Иерусалима, но, разумеется, такое внешнее уподобление не могло оказать существенного влияния на византийский богослужебный ритуал. И священные реликвии страданий Господа лишь случайно делались достоянием Константинополя. Поэтому Великая Константинопольская церковь , приняв в свой ритуал из богослужения Сионской церкви службу страстной и пасхальной седмиц, значительно упростила их, или же создала свои литании к местным храмам, ввела новые обряды, в виду постоянного присутствия за богослужением этих седмиц византийского василевса, допустила новые местные песнопения. Но, на ряду с многочисленными особенностями, Типикон Великой Константинопольской церкви имеет и некоторые черты сходства и аналогии с Типиконом Святогробским, которые говорят о зависимости одного устава от другого. |
| —102— 26) Заслуженного ординарного профессора Александра Беляева о сочинении студента Назаркевича Полиевкта на тему: «Материалы в богослужении страстной и пасхальной седмиц для догматического учения о страданиях, смерти, сошествии во ад и воскресении Иисуса Христа»: «Признавая дело спасения людей, совершенное Иисусом Христом, центром процесса мировой истории и бытия, г. Назаркевич поставил задачей своего труда «показать на основании материала, даваемого службами страстной и пасхальной седмиц, значение и смысл голгофских событий в общем мировом плане… и представить христианское догматическое учение о страданиях, смерти, сошествии во ад и воскресении Иисуса Христа по возможности в последовательной системе, на сколько к тому уполномочивает указанный литургический материал». Так как дело спасения человеческого рода, осуществленное главным образом чрез великие события конца земной жизни Иисуса Христа, тесно связано с самым лицом Совершителя спасения, то первый отдел своего сочинения (29–99 стр.) г. Назаркевич посвящает изъяснению тех песнопений страстной и пасхальной седмиц, в которых содержится учение о Боге-Спасителе, в частности – о Сыне Божием, как втором лице Святой Троицы (1-я глава), о Сыне Божием, как Логосе, открывающем себя в мире, а именно, в творении мира, в промышлении о мире и в истории человечества (2-я глава), и о Сыне Божием воплотившемся, о Богочеловеке, Христе (3-я глава). Это как бы подготовительный отдел для главного, второго, отдела сочинения (101–247 стр.), в четырех главах которого изъяснено содержащееся в песнях страстной и пасхальной седмиц учение – а) о страданиях, б) смерти, в) сошествии во ад и г) воскресении Иисуса Христа. В краткой заключительной главе (249–258 стр.) указано несколько песнопений страстной и пасхальной седмиц, заключающих в себе мысли об усвоении людьми спасительного дела Христова верою, воспринятием благодати Божией и новым направлением жизни возрожденных чрез Христа и сопричастных жизни Христа. Нельзя, конечно, упрекать, а скорее можно одобрить г. Назаркевича за то, что он в видах основательности и пол- |
| е. «первый» (в греч. произношении превратился в «арцивуриев»), и бывает за 10 седмиц до Пасхи; в визант. традиции из соображений полемики с армянами эта седмица считается сплошной); обычное его название - «пост ниневитян» или «пост Ираклия» (тем самым его установление связывается с имп. Ираклием). См. статьи Подготовительный период к Великому посту ; Сырная седмица . В. п. в Римской Церкви По сообщению Сократа Схоластика (V в.), древнейшим в Риме был 3-недельный пост, причем по субботам, как и в Александрии, Евхаристия не совершалась ( Socr. Schol. Hist. eccl. V 22). При папе Льве Великом (440-461) В. п. составлял уже 6 седмиц ( Leo Magn. Serm. 39. 2-3), включая Страстную (т. о., пост был короче на седмицу, чем в К-поле). Постными считались все дни, кроме воскресений (но включая субботы). Великие пятница, суббота и Пасха составляли triduum sacrum - священное триденствие (Serm. 44. 1; после IX в. triduum стали отсчитывать от Великого четверга). Подобная структура зафиксирована в древнейших лат. Сакраментариях VI-VIII вв., однако в памятниках того времени заметны и следы прежней практики 3-недельного поста: в Геласия Сакраментарии середина поста выделяется как время испытания оглашаемых; во многих памятниках 5-е воскресенье В. п. носит название Mediana, т. е. среднее (впервые этот термин встречается в письме папы Геласия (494) (Ep. 14), затем появляется в письме папы Пелагия I (556-561), к-рый определил это время для совершения ординации - PL. 69. Col. 416); ранние лат. Лекционарии выделяют 3 последние седмицы перед Пасхой чтением Евангелия от Иоанна. Вопрос о различиях в счете дней В. п. поднимался уже в «Собеседованиях» прп. Иоанна Кассиана Римлянина, к-рый указывал на особенности «западной» практики поста, составляющего 6 седмиц (включая Страстную), и «восточной» из 7 седмиц ( Ioan. Cassian. Collat. 21. 24, 27). В лат. монашеских «Правилах Учителя» (45. 8-11), датируемых 1-й четв. VI в., присутствует особый постный период года, называемый «сотницей Пасхи» (centesima paschae). |
|
|
