Глава 6. Исправление церковно-богослужебных книг при патриархе Никоне Взгляд русских на печатные греческие книги, как на испорченные еретиками. Исправление книг при Никоне происходило по греческим венецианским печатным изданиям, которые, однако, проверялись и переделывались с помощью старых рукописных славянских и греческих книг. Арсений грек, как книжный справщик при Никоне. Личное участие Никона в книжных исправлениях. Никон лично признавал исправление книг только по древним славянским и древним греческим и верил, что так именно при нем книги и исправлялись. В исправлении самого текста книг Никон не принимал участия по незнанию греческого языка. Признание Никоном старых и новых служебников одинаково добрыми, и что можно служить по тем и другим. Полное охлаждение Никона, после оставления им патриаршей кафедры, к своей предшествующей церковно-реформаторской грекофильской деятельности. Наряду с церковно-обрядовой реформой Никон производил и другую реформу – пересмотр и исправление наших церковно-богослужебных книг с греческих. Мы знаем, что благодаря государю и Стефану Вонифатьевичу у нас уже стали, под конец патриаршества Иосифа, исправлять некоторые книги и с греческих, как исправлялся, например, в 1650 году Шестоднев. Но тогда это новое у нас дело – исправление богослужебных книг с греческих, только еще начиналось, налаживалось, а теперь, при Никоне, оно должно было вестись широко и энергично, даже с прямой заменой во многом старых богослужебных книг новыми переводами с греческих подлинников. Но на этом пути, как и при исправлении обряда, Никону пришлось встретиться со многими затруднениями и препятствиями. Прежде всего, Никону пришлось бороться с сильно распространенным у русских предубеждением и недоверием ко всем греческим книгам вообще. У русских сложилось сказание, что будто бы все греческие книги, при завоевании Константинополя, были отобраны у греков латинянами и сожжены ими. После этого греческие книги напечатаны были вновь в латинских странах, продолжают там печататься и доселе, причем латиняне переправляют их на свой лад, и уже в переделанном виде продают их грекам, так как у греков в Константинополе, и вообще в турецкой империи, не было и нет своей собственной типографии, в которой бы они могли печатать свои книги в неиспорченном виде 113 .

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Kapter...

Сортировать по Исключить новости «Я крокодила пред Тобою», или «Ложные друзья переводчика» Слово Священного Писания, слово богослужебной поэзии обращено не только к сердцу, но и к разуму человека. Конечно, у священных текстов есть глубинные смыслы, понимание которых требует не только знания языка, но и подготовки другого рода. Однако первый, языковой, слой их значения должен быть доступен обязательно. 14 июня, 2010 Слово Священного Писания, слово богослужебной поэзии обращено не только к сердцу, но и к разуму человека. Конечно, у священных текстов есть глубинные смыслы, понимание которых требует не только знания языка, но и подготовки другого рода. Однако первый, языковой, слой их значения должен быть доступен обязательно. Ловушки для православных Мы учимся разговаривать, повторяя слова за родителями. Учимся молиться, повторяя славословия за святыми. Но, если хотим научиться и тому и другому, мы должны понимать, что слышим, что говорим. Между тем, как показывает практика, многие верующие относятся к текстам молитвословов или Псалтири как к заклинаниям. Это совершенно недопустимо, потому что в христианстве, в отличие от язычества, нет магии. Нет ничего такого, что можно было бы просто вслед за кем-то произнести, и по волшебству твоё желание будет исполнено. Нашего Бога невозможно заклясть. Ему можно открыться, впустить Его в своё сердце, можно Его попросить: «Действуй во мне!», можно сказать Ему: «Благодарю!» или «Славлю…», можно добавить: «Да будет воля Твоя», но обязательно – всею душою. Только как отзовётся на молитву душа, если молитвословия останутся нами не поняты? Слово Священного Писания, слово богослужебной поэзии обращено не только к сердцу, но и к разуму человека. Конечно, у священных текстов есть глубинные смыслы, понимание которых требует не только знания языка, но и подготовки другого рода. Однако первый, языковой, слой их значения должен быть доступен обязательно. Многим кажется, что церковнославянский язык понятен и так, учить не надо. Да, конечно, есть незнакомые слова, их значение нетрудно посмотреть в словаре, об остальном можно догадаться… И тут мы попадаем в ловушку. Подвох состоит в том, что правильно понимать молитвы на славянском языке нам мешают как раз те слова, которые кажутся известными. Внешне они очень похожи на русские (тем более, что большинство из нас пользуется молитвословами, где церковнославянский текст напечатан русским шрифтом), но по смыслу очень отличаются. Их называют – «ложные друзья переводчика».

http://pravmir.ru/ya-krokodila-pred-tobo...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЕРУСАЛИМСКИЙ УСТАВ [Иерусалимский Типикон, (Нео-) савваитский Типикон; греч. Τυπικν τς Λαρας το ϒου Σββα], книга, с XI в. определяющая порядок служб и регламентирующая использование основных богослужебных книг в визант. литургической традиции. Выражение «по Иерусалимскому уставу» означает совершение богослужения в соответствии с этим Типиконом. Двумя основными частями И. у. являются «Иерусалимские богослужебные главы» и «Иерусалимский синаксарь». «Иерусалимские богослужебные главы» определяли порядок и особенности совершения всенощного бдения (агрипнии палестинского происхождения) и служб суточного круга богослужения. «Иерусалимский синаксарь» - это собрание рубрик (уставных указаний) для служб всего церковного года, состоящее из 2 частей, месяцесловной и триодной. В месяцесловной части регламентировалось совершение служб годового неподвижного круга богослужения с 1 сент. по 31 авг.; в триодной устанавливался порядок совершения годового подвижного круга богослужения в период от Недели о мытаре и фарисее до Недели всех святых. И. у. обладал основными литургическими параметрами (месяцеслов, лекционарная система, евхологические тексты) к-польского происхождения. Он появился в 1-й пол. XI в. в Палестине в результате адаптации к обычаям палестинских киновий первоначальной (к-польской) редакции Студийского синаксаря, возникшей в свою очередь не ранее 1-й пол. X в. Отличительной чертой богослужения, определявшегося И. у., было совершение в канун воскресных и праздничных дней особых «всенощных бдений» (агрипний), состоявших из великой вечерни , в к-рую были включены лития и благословение хлебов , и воскресной или праздничной утрени . В архаичных редакциях И. у., сохранившихся в сир. переводах, описание совершения всенощного бдения и некоторые указания общелитургического характера находились после текста «Иерусалимского синаксаря». В известных ранних греч. редакциях «Иерусалимские богослужебные главы» различной степени полноты помещены перед «Иерусалимским синаксарем». Отличительной особенностью всех ранних редакций И. у. было отсутствие описания малой вечерни в начале «Иерусалимских богослужебных глав», однако из текста следовало, что эта служба совершалась в притворе (нартексе) накануне воскресных и праздничных дней перед вечерней трапезой.

http://pravenc.ru/text/Иерусалимскому ...

прот. Николай Балашов Глава 2. Вопрос о богослужебном языке Из всех литургических проблем, которые обсуждались в предсоборный период, наибольшее внимание привлекал вопрос о недоступности для молящихся текста наших богослужебных книг. На эту тему больше всего писали и чаще всего спорили на разного рода церковных собраниях. Почти все признавали, что те или иные перемены в наших богослужебных книгах необходимы. Лишь изредка раздавались голоса сторонников сохранения их в неприкосновенном виде. Другое дело, что признавая неудовлетворительность существующего текста, участники дискуссии расходились в своих предложениях – от радикального перевода всего богослужения на русский язык до минимального редактирования хотя бы самых невразумительных и попросту неверно переведенных мест. Постановка вопроса в Отзывах епархиальных архиереев Особый интерес представляют суждения о богослужебном языке и об исправлении богослужебных книг, напечатанные в 1906 г. в составе четырехтомного собрания Отзывов епархиальных архиереев по вопросу о церковной реформе 26 . Содержащиеся здесь документы (по первоначальному замыслу К.П. Победоносцева не подлежавшие опубликованию) составлялись преосвященными при содействии особых епархиальных комиссий. В ряде случаев учитывались предложения, специально подготовленные епархиальными съездами духовенства и мирян. Отзывы, затрагивающие широкий круг вопросов, согласно синодальному циркулярному указу от 27 июля 1905 г., надлежало представить в канцелярию Синода к декабрю, чтобы они могли послужить основой для предварительной разработки материалов к предстоящему Собору. В действительности же материалы из 64 епархий еще и в начале 1906 года продолжали поступать в Петербург. В 31 отзыве содержались предложения включить в повестку предстоящего Собора вопрос о богослужебном языке и тексте богослужебных книг 27 . Анализ этих документов показывает, что архиереи и их помощники использовали в своей работе некоторые из публикаций по вопросам церковной реформы, которые к тому времени уже появились в печати. Так, в петербургской газете «Слово» 11 июня 1905 г. впервые, кажется, было публично высказано мнение группы московских священников: «Все богослужение должно быть совершаемо на безусловно всем ясном и понятном языке» 28 . О малопонятности церковнославянского языка даже для специально изучавших его священников писал в том же месяце еженедельник СПбДА «Церковный вестник» 29 . Но наиболее очевидно влияние брошюры киевского миссионера священника СМ. Потехина, разосланной осенью 1905 г. в качестве бесплатного приложения всем подписчикам популярной среди духовенства газеты «Русское дело».

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

Практические вопросы применения церковнославянского языка в современном богослужении Доклад на пленарном заседании межрегионального форума «Славянский мир: общность и многообразие» Источник: Благодатный огонь Епископ Покровский и Николаевский Пахомий (Брусков) Обсуждение проблематики применения церковнославянского языка в богослужении ведется на протяжении нескольких столетий (даже не десятилетий). И это понятно и оправданно, ведь для верующего человека не может быть неважным и малозначимым язык, на котором он обращается к Богу, те образы, через которые постигает реальность духовного мира. И в наши дни развитию церковнославянского языка уделяется пристальное внимание. Так, буквально сегодня, 21 мая, начинает работу круглый стол в рамках VIII Международной конференции «Навстречу 300-летию Свято-Троицкой Александро-Невской Лавры», на котором будут обсуждаться вопросы развития языка, работы с древними и современными текстами, применения церковнославянского языка в богослужении. Изменение, развитие языка богослужения, возможность перевода богослужебных текстов (полностью или частично) на современный русский язык волнует не только филологов. В июне 2011 года был предложен для опубликования в церковных средствах массовой информации с целью широкого обсуждения и дискуссии проект документа, составленный комиссией Межсоборного присутствия по вопросам богослужения и церковного искусства «Церковнославянский язык в жизни Русской Православной Церкви XXI в.» . Как и ожидалось, проект вызвал бурные споры, так как затрагивает, безусловно, насущные проблемы современной церковной действительности: понимание богослужения молящимися в храме людьми, возможность и необходимость перевода и исправления богослужебных текстов, меры, направленные на популяризацию церковнославянского языка. Эти споры продолжаются и по сей день. Во исполнение принципа: «В главном – единство, во второстепенном – свобода, во всем любовь», – участники дискуссии высказывают самые различные взгляды как на постановку самой проблемы (есть ли вообще сложности с пониманием церковнославянского языка богослужений, насколько радикальными должны быть меры по их решению), так и на способы ее решения. Хотелось бы сегодня поделиться с участниками форума своим видением данной проблемы.

http://pravoslavie.ru/56003.html

I В течение XVIII и большей части XIX века в центре внимания книжных справщиков и церковной власти находился библейский текст. В 1712–1751 гг. редактировался славянский текст Священного Писания (Елизаветинская библия). В 1769 елизаветинский текст вошел в богослужебные книги [Евсеев 1995:18–19]. В 1812 г. начинается работа над русским переводом Библии, которая была завершена лишь к 1876 г. Можно предположить, что вплоть до 1869 г. целенаправленная работа над языком и текстом богослужебных книг не велась. Редактирование ограничивалось решением рутинных проблем подготовки новых изданий и не осознавалось как самостоятельная задача. Между тем, постепенно в процессе работы над русским переводом Библии формулировались новые требования и к славянскому тексту. Если прежде основной задачей книжной справы было сделать текст более «правильным» – в богословском, источниковедческом или языковом плане, то теперь к этим требованиям добавляется еще одно – понятность. Славянский текст должен стать понятным для носителя русского языка. Программа исправления богослужебных книг в соответствии с этим новым требованием будет частично выработана лишь в 1907–1917 годах, в процессе работы Комиссии по исправлению богослужебных книг, возглавляемой митр. Сергием (Страгородским) 1 . Первые же опыты в этом направлении были предприняты в 70-е годы XIX в. Поводом для начала работ послужило заявление митр. Московского Иннокентия (Вениаминова) об ошибках в некоторых изданиях Московской Синодальной типографии. Корректоры типографии указали на ряд орфографических различий между московскими, петербургскими и киевскими изданиями богослужебных книг. Для устранения подобных разночтений был создан Комитет по пересмотру славянского текста Евангелия, Апостола, Следованной Псалтири, Требника и Часослова. Начав работу над текстами, члены Комитета почти сразу столкнулись с рядом проблем, выходящих за пределы их компетенции. Нормализация употребления знаков препинания повлекла за собой обращение к греческому оригиналу, что, в свою очередь, поставило ряд текстологических вопросов. Работа над славянской Псалтирью заставила обратиться к проблеме соотношения греческого и еврейского текста.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr-Krav...

Е.Е. Реморова Общая характеристика Реферируемая диссертация посвящена изучению языковых особенностей перевода Четвероевангелия, выполненного К.П. Победоносцевым в конце – XIX – начале XX века. Очерчен круг произведений духовной книжности, обладающих схожими языковыми чертами и сделана попытка вписать исследуемый текст в стилистическую систему русского литературного языка. Перевод опубликован в 1906 году) 1 . В диссертации представлен подробный анализ языка Актуальность работы определяется тем, что до сих пор не существует специальных исследований, посвященных изучению перевода К.П. Победоносцева в лингвистическом аспекте, несмотря на то, что данный текст, будучи вписан в историю русского литературного языка конца XIX – начала XX века, позволяет по-другому расставить акценты в описании данного языкового периода и составить о нем более полное и объективное представление. Объектом диссертационного исследования является язык русских переводов Нового Завета (от перевода Российского Библейского общества (1821) до перевода К.П. Победоносцева ). Предметом исследования являются лингвостилистические особенности Четвероевангелия в переводе К.П. Победоносцева Материалом настоящего исследования является перевод Четвероевангелия, выполненный К.П. Победоносцевым (далее ПКП) и являющийся частью его труда «Новый Завет Господа нашего Иисуса Христа в новом русском переводе К.П. Победоносцева . Опыт к усовершенствованию перевода на русский язык священных книг Нового Завета». Поскольку при работе над созданием указанного труда основными источниками были Синодальный перевод (далее СП) и церковнославянский богослужебный текст, в исследовании проведен сопоставительный анализ указанных трудов 2 и перевода Победоносцева с целью выявить основные языковые особенности последнего. В качестве исходного материала было взято 10 глав (443 стиха) из Четвероевангелия ( Мф.3, 5, 25, 27 ; Мк 3, 16 ; Лк.5,12 ; Ин.6,10 ). Данные отрывки являются репрезентативными, так как в них содержатся тексты различных жанров (притчи, повествование, заповеди, молитвы); кроме того, указанные контексты отличаются степенью употребительности (заповеди блаженства, например, звучат на каждой литургии, а отрывки из Мк 3 являются рядовым чтением). На основе указанного материала было выявлено 1480 изменений (лексических, фонетических, морфологических, синтаксических), внесенных Победоносцевым в текст СП, и были сформулированы основные тенденции, которыми руководствовался автор при создании своего труда. Далее выявленные тенденции были подтверждены, уточнены и подробно раскрыты на материале всего текста исследуемого перевода.

http://azbyka.ru/otechnik/Konstantin_Pob...

Заметки к статье Кирилла Мозгова о переводе церковнославянских текстов на русский язык Источник: Карелин-Р.Ru Архимандрит Рафаил (Карелин) Мозгов рассматривает язык проповеди и гимнографии в одном ракурсе, между тем как гимнография представляет собой особый вид священной поэзии. Она идиоматична как в отношении языка, так и в отношении поэтической формы. Литургический язык, в отличие от проповеди, ни в какие времена не сливался ни с литературным языком данной эпохи и народа, ни с обыденной речью; он всегда оставался особой языковой и поэтической идиомой. Само содержание гимнографии, как молитвенного обращения к Богу, требовало особой структуры речи. Для духовной поэзии мало вдохновения; для нее необходимо богодухновение. Богослужебные тексты нельзя перевести буквально, это все равно что поэму перевести прозой, которая дает сведения о содержании поэмы, о ее фабуле, но не трогает сердце. Один раз прочитав такой перевод, к нему вряд ли будут возвращаться снова. В то же время для перевода богослужебных текстов недостаточно быть поэтом, для этого надо приобрести духовное зрение: древние гимнографы были подвижниками, если можно так сказать, соавторами благодати. Современные поэты вряд ли могут повторить подвиг святых отцов – они окрасят свой перевод своими страстями и воображением. Мозгов не учитывает разницы между древними и новыми языками и их изобразительными возможностями. Между тем, язык непосредственно связан с мышлением и эмоциями человека. Язык – отображение души, а жизнь прежних поколений была более теоцентричной, чем нашего времени; древние языки в какой-то мере помогают хранить и передавать эту духовность через слово. Современные языки более антропоцентричны: они более способны передать психическую жизнь человека. Духовный уровень человечества постоянно снижается, хотя это снижение происходит волнообразно. В этом отношении параллельно снижается духовная эктропия языка, то есть возможность выразить через современный язык духовные реалии. Поэтому даже самый совершенный перевод со славянского на русский язык богослужебных текстов будет ущербом и потерей.

http://pravoslavie.ru/48754.html

Приложения. Избранные богослужебные тексты Святитель Мелитон Сардийский: О Пасхе. Перевод с греческого Приложение содержит антологию литургических текстов, написанных в период со II по VIII век и посвященных теме сошествия Христа во ад либо затрагивающих эту тему. Первым из прилагаемых текстов является поэма святителя Мелитона Сардийского (II в.) «О Пасхе». Перевод с греческого выполнен по изданию в серии «Христианские источники» 876 . Впервые этот перевод был издан в 1993 году 877 и с тех пор неоднократно переиздавался 878 . При подготовке перевода к данному переизданию мы воспользовались возможностью внести в него некоторые исправления 879 . Далее публикуются 36-й и 41-й гимны из цикла «Нисибийских песнопений» преподобного Ефрема Сирина (IV в.). Перевод с сирийского выполнен по изданию в серии «Корпус восточно-христианских писаний» 880 . На русский язык оба гимна переведены впервые. Благодарим Е. Н. Мещерскую за сверку нашего перевода с оригиналом. Следующим текстом, прилагаемым к настоящей книге, является 44-й кондак преподобного Романа Сладкопевца (VI в.), посвященный сошествию во ад. Перевод с греческого выполнен по тексту, изданному в серии «Христианские источники» 881 . На русский язык кондак переведен впервые. Подборку заключают тропари из трипеснцев преподобного Иосифа Песнописца (IX в.). Славянский текст публикуется по «Триоди цветной» 882 ; текст снабжен параллельным русским переводом. Святитель МЕЛИТОН САРДИЙСКИЙ О ПАСХЕ 1 Писание об исходе евреев прочитано, и слова таинства разъяснены: как овца закалается, и как народ спасается. 2 Итак, разумейте, возлюбленные: это – новое и ветхое, вечное и временное, тленное и нетленное, смертное и бессмертное таинство Пасхи. 3 Ветхое по закону, новое же по Слову, временное через образ, вечное через благодать, тленное через заклание овцы, нетленное через Господню жизнь, смертное через погребение в земле, бессмертное через воскресение из мертвых. 4 Ветхий закон, новое же Слово, временный образ, вечная благодать, тленная овца,

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

20 января 2015 г. 19:00 протоиерей Георгий Крылов ОБ ИСТОРИИ ОДНОГО ЛИТУРГИЧЕСКОГО РАЗНОЧТЕНИЯ Часто приходится слышать вопрос о появлении слова скачущая в Чине водоосвящения на Богоявление. В первой части статьи мы коснулись предыстории славянского текста чина, его бытования в первые века христианства на Руси и подробно разобрали, каким образом в разных богослужебных книгах оказались различные варианты прошения одной и той же ектеньи. Как же эти разночтения меняют смысл евангельского текста? Вода живая — та, что течет в жизнь вечную По гречески исследуемое прошение пишется так: Υπρ το γενσθαι αυτ δωρ αλλμενον εις ζων αινιον, το Κυρου δεηθμεν (текст одинаков в современном печатном, старопечатном и древнем рукописном вариантах). Это аккузативная конструкция. Точнее, αυτ δωρ здесь — аккузатив логического подлежащего, а γενσθαι αλλμενον — составное именное сказуемое, где именная часть (αλλμενον) согласована в роде, числе и падеже с логическим подлежащим инфинитивного оборота. При переводе на славянский конструкций типа γενσθαι αυτ δωρ αλλμενον характерно начало: О еже быти... Интересующее нас словосочетание — γενσθαι αυτ δωρ αλλμενον — в богослужебных текстах переводится как вода скачущая или вода приводящая (в греческом оригинале логическое подлежащее и именная часть сказуемого стоит в номинативе, то есть в именительном падеже, а не в дательном, как в славянском переводе — О еже быти воде сей скачущей/приводящей в жизнь вечную, Господу помолимся ). В современной литературе существует мнение авторитетного литургиста протоиерея Сергия Правдолюбова о предпочтении первого варианта: «Греч. λλμενον от λλομαι — прыгать, скакать, устремляться, бросаться. Нельзя заменять это дивное слово вялым, безжизненным словом с другим значением: " приводящей в жизнь вечную " , как это делают в новых изданиях»1. Позволю себе здесь не согласиться с мэтром православной литургики. Есть несколько современных «легенд» происхождения этого перевода: он присутствовал в дореформенном тексте2; появился в некоторое позднейшее — не соответствующее действительности — время в XVII веке; появился в XX веке как результат рассмотрения этого текста священноначалием3.

http://e-vestnik.ru/church/otkuda_skache...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010