О каноне на повечерии накануне Мясопустной субботы в Тип., в послед. в субботу Мясоп., л. 298 на об., также ничего не говорится; но в послед. на нед. Блудного сына сказано: «Подобает ведати, яко в седмице Мясопустной аллилуиа (постовое) не поем... Не поется же и междочастие и канон молебный пресвятой Богородице, поемый на повечерии, а повечерие поется малое» (л. 298). Отсюда ясно, что на повечерии накануне Мясопустной субботы не должно быть богородичного канона. Руководствуясь же тем соображением, что на панихиде после вечерни пропет уже покойный канон, мы должны придти к мысли, что и этого канона на сем повечерии не должно быть. Но, как в своем месте мы разъяснили, это время Типикон признает самым удобным и приличным для пения канона святого, прилучившегося в Мясопустную субботу в тех храмах, в которых накануне недели отправляется вечерня с повечерием, и недельного святого в тех храмах, где совершается всенощное бдение, так как в этих храмах канон субботнего святого должен быть пропет ранее на одном из мимошедших повечерий 889 . Относительно канонов для этого повечерия и богослужебных книгах имеются следующие указания: 1) В Типик., в послед. пятка 1 седм. Вел. поста, л. 319, замечено: «Во всех пятках св. и вел. Четыредесятницы… повечерия поем великая, на нем же... поем покойный канон настоящаго гласа»; в Тр. Постной также говорится: «Во всех пятках св. и вел. Четыредесятницы... повечерия поем великая, на них же поем покойные каноны настоящаго гласа в гробнице», л. 131. На этом основании на повечериях накануне субб. 2,3 и 4 Великого поста надобно петь покойные каноны настоящаго гласа, напечатанные в Октоихе в послед. утрени. В означенные пятки Типикон назначает их на повечерии потому, что не предписывает петь панихиды. 2) В Типиконе, в πослед. пятка 1 седм. Великого поста, л. 319, находится такое указание: «Ведомо да есть, яко последование Минеи прилучившихся святых в субботы (разумеются, впрочем, не все субботы, а только те, в которые отменяется служба рядового святого) или недели св. Четыредесятницы, поется в повечериях или егда изволит екклесиарх. Тако творим во всех пятках в вечер св. и вел. Четыредесятницы». На этом основании Триодь Постная, л. 131, в пяток 1 седм. Великого поста указывает на повечерии петь канон святого, прилучившегося в субботу той же седмицы. В субботы 2,3 и 4 седмиц Великого поста служба святых не отменяется; поэтому каноны их не следует петь на повечерии; но отменяется служба святых, прилучившихся в 2, 3 и 4 нед. 890 ; каноны их и следует петь в пяток на повечерии в тех храмах, в которых накануне недели отправляется всенощное бдение; в тех же храмах, в которых накануне ее поется вечерня с повечерием, в пяток на повечерии следует петь очередной канон святого из разряда тех, память которых бывает в период времени от Лазаревой субботы до недели Фоминой (подробнее чит. об этом выше: ч. 2, отд. 5, гл. 35).

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Rozano...

Д. В пятый или малый колокол благовестят к малой вечерне 109 . Звон, или трезвон к малой вечерне бывает в два колокола. Этот звон в два колокола еще бывает: 1) Пред вечернею и утренею: в понедельник, вторник, среду, четверток и пяток Великой Четыредесятницы, до четверга Страстной седмицы 110 , если только в эти дни не случатся: праздник Благовещения, празднования со всенощным бдением, полиелеем. 2) Если не бывает преждеосвященной литургии 24 февраля, то после часов пред вечернею параекклисиарх знаменует в два кампана (Тип., послед. 24-го февраля в понедельник 2, 3, 4-й седмицы Великого поста). На этот звон в два колокола и указывается в 9-й главе Типикона: «И по корце его (9-го часа) знаменует в два или четыре кампана по уставу». 3) В самый день Благовещения, случившийся в понедельник Вел. поста, бывает вечером только малое повечерие. Благовест к нему костный (редкий). Звон для служб в разные дни различается своим тоном. Иногда бывает веселее, т. е. чаще, иногда – печальнее, т. е. реже. Звон Великого поста бывает медленный, косный 111 . В противоположность ему, всякий другой называется в уставе «звон в красныя». Звон в красные положен на 5-й седмице Великого поста в среду к вечерне и в четверток к утрени и вечерне (Тип.. послед. среды 5-й седмицы Великого поста – вечера). Обыкновенно в посту и в праздники с полиелеем (наприм., 24-го февраля, 9-го марта) звон к утрени, часам, литургии бывает не протяжный 112 , а красный 113 . В уставе назначается количество времени для благовеста и для звона перед службами. О том, как продолжителен должен быть благовест, в Типиконе пишется так: «ударяет» (к всенощному бдению) «в великий кампан нескоро, поя Непорочны, или глаголя псалом 50-й тихо двенадцатью» (Тип., гл. 1). Для трезвона же устав назначает менее времени, именно: прочтение однажды 50-го псалма. Так, по окончании полунощницы: «параекклисиарх клеплет в кампаны, ударяет же тяжким ударением редко, елико, рещи псалом 50-й весь» (Тип., гл. 9). В великие праздники, например, в Пасху, Благовещение, благовест назначается более продолжительный. В Типиконе говорится: «ударяет в великое и клеплет довольно» (Тип., послед. Пасхи, послед. 15-го марта). Вообще же следует к вечерням, утреням и литургиям звонить без всякого излишества (Опред. Св. Синода 1722 г., 14 дек., Собр. Постан., т. II, 933).

http://azbyka.ru/otechnik/Konstantin_Nik...

В каталоге Никифора Каллиста имя Акакия упомянуто два раза; один раз пред Фравитой, а другой – после него; лета и месяцы правления помечены только во втором случае, откуда ясно, что или составитель или переписчик каталога, допустив ошибку за другим каталогом, скоро ее заметил и постарался исправить вторичным внесением имени Акакия 488 . Сколько времени Акакий занимал кафедру, об этом источники говорят одинаково: все имеющиеся у нас каталоги определяют это время цифрами – 17 л. 9 м. 489 , за исключением каталога Матфея Кигалы, где помечено 17 л. 6 м., и одного каталога Фишера, в котором число месяцев в рукописи затеряно 490 . Цифра ς» – 6 в каталоге Кигалы, естественно (см. выше о каталогах) получилась из θ» – 9. В таблицах летописи Феофана и у Зонары круглым числом стоит 17 л. 491 по обыкновению. Так как о значительном промежутке между смертью Геннадия и поставлением Акакия источники не говорят, то можно думать (это кроме того подтвердится хронологией следующих патриархов), что последнее произошло в сентябре 471 года. Считая отсюда 17 л. 9 м., смерть Акакия мы должны отнести к началу лета 489-го года, приблизительно к июню месяцу. Этому выводу не противоречат свидетельства летописи Феофана, в которой сказано, что Фравита рукоположен, в 481-м году алекс. и 488–489 г. – нашей эры 492 , и хроники Виктора Тунунского, где замечено, что Акакий умер в консульство Евсевия, т. е. в 489 г. 493 На основании этих же свидетельств нужно признать ошибку в хронике Виктора в указании года поставления Акакия – 473 494 . Итак, Акакий занимал кафедру с осени 471 г. до лета 489 г. Фравита. – Восстановить однообразие в различающихся между собою показаниях относительно продолжительности правления Фравиты не трудно. Каталоги – патриарха Никифора, Никифора Каллиста и каталог Фишера А имеют 3 мес. и 17 дней 495 . Справедливость именно этой цифры подтверждается свидетельствами Евагрия, у которого стоит 4 м. 496 , Зонары: 3 1 / 2 месяца 497 – и Никифора Каллиста в церковной истории: 4 м. 498 В каталогах Леунклавия и Филиппа Кипрянина – 3 м.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Andreev/k...

151 Читая Устав богослужения вседневной вечерни, не находим указания, чтобы иерей надевал фелонь; там сказано: «Творить пред Царскими враты поклоны три, вземлет же и епитрахилий, сущий у Царских врат, благословив и, целовав верх, идеже начертан крест, возложив на выю свою, глаголет: «Благословен Бог» (Тип., гл. 9, вечер.). Но это касается монашествующих, служащих обыкновенно в мантии. В приходских же церквах, по обычаю на вседневной вечерне иерей надевает фелонь. В Церковном Уставе, во 2-й главе и о великой вечерне (на бдении) сказано: «вшед (иерей) во святый алтарь, возлагает на епитрахилий, целовав крест вверху его, и прием кадильницу» и пр. Но в этой же второй главе читаем: «В соборных же и приходских храмах действует священник сия в филоне, диакон же в стихаре». 152 Об утрени непраздничной не сказано в Типиконе ничего, но по обычаю иерей бывает в фелони, тем более, что он на утрени совершает каждение. Об утрени же в воскресный день сказано: «Иерей в епитрахилии, инде же в фелони глаголет утренния молитвы пред Святыми дверми» (Тип., гл. 2). 153 Хотя в «Чине погребения мирских тел» сказано только: «возложив епитрахилий» (Требн.); но так как при нем читается Евангелие, и в «Чине погребения священников» читаем: «священницы облачены в священническия одежды» (Требн.), то обыкновенно при всяком погребении иереи облачаются в фелонь, равно и при панихиде (Тип., гл. 14). 154 Настоятель, вшед в св. алтарь со иереи и диаконы, облачится во весь светлейший сан (Тип., послед. Пасхи). 155 Облачается настоятель во всю священную одежду (послед. Пасхи, вечер). В Благовещение, случившееся в Пасхальную седмицу, полное облачение на великой вечерни на всенощном бдении, а не на малой вечерни. 156 Настоятель облачается во вся священные одежды, иереи же только в ризы (Тип., послед. Велик. субб., утро). 157 При посвящении во архиерея и облачении его в саккос уже не указано в Чиновнике произносить «’ξιος» (Сн. Нов. Скр., ч. III, гл. 6, § 12). 160 Подобное и в песне церковной слышим: «Без отца из Тебе вочеловечитися благоволивый Бог, да Свой паки обновит образ, истлевший страстьми, и заблуждшее горохищное обрет овча, на рамо восприим, ко Отцу принесет, и Своему хотению с небесными совокупит силами» (Богородичен 1-й, догматик 4-го гласа).

http://azbyka.ru/otechnik/Konstantin_Nik...

С. 488. Старик этот, которого тоже нужно отнести к замечательным субъектам доктора Крупова… — Герой повести Герцена «Доктор Крупов» (1847) — врач-материалист, считающий, что все человечество больно безумием. Говоря о сходстве чиновников различных канцелярий с больными, Герцен писал: «Чиновничество (я, разумеется, далее XIII класса восходить не смею) есть особое специфическое поражение мозга, мне опротивели все эти журнальные побасенки, наполненные насмешками над чиновниками» (Герцен А. И. Собр. соч. М., 1955. Т. 4. С. 257). 246 С. 489. …ходил за советами и лекарствами в Максимилиановскую лечебницу. — Максимилиановская больница для приходящих, основанная Обществом посещения бедных в 1850 г., находилась в Петербурге на углу Вознесенского проспекта и Глухого переулка (ныне угол пр. Майорова и пер. Пирогова). Лечебница состояла под покровительством герцога Максимилиана Лейхтенбергского и с 1853 г. носила название Максимилиановской. 247 С. 489. Газетное объявление гласит, что найденные деньги отданы на хранение в департамент Управы благочиния… — Вслед за первым газетным сообщением о «Новом Гарпагоне» — Соловьеве (С.-Петербургские ведомости. 1860. 10 дек. где действительно говорилось о передаче его денег в Управу благочиния, появилось второе — о том, что «у Соловьева осталось завещание, которым он отказал свое состояние детям какого-то господина, которые выросли на его глазах и у отца которых его принимали с радушием» (там же. 1860. 24 дек. 248 С. 489. …в магазинах, за цельными, слегка запотевшими стеклами, загорелся газ. — Панаев, описывая Невский проспект, замечает: «…в цельных стеклах магазинов светились и играли бронзы» (Очерки из петербургской жизни Нового Поэта. СПб., 1860. Т. 2. С. 78). На Невском проспекте газовое освещение появилось в 1839 г. Многие другие улицы Петербурга в 1860 г. переходили на газовое освещение. Так, в сентябре газеты сообщали, что оно появилось на Гороховой, Офицерской, части Вознесенского и Загородного проспектов. 249 С. 489. Еще в сороковых годах меня называли и дразнили фантазером. — Достоевский намекает на слова о нем Белинского, который писал, что кроме чрезмерной растянутости в «Двойнике» есть еще и другой существенный недостаток: это его «фантастический колорит». «Фантастическое в наше время, — писал далее критик, — может иметь место только в домах умалишенных, а не в литературе, и находиться в заведовании врачей, а не поэтов» (Белинский В. Г. Полн. собр. соч. М., 1955. Т. 15. С. 41). Год спустя, в связи с «Хозяйкой», Белинский замечал, что автор должен издать необходимые пояснения и толкования «на эту дивную загадку его причудливой фантазии» (там же. Т. 10. С. 351). 250

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=687...

Если так, то можно думать, что Евфимий был низложен в конце 495 г., а выслан в мае 496 г. Во время высылки его Македоний был уже патриархом, как видно из факта, на который только что сделано указание. Против такого предположения может быть сделано возражение на основании показания летописи Феофана, где о низложении Евфимия говорится под годом 488-м алекс. эры, а о ссылке под 488-м. Так как год Феофана начинается с сентября, то 489 + 7=496-й год здесь, разумеется, уже с осени, а мы сказали, что ссылка Евфимия последовала в мае 496 г. Выше в речи о летописи Феофана было замечено, что в начале его труда, судя по переводу Анастасия, у него отделы велись не для каждого года, а иногда для нескольких лет вместе, и что разделение, теперь существующее, можно признать делом интерполятора. В данном случае отнесение низложения Евфимия к 488 г. алекс. эры, а ссылку к 489-му нужно признать делом именно интерполяции: в переводе Анастасия сообщение о ссылке Евфимия, которым в теперешней летописи Феофана начинается новый отдел для 489 г., ничем не отделено от рассказа о низложении его, которым кончается отдел под 488-м годом: нет ни praeterea, ни interea, ни рогго – каковыми частицами Анастасий, по-видимому, иногда заменяет указание на годы в подлиннике 521 . Это объяснение находит подтверждение в следующем: отделы под 488 и 489 годами представляют собою почти дословную выписку из церковной истории Феодора Чтеца ; в последней же мы не находим ведения рассказов по годам; да и вообще эта история, как и история Евагрия, чрезвычайно бедна хронологическими показаниями 522 . Таким образом, сообщения о фактах, взятые у Феодора, но не датированные им, приходилось датировать по соображению. И вероятнее всего, что эта датировка в летописи Феофана первоначально не существовала, как это видно из перевода Анастасия, а принадлежит интерполятору. Относительно интересующего нас факта это подтверждается еще и рассказом о нем у Кедрина: и низложение и ссылку Евфимия он относит к 5-му году Анастасия, т. е. 488-му году Феофана (см. выше); а рассказ его есть только сокращение повествования Феофана. 488-й год Алекс. эры отвечает нашим 495–496; месяцы его с сентября по декабрь – время низложения Евфимия – отвечают 495-м году, а май – время ссылки – 496-му.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Andreev/k...

    Дмитриевский Τυπικ 228, 247.    Уст. Моск. Тип. библ. 285/142/1206, л. 16 об.    Там же, л. 21.    Уст. Моск. Типогр. библ. 285/142/1206 16 об. 10 об. 16. 8 об. 3.    Там же л. 5.    Там же л. 10 об. Все эти места Типогр. ркп. повторяются и позднейшими списками Студийско-Ал. устава.    На существование в древности такого последования впервые обращено внимание Диаковским Е. Последование ночных часов (Чин 12 псалмов»), Киев 1909.     Дмитриевский Τυπ. 247.     Диаковский, Послед. ночных часов, 17.    Там же, 18.    См. ниже, «Полунощница».     Кекелидзе, Лит. груз. пам. 276.     Диаковский, Посл. ночн. час., 20.    Ркп. Имп. Публ. библ. Q I 57, л. 149—191.     Диаковский, Посл. ночн. час. 7. 21.     Дмитриевский, Τυπικ, 806.    В пятки всех постов по этому уставу вместо пове5черия положена была особая служба πρεσβεα (заступление, моление, ср. preces на запад. службах) из 2-х частей: первая после возгласа «Благословено царство» и великой ектении состояла из трех пар богородичных тропарей (со вставочным Слава и ныне, произносимым диаконом в каждой паре), разделенных малыми ектениями; 2-я часть представляла собою нынешний молебен, состоя из пс. 112, Бог Господь, тропаря, канона Богородице с обычными междопесниями, после которого трисвятое, по Отче наш тропарь и ектения (сугубая). Служба совершалась в белом облачении. Дмитриевский, Τυπικ, 874—877.     Дмитриевский, Τυπικ, 515—516, 609.     Диаковский Последов. ночных часов. passim.     Кекелидзе Литург. груз. пам. 339.    Ркп. Моск. Синод. библ. 328/383 XIV в. л. 15 об. – л. 16 об. Соловец. библ. 772 XVI в. л. 42 и т.п.    Ркп. Моск. Синод. библ. 330/380 л. 247 об. – 240, где должна быть упомянута полунощница и не упомянута.    Ркп. Моск. Синод. библ. 330/380, л. 268 об.     Дмитриевский Τυπ., 867.     Кекелидзе, Литург. груз. пам. 276.     Диаковский, Послед. нач. час. 25—30.    Ркп. Моск. Синод библ. 328/383 л. 20 об. — 23; 329/384, л. 30 об. – 31 об.    Там же, л. 4, л. 17.     Алмазов А. Тайная исповедь в прав. вост. церкви. Одесса 1894 т. 2, стр. 117—120.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

– Пятьдесят центов? Хмм! – Дама повертела бант в пальцах, подумала, а затем положила обратно со вздохом. – Мда, разумеется, очень красивый, моя дорогая. – И она пошла дальше. Сразу после нее появились две оживленные девушки, которые, хихикая и обмениваясь шутками, выбрали расшитое блестками произведение из алого бархата и сказочное сооружение из тюля и розовых бутонов. Когда девушки, весело болтая между собой, ушли, Поллианна восхищенно вздохнула: – И так весь день? Ах, как вы, наверное, рады, что выбрали такую работу! – Рада? – Конечно. Это, должно быть, так интересно – столько людей и все особенные! И вы можете поговорить с ними. Вы даже должны говорить с ними, ведь это ваша работа. Мне она нравится. Наверное, я тоже стану продавщицей, когда вырасту. Это так весело – смотреть, что они все покупают! – Весело? Рада? – рассердилась девушка за прилавком. – Ну, детка, я думаю, что, если бы ты знала хоть полови… Один доллар, мадам. – Она оборвала речь на полуслове, чтобы поспешно ответить на резкий вопрос какой-то молодой женщины о цене ядовито-желтого бархатного банта, расшитого бисером. – Да уж, пора бы вам ответить, – раздраженно заявила молодая женщина. – Мне пришлось задать вопрос дважды. Девушка за прилавком закусила губу: – Я не слышала, мадам. – Ничего не могу поделать, мисс. Это ваша работа – слышать. Вам за это платят, не так ли? Сколько тот черный? – Пятьдесят центов. – А голубой? – Доллар. – Без дерзостей, мисс! Будете отвечать так отрывисто, пожалуюсь на вас за грубость. Покажите мне тот лоток с розовыми. Губы продавщицы приоткрылись, затем плотно сомкнулись, образовав тонкую прямую линию. Послушно потянувшись к витрине, она достала лоток с розовыми бантами, но ее глаза горели, а руки заметно дрожали, когда она ставила лоток на прилавок. Молодая женщина, которую она обслуживала, повертела в руках пять бантов, спросила о цене четырех из них, а затем отвернулась, коротко бросив: – Не вижу ничего подходящего. – Ну, – дрожащим голосом сказала девушка за прилавком Поллианне, которая стояла широко раскрыв глаза, – что ты теперь думаешь о моей работе? Есть тут чему радоваться?

http://azbyka.ru/fiction/pollianna-vyras...

— Вот уж, ей-богу, ваша милость, — молвил Санчо, — нашли кого приводить во свидетели и с кем дружбу водить: с какими-то не то Нибе-ни-меем, не то Пустомелей, — сами же вы честите его косоглазым, да еще, если я вас правильно понял, жулябией. Посмеялся Дон Кихот подобному толкованию имени и рода занятий космографа Птолемея, а также прибора астролябии, и сказал: — Послушай, Санчо: у тех, которые садятся на корабли в Кадисе и отправляются в Ост-Индию, существует примета, по которой они узнают, что уже миновали упомянутую мною линию равноденствия: у них разом подыхают вши, сколько бы их ни было, так что потом их на всем корабле ни за какие деньги не сыщешь. А потому, Санчо, поищи-ка у себя на ляжке; коли найдешь какое-нибудь живое существо, то сомнения наши отпадут сами собой, а если не найдешь, значит, мы эту линию уже миновали. — Нипочем я этому не поверю, — объявил Санчо. — Конечно, я исполню приказание вашей милости, но все-таки не могу взять в толк, зачем нужны такие опыты, коли я собственными глазами вижу, что мы не больше чем на пять локтей отъехали от берега и на два локтя не уклонились в сторону от той точки, где находится наша скотина, потому вон они, Росинант и серый, все на том же месте, и если прикинуть на глазок, как я сейчас делаю, то, ей-ей, мы движемся и продвигаемся вперед муравьиным шагом. — Ты, Санчо, произведи лучше тот опыт, о котором я тебе говорил, а об остальном не заботься: ведь ты не знаешь, что такое большие круги, линии, параллели, зодиаки, эклиптики, полюсы, солнцестояние, равноденствие, планеты, знаки, точки пересечения и расположения светил в небесной и земной сферах. Вот если б ты все это знал или хотя бы даже часть, ты бы отдавал себе полный отчет в том, сколько параллелей мы уже пересекли, сколько знаков видели, сколько созвездий осталось у нас позади и сколько еще остается. И я тебе еще раз говорю: поищи у себя и полови — я убежден, что сейчас ты чище, чем лист белой и гладкой бумаги. Санчо стал у себя искать и, тихохонько проведя рукой по левой ноге и пощупав под коленкой, поднял голову, взглянул на своего господина и сказал:

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=694...

Иначе как объяснить то, что Он был осязаем по Воскресении ( Ин. 20, 27 ), и некогда явится тем, которые Его прободали ( Ин. 19, 37 )? Божество само по себе невидимо. Но, как думаю, Христос придет, хотя с телом, впрочем, таким, каким явился или показался ученикам на горе, когда Божество препобедило плоть. Но как сие говорим в отклонение подозрения, так и следующее пишем в исправление нововведения. Если кто говорит, что плоть сошла с неба, а не от земли и не от нас, да будет он анафема. Ибо слова Писания: вторый человек, Господь с небесе, и яков небесный, тацы же и небесный ( 1Кор. 15, 47–48 ), и: никтоже взыде на небо, токмо сшедый с небесе Сын Человеческий ( Ин. 3, 13 ), и тому подобные, должно разуметь сказанными по причине соединения с небесным; так же, как и сказанное, что все стало Христом ( 1Кор. 8, 6 ) и что Христос вселяется в сердца наши ( Еф. 3, 17 ), относится не к видимому, но к умосозерцаемому в Боге, потому что срастворяются как естества, так и наименования, и переходят одно в другое по закону теснейшего соединения. Если кто понадеялся на человека, не имеющего ума, то он действительно не имеет ума и недостоин быть всецело спасен, ибо невосприятое не уврачевано; но что соединилось с Богом, то и спасается. Если Адам пал одною половиною, то и восприята и спасена одна полови на. А если пал всецелый, то со всецелым Рождшимся соединился и всецело спасается. Посему да не завидуют нам во всесовершенном спасении и да не приписывают Спасителю одних только костей, жил и облика человеческого. Если Он Человек, не имеющий души, то сие говорят и ариане, чтобы приписать страдание Божеству, так как что приводило в движение тело, то и страдало. Если же Он Человек, имеющий душу, то, не имея ума, как мог быть человеком? Человек не есть животное неразумное. И необходимость потребует допустить, при образе и покрове человеческом, душу какого-нибудь коня или вола, или другого животного неразумного. А таково будет и спасаемое. Итак, я обманут самою Истиною и превозношусь, когда почтен другой.

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/sokrov...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010