| Св. Фотий, патриарх константинопольский , бесспорно, относится к тем крупным историческим личностям, о которых каждый исследователь церковно-исторических событий должен предварительно составить себе то или иное определенное мнение, если он хочет провести цельный, точно выработанный взгляд на всю область истории Церкви; ибо св. Фотий стоит в средоточии, откуда необходимо наводится то или иное освещение как назад, на всю древнюю область истории Церкви, так и вперед, на средневековую и новую церковную историю, смотря именно потому, какой взгляд усвояется исследователем церковно-исторических событий на лице Фотия. И, однако ж, о Фотии нельзя сказать, что он оставил по себе многочисленных последователей, как напр. Лютер или другие основатели религиозных сект, заявивших и заявляющих себя в истории какими-нибудь крупными событиями. Напротив, Фотий удалился с исторической сцены так, что в начале память его была как бы в забвении, и возобновилась, стала развиваться и возрастать в сознании потомства лишь значительно после его смерти, по мере развития событий, т. е. по мере раскрытия и уяснения того дела, за которое ратовал Фотий и которое, по своей значимости, роковым образом отразилось на последующих церковно-исторических событиях. В этом, конечно, заключается преимущество православной Церкви пред всякими другими иноверными церквами или сектами; о ней нельзя сказать, как об этих последних, что она ведет свое начало вот от такого-то исторического лица или вот от этого, – в этом отношении она – не секта, а подлинно апостольская Христова Церковь . Но едва ли не в этом же заключается и причина того, почему, можно сказать, ни об одном историческом лице не пущено в обращение, разными отщепенцами от Церкви, столько разного рода клевет и инсинуаций, как о св. патриархе константинопольском Фотии . Несомненно, отношение этих отщепенцев от Церкви к Фотию не всех одинаково; но все они, можно сказать, объединяются в одной цели – чрез очернение, всякого рода инсинуациями и клеветами, личности Фотия представить правым свое дело. Отсюда путаница повествований о лице Фотия, его деятельности и значении в истории только увеличивается; задача исследователя церковно-исторических событий, жаждущего раскрытия истины, одной только голой правды, затрудняется. Каким путем прийти к открытию этой правды среди всячески затемненных и запутанных рассказов, исследований, освещений об одном и том же предмете? |
| Указатель русской литературы, более или менее относящейся к истории разделения церквей в IX, X и XI веках (I Муравьев. II Аноним. III Волков. IV Лебедев 1-ый. V Добротворский. VI Mumponoлum Герасим (Яред) . VII Лебедев 2-ой. VIII Скабаланович. IX Лебедев 2-ой. Х Платонов. XI О. Преображенский. XII О. Иванцов. XIII Епископ Иоанн (Митропольский) . 1841–1899 гг. Разумеем сочинения, рассматривающие историю разделения церквей в полном или же неполном её виде, а также сочинения, посвященные изучению жизни константинопольских патриархов: Фотия (9-го в.), Михаила Керулария (11-го в.) и Николая Мистика (10-го в.), приходивших в столкновение с римскими папами. Указатель вестись будет в порядке хронологическом. I. – Следуя хронологическому порядку появления сочинений рассматриваемого рода, первое место надлежит отвести книге А. Н. Муравьева(†) под заглавием: «Правда вселенской церкви о римской и прочих патриарших кафедрах» (Петербург, 1841 г.). Сочинение Муравьева заслуживает внимания, как первая известная нам попытка ориентироваться в трудном и сложном вопросе о Фотии и разделении церквей при нем и после него. Автор не обладал большими богословскими познаниями и потому в основу своих рассуждений о патриархе Фотии полагает церковную историю известного, но давнего французского богослова Флери и пользуется переводным с греческого сочинением Илии Минятия : «Камень соблазна». Разумеется, пользуясь таким ограниченным количеством пособий, трудно было сделать много серьезного для разъяснения личности Фотия и состояния церкви его времени. Флери 435 дал автору почти всю фактическую сторону для этого его исследования. Что касается освещения и разъяснения истинного положения вещей фотианской эпохи, то в этом отношении французский историк мало был полезен для русского писателя. Флери смотрит на Фотия с папистической точки зрения и недовольно пригоден для русской православной науки. Мало того: папистическая или точнее – римско-католическая окраска истории Флери – по отношению к личности Фотия и его времени – должна была задавать русскому исследователю множество таких вопросов, с которыми совладать было очень нелегко. |
| разделы рассылка распечатать Федор Гайда Хроника русских соборов Источник: Нескучный сад Когда Русская Церковь стала собирать соборы, какие проблемы решали, в каких отношениях с властью находились? Об истории соборного движения в России рассказывает кандидат исторических наук Федор ГАЙДА. Под крылом Византии Русская Церковь до середины XV века была составной частью Константинопольского Патриархата, а потому русские митрополиты принимали участие в его соборах. История византийских церковных соборов отнюдь не исчерпывается знаменитыми семью Вселенскими соборами. И nocлeVIII века на соборах решались вопросы догматики и церковного права. Вскоре после первого Крещения Руси при патриархе Фотии состоялся Собор (879-880), на котором было осуждено Филиокве – латинская вставка в Символ веры, согласно которой Святой дух исходит не только от Отца (как в первоначальном тексте символа), но и от Сына. В Византии он всегда почитался как Восьмой Вселенский собор. В XI-XIII веках на константинопольских соборах разрабатывались вопросы православной литургики. Соборы 1341-1351 годов ознаменовались победой исихастского учения (богословием и аскетикой, направленными на богопознание и обожение), с которым было связано и духовное возрождение Руси в XIV веке. На Руси соборы также созывались – для решения местных судебных и дисциплинарных вопросов. В ряде случаев, когда вопрос не мог быть решен в Константинополе, на соборе местных епископов избирали митрополита Киевского. Так, на первом соборе Русской Церкви, о котором остались свидетельства, в 1051 году на всероссийскую кафедру был избран митрополит Иларион – автор знаменитого " Слова о законе и благодати " . В 1147 году также на соборе был избран митрополит Климент Смолятич, отличавшийся своей образованностью. В 1273 или 1274 году по инициативе Киевского митрополита Кирилла III состоялся собор русских епископов, на котором после Батыева погрома было решено усилить церковную дисциплину и искоренять языческие обычаи. Русская симфония |
| Закрыть Суббота акафиста Пресвятой Богородице К истории праздника 19.04.2024 2668 Время на чтение 4 минуты Вопрос о происхождении и предмете праздника субботы акафиста пятой седмицы Великого поста породил немало разноречивых точек зрения. Правда, в «Повести о неседальном» (то есть об акафисте Пресвятой Богородице), помещенной в конце Триоди постной, равно как и в синаксаре на этот день, есть четкое указание: данное празднование установлено в память избавления Константинополя от осады персов и аваров в 626 году при императоре Ираклии. Кроме того, впоследствии сюда были присоединены воспоминания еще о двух чудесных спасениях византийской столицы - от арабов в 672-678 годах (по другим источникам, в 669-675 годах) и в 716 году. Между тем все перечисленные осады не совпадают по времени года с праздником акафиста, и память о них положена в константинопольских месяцесловах в иные месяцы. Была сделана также попытка доказать, что данный праздник установлен в память избавления Константинополя от русских при патриархе Фотии в 860 году, однако ее аргументация не отличается необходимой убедительностью. Надо признать, что сам акафист Пресвятой Богородице дает весьма скудную и крайне противоречивую информацию о хронологии и смысле рассматриваемого праздника. Так, его текст не содержит даже намека на избавление Византии от захватчиков. Вместе с тем, если внимательно перечитать акафист, то нельзя не заметить, что его тематическое наполнение, сюжетное решение и субъектная референция отличаются наглядной двойственностью. Протоиерей Максим Козлов пишет: «Историко-догматическое содержание гимна распадается на две части: повествовательную, в которой рассказывается о событиях, связанных с земной жизнью Божией Матери, и о детстве Христа в соответствии с Евангелием и Преданием (икосы 1-12), и догматическую, касающуюся Боговоплощения и спасения человеческого рода (икосы По воззваниям, начинающимся словом «Радуйся», произведение, несомненно, обращено к Богородице. Но многие его строфы адресованы ко Христу, например 11-я («Проповедницы богоноснии»), 12-я («Возсиявый во Египте»), 13-я («Хотящу Симеону»). Более того, в строфе 20 настойчиво подчеркивается мысль, что акафист составлен для прославления Самого Христа: «Пение всякое побеждается, спростретися тщащееся ко множеству многих щедрот Твоих: равночисленныя бо песка песни аще приносим Ти, Царю Святый, ничтоже содеваем достойно, яже дал еси нам, Тебе вопиющим: Аллилуия». |
| Начало христианства в России Церковь Российская, подобно другим православным Церквам Востока, имела также основателем Апостола. Св. Андрей Первозванный издали благословил грядущее начало Христианства в нашем отечестве, и, притекши вверх по Днепру в пустынную Скифию, водрузил первый крест на горах Киевских. «Видите ли горы сии? сказал он своим ученикам, яко на сих горах воссияет благодать Божия, и имать град велик быти, и церкви многи имать Бог воздвигнути». Так рассказывает, в повести временных лет, черноризец Печерского монастыря Св. Нестор, откуда есть пошла Русская земля. Но только чрез девять веков, воссияли на Русь лучи божественного света, из стен Византии, где тот же Апостол поставил первого Епископа Стахия, и таким образом, как будто бы вверил его преемникам, в духе предведения, обширную страну, в коей сам проповедал Христа. Отсель неразрывный союз Церкви Российской с Церковью Греческою, и в течение шести столетий зависимость ее Митрополитов от Патриаршего престола Константинопольского, доколе, с его согласия, не получила она самобытности, в лице собственных Первосвятителей. Болгары Дунайские, Моравы и Славяне Иллирийские были уже просвещены святым крещением, в половине IX века, при Царе Греческом Михаиле и Патриархе знаменитом Фотии. Два брата, Св. Кирилл и Мефодий, мужи ученые из Греков, переложили на язык Славянский Новый Завет и богослужебные книги, а по некоторым преданиям, и все Священное Писание . Перевод слова Божия впоследствии послужил спасительным орудием для обращения Руси, ибо проповедники могли излагать истины Евангельские язычникам, на природном их наречии, и тем удобнее действовать на их сердце. Сколько нам известно, Князья Киевские из дружины Рюриковой, Оскольд и Дир, первые из Руссов, являются приявшими Христианство . В 860 году, подступили они с вооруженными судами к Царьграду; в отсутствии Императора смутилась столица Греческая: по церковным преданиям, Патриарх Фотий изнес из церкви Влахернской девственную ризу Богоматери, погрузил в волны залива, и закипело море под судами языческими, и разбились суда; объятые ужасом Оскольд и Дир уверовали в карающего их Бога и были Господу начатками своего племени. Победный гимн Греческой Церкви в честь Пречистой Девы, «взбранной воеводе» остался памятником торжества и заключает поныне у нас каждую утренню на первом ее часе, ибо это был первый час спасения земли Русской. |
| Первосвятитель земли Русской (Митрополит Михаил: 988–†992) Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 60, 2011 28 октября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 60, 2011 События более чем тысячелетней давности теряются в исторической дали. Дошедшая до наших дней база источников не позволяет в должной степени воссоздать картину прошлого, но стремление к этому вполне оправдано, так как это время начала христианства на Руси, устроения Русской Церкви, формирования русской культуры. Большое значение для изучения этого времени имеет деятельность Предстоятелей Русской Церкви. Список Митрополитов Русской Церкви домонгольского периода с краткой характеристикой их деятельности, составленный польским исследователем А. Поппэ, приводится в книге современного исследователя Я. Н. Щапова 1 , но он не является удовлетворительным, так как начинается с имени Митрополита Феофилакта (988–1018), в то время как русская церковная традиция называет первым Киевским Митрополитом святителя Михаила (988–†992; пам. 30 сент.) 2 . В древнейших летописях имя Митрополита Михаила не упоминается и это даёт учёным определённое основание для скепсиса. Но в таком случае правомочен вопрос: все ли Киевские Митрополиты упоминаются в древних летописях 3 ? Некоторые Первосвятители жили в то время, когда письменность на Руси уже сделала свои первые шаги, но в летописях они оказались упомянутыми только один раз: Митрополиты Иоанн III (1090–1091), Иосиф (1236–1240). Следует отметить, что вероятность выявления в обозримом будущем греческих, славянских или других источников, которые прольют необходимый свет на данный вопрос весьма маловероятна. Поэтому необходимо исходить из существующей источниковедческой базы. В некоторых списках Устава князя Владимира говорится, что Митрополит Михаил направлен на Русь Константинопольским Патриархом Фотием (877–886) 4 . В связи с этим, как предполагает греческий историк В. Фидас, “были две группы источников, повествовавших о принятии Русью христианства: в одной из них говорилось о князе Владимире, но не о Патриархе, пославшем на Русь епископа, а в другой (более древней) — только о Патриархе, впервые пославшем на Русь епископа (то есть о Фотии), но не о князьях, принявших этого епископа (то есть об Аскольде и Дире). Точных же сведений о времени жизни Патриарха Фотия у русских летописцев не было, что способствовало смешению источников обеих групп” 5 . Так произошла контаминация двух вариантов исторических источников. |
| «Происхождениев день» 1-го августа Праздник 1-го августа называется «Происхождением честных древ честнаго и животворящаго креста Господня». Происхождение древ креста представляет собою перевод греческого слова (πρεξελευσις) которым назывался крестный ход, и само это выражение обозначает не что иное, как именно крестный ход. Можно думать, что века 2–3 назад у нас на Руси всякий крестный ход назывался происхождением или происходом. Однако и в церковных книгах, и в народном языке происхождением называется (кроме перенесения св. даров на преждеосвященной литургии) крестный ход 1-го августа. В настоящее время церковное празднование 1-го августа выражается в освящении воды с крестным ходом на воду и в выносе креста на средину храма для поклонения, подобно 14-му сентября. И тот и другой обычай получил начало в далекой истории Византии. При дворце византийских императоров издавна существовал обычай освящать воду в первый день каждого месяца 30 по уставу, изложенному при константинопольском патриархе Фотии (Синод. 191). Кудин (De officiis, сар. XIV) так описывает порядок, в котором совершался этот обычай. «По окончании утрени, вне храма, в присутствии императора, совершилось водоосвящение. После водоосвящения идет протопресвитер, а по сторонам его архидиакон и протопсалт (primicerius cantorum), если есть, или иной кто равнаго звания, – архидиакон, неся крест, а последний – сосуд со святою водою. Император идет им навстречу. Протопресвитер взяв крест от архидиакона, подносит его к устам императора и говорит молитву. Император целует крест, а окружающие поют многолетие. После этого протопресвитер отдает крест архидиакону, а святую воду берет у протопсалта и кропит ею лицо и глаза императора. В это время опять все поют многолетие». После этого священнослужители уходили из притвора, а император, в присутствии свиты, подписывал указ о пожаловании, снова при общем пении многолетия. Этот благочестивый придворный византийский обычай – освящать воду в первый день каждого месяца, – принятый и православной Россией, и дал начало водоосвящению 1-го августа. |
| Разделы портала «Азбука веры» Когда Русская Церковь стала собирать соборы, какие проблемы решали, в каких отношениях с властью находились? Об истории соборного движения в России рассказывает кандидат исторических наук Федор Гайда. Под крылом Византии Русская Церковь до середины XV века была составной частью Константинопольского Патриархата, а потому русские митрополиты принимали участие в его соборах. История византийских церковных соборов отнюдь не исчерпывается знаменитыми семью Вселенскими соборами. И после VIII века на соборах решались вопросы догматики и церковного права. Вскоре после первого Крещения Руси при патриархе Фотии состоялся Собор (879–880), на котором было осуждено Филиокве — латинская вставка в Символ веры , согласно которой Святой дух исходит не только от Отца (как в первоначальном тексте символа), но и от Сына. В Византии он всегда почитался как Восьмой Вселенский собор. В XI–XIII веках на константинопольских соборах разрабатывались вопросы православной литургики. Соборы 1341–1351 годов ознаменовались победой исихастского учения (богословием и аскетикой, направленными на богопознание и обожение), с которым было связано и духовное возрождение Руси в XIV веке. На Руси соборы также созывались — для решения местных судебных и дисциплинарных вопросов. В ряде случаев, когда вопрос не мог быть решен в Константинополе, на соборе местных епископов избирали митрополита Киевского. Так, на первом соборе Русской Церкви, о котором остались свидетельства, в 1051 году на всероссийскую кафедру был избран митрополит Иларион — автор знаменитого «Слова о законе и благодати». В 1147 году также на соборе был избран митрополит Климент Смолятич, отличавшийся своей образованностью. В 1273 или 1274 году по инициативе Киевского митрополита Кирилла III состоялся собор русских епископов, на котором после Батыева погрома было решено усилить церковную дисциплину и искоренять языческие обычаи. Русская симфония Принятие Константинополем унии с папским Римом привело к провозглашению автокефалии Русской Церкви. В 1448 году на соборе в Москве митрополитом был избран рязанский епископ Иона. С этого времени московские митрополиты избирались собором Русской Церкви, который собирался по инициативе великого князя или царя, он же утверждал соборное решение. Подобная традиция существовала в Византии со времен императора Константина Великого . Однако большое влияние государственной власти на решения соборов еще не означало, что оно всегда было решающим. В 1490 году церковные иерархи добились проведения собора, на котором были осуждены еретики-«жидовствующие», отрицавшие божественность Иисуса Христа и святость икон, однако укрепившиеся при дворе и имевшие косвенную поддержку со стороны великого князя Ивана III. Государь всея Руси не пошел против новгородского архиепископа Геннадия и игумена Иосифа Волоцкого . На соборе 1503 года великий князь попробовал поставить вопрос о секуляризации церковных земель и опять вынужден был уступить соборному мнению Церкви. |
| Русская церковь Русская Церковь . Первоначальное обращение Руси в христианство произошло при Константинопольском патриархе Фотии (820?–891); по-видимому тогда была учреждена особая епархия в Тьмутаракани, возле современного города Краснодара (в дельте реки Кубань у Черного моря). В Киеве, где уже была соборная церковь Пророка Ильи (Илии), организованное христианское сообщество существовало еще с 945 года. Значительное число христиан было в свите великого князя Игоря, когда он приносил присягу в церкви при подписании договора с Византией в 945 году. Супруга Игоря Ольга сама была христианкой. Мы имеем лишь немногочисленные и противоречивые сведения об этом раннем периоде. Очевидно, были связи с Византией и Западом, и западный епископ собирался прибыть в Киев. Решающее значение имело обращение великого князя Владимира, который правил в Киеве, вероятно, в 989 году. Он сделал христианство официальной религией на русских землях. Ранняя организация. Новая религия распространялась довольно быстро, но не без сопротивления, и во многих случаях обращение, возможно, было поверхностным. Так или иначе, в 11 веке церковь утвердилась в России и началось регулярное обращение. Церковь создавалась под юрисдикцией Константинополя, как особая область Вселенского Патриархата, возглавляемая митрополитом с резиденцией в Киеве, который почти сразу стал именоваться «всея Руси». Под его началом было учреждено несколько епархий (в том числе на севере в Новгороде). Митрополиты – по большей части греки – назначались и рукополагались патриархом Константинопольским. Однако во внутреннем управлении Русская Церковь обладала полной самостоятельностью. Славянский язык использовался в богослужении и проповеди. В то время существовали прочные связи с южными славянами, и многие византийские религиозные и прочие сочинения проникали в Россию через Болгарию. В Киеве и других местах осуществлялись новые переводы с греческого языка. С самого начала церковь была национальной – на византийской основе, но в славянском обличии. Уже в 11 веке в Киеве и Новгороде воздвигаются величественные храмы, собор Святой Софии по образцу знаменитой церкви в Константинополе. Примерно тем же временем датируется большой пещерный монастырь в Киеве – Печерская Лавра. Трудно сказать, насколько глубоко проникало христианство в то время в народ. Но на верхнем уровне уже процветала христианская культура, насколько можно судить по многочисленным литературным документам того времени, включая знаменательную летопись «Повесть временных лет». |
| Со времени великого раздора между восточными и западными христианами, случившегося при Римском папе Николае I и патриархе Константинопольском Фотии , хотя были неоднократные попытки восстановить мир и древнее единение между ними, но ни одна из этих попыток не увенчалась успехом. Всякими неправдами достигнутое папами «главенство» в церкви западной, освящающее все нововведения и уклонения догматические, нравственные и обрядовые, никогда не дозволяло им возвратиться на прямой и открытый путь истины; не любовь к правде, а желание владычества руководило их отношениями к Востоку; изворотливая хитрость, готовая преступить в насилие, управляла их речами и поступками. Каноническое утверждение этого «главенства» и «непогрешимости» папского престола внесло в недра западной церкви зло постоянное, которое всегда делало тщетною всякую надежду на воскресение церквей: потому что от признания главенства папы зависит, по мнению Латинян, восстановление единства. А это значит: нужно подчиниться прихотливой власти Римского епископа, не связанного никакими законами, чтобы считаться членом церкви. Ибо, что говорило каноническое право западной церкви? «Святая римская церковь утверждает каноны, но не связана ими и не покоряется им сама. Как Иисус Христос , давший закон, исполнил его, чтобы освятить в себе, и потом, чтобы показать, что Он есть владыка закона, оставил его и освободил от него своих апостолов, так и святители первого престола уважают каноны, изданные ими или другими с их согласия, и исполняют их по смирению, чтобы другие тем охотнее исполняли их, но иногда показывают своими определениями, ограничениями или примерами, что они владыки и установители этих самых канонов» 1 . Такого нововведения не хотели и не могли признать восточные христиане, а папы о нем только и хлопотали при всех сношениях по поводу «соединения или примирения», и при удобном случае, опираясь на свое мнимое верховенство, не задумывались на над какими мерами к подчинению себе восточных христиан: унижение греческой церкви считалось «прославлением» римской. – С мыслью о крестовых походах тесно связывались надежды римского престола на подчинение себе православной церкви. Уже папа Григорий VII, первый деятель крестовых ополчений, высказался об этом в письме (1074) к императору Генриху IV следующим образом: «Меня особенно побуждает к сему предприятию то, что константинопольская церковь , разногласящая с нами в учении о Святом Духе, ищет единения со святым престолом, и почти все восточные народы ждут, что вера Св. Петра скажет об их различных мнениях. И как наши отцы, по коих стопами желаем следовать, часто ходили в те страны для утверждения веры, так и мы обязаны хлопотать о том же, если Бог откроет нам туда путь 2 » Лет через семьдесят, Евгений III торжественно объявлял, что «если борьба (крестоносцев) и бесполезна в других отношениях, все-таки она нужна для того, чтобы латинских пастырей ставить в церквах восточных 3 ». |
|
|
