| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГЕЛАСИЙ [Геласин; греч. Γελσιος, Γελσινος] (кон. III в.), мч. (пам. греч. 27 февр.), пострадал в г. Илиополь в Сирии (Гелиополь, совр. Баальбек, Ливан). Согласно самым ранним сведениям о мученике, к-рые находятся в Хронике Иоанна Малалы (VI в.), Г., названный здесь и в др. памятниках до IX в. Геласином, пострадал в правление имп. Максима Лициниана (хронист смешивает Максимина Дайу (305-313) и Лициния (308-324) - 2 правителей Римской империи). Г. был 2-м мимом (μμος δετερος), т. е. актером, исполнявшим вторые роли, как правило шутовские, в небольших театральных представлениях пародийного характера. Однажды он изображал христианина, принимающего Св. Крещение. В эту минуту на него снизошла благодать Божия и он уверовал во Христа. Тут же, в театре, Г. исповедал себя христианином. Разъяренная языческая публика выволокла его за стены театра и забила камнями. Родственники похоронили мученика в его родной дер. Мариамма недалеко от Дамаска, где впосл. был воздвигнут храм в его честь. Тот же рассказ о Г. с нек-рыми вариациями появляется в визант. «Пасхальной хронике» VII в. и копт. хронике Иоанна Никиуского кон. VII в., сохранившейся в переводе на эфиоп. язык. Составитель «Пасхальной хроники» делает уточнения относительно времени страдания мученика, исправляя неточную хронологию Иоанна Малалы и указывая, что Г. пострадал при имп. Диоклетиане, в 5-е консульство Максимиана Геркулия и 2-е Максимиана Галерия, т. е. в 297 г. (Chron. Pasch./Ed. L. Dindorf. Bonn, 1832. P. 513-514). Хотя хроника Иоанна Малалы сохранилась лишь в поздней редакции, маловероятно, что сообщение о мученике - позднейшая вставка (напр., из «Пасхальной хроники»), т. к. в этом рассказе имеется хронологическая неточность относительно нач. IV в., свойственная Малале. Остается неясным, пользовался ли он несохранившимся письменным памятником о мученичестве Г. или опирался на устную традицию, бытовавшую в VI в. в Сирии. |
| Анатолий. – Для определения времени правления этого патриарха источники представляют очень мало данных. Самым ясным и точным свидетельством о времени занятия им кафедры нужно признать показание Феодора Чтеца в 5-й книге его «Церковной истории», отрывок из которой был читан во втором заседания 7-го вселенского собора. Здесь сообщается, что рукоположение Анатолия произошло в консульство Протогена и Астерия (или Астурия), т. е., в 449 г. 461 С этим показанием согласны почти все другие свидетельства источников. В таблицах Феофановой летописи 1-й год правления Анатолия приурочивается к 42-му году царствования Феодосия младшего, к 442 году от Р. Хр. алекс. эры, который отвечает нашим 449 (с сентября до января) и 450 (с января до сентября) годам 462 . Кедрин явно заимствует свое сообщение у Феофана, когда говорит о поставлении Анатолия в 42-м году царствования Феодосия 463 . Иначе обозначают начало правления Анатолия Виктор Тунунский и автор Пасхальной хроники. Первый прямо говорит о преемстве Анатолия Флавиану под 450 годом 464 , а второй утверждает даже, что самый Ефесский сбор, низложивший Флавиана, был в 450 году; следовательно, поставление Анатолия, по этому свидетельству, отнюдь не могло произойти в 449 году 465 . Но показание Виктора не совсем ясно по самой форме своей; при том, оно стоит в хронике после сообщения смерти Феодосия. Между тем, известно письмо папы Льва великого к этому императору, писанное в половине июля 450 г., в котором папа требует от нового патриарха исповедания веры 466 . Кроме того в виду сказанного о хронике Виктора свидетельство его в данном случае не имеет значения. Что касается показания автора Пасхальной хроники, то оно страдает тем же недостатком, относя самый Ефесский собор к 450 году, когда в деяниях этого собора рассеяно множество свидетельств, приурочивающих его к средине 449 г. 467 Во всяком случае, это показание автора второй четверти 7 в. по своей компетентности не может равняться с свидетельством Феодора Чтеца , проходившего свою должность при Софийском храме в Константинополе и писавшего свою историю в первой четверти 6 столетия 468 . |
| Согласно свт. Иринею Лионскому, «божественные апостолы вручили служение епископства» Л., упомянутому в 2 Тим 4. 21; его преемником он называет Анаклета (Ανγκλητος), а затем Климента , еп. Римского ( Iren. Adv. haer. III 3). Те же сведения приводятся и у Евсевия Кесарийского: после смерти ап. Петра Л. был назначен по жребию апостолами 1-м епископом Римской Церкви ( Euseb. Hist. eccl. III 2), к-рую он возглавлял 12 лет, оставив после себя преемником Анаклета (Ibid. III 13; V 6). Признавая эту традицию (Л.- 2-й епископ, Климент, еп. Римский,- 4-й), блж. Иероним замечает, что «многие латиняне» (plerique Latinorum) считают, что 2-м епископом Рима мог быть и Климент ( Hieron. De vir. illustr. 15). В Хронике Евсевия сказано, что Л. управлял Римской кафедрой после ап. Петра в течение 11 лет (68-79) и ему наследовал Аненклет ((Anen)cletus - Eusebius Werke. B., 1956. Bd. 7: Die Chronik des Hieronymus. S. 185, 189). Руфин в предисловии к псевдоклиментиновым «Рекогнициям», пытаясь примирить различные традиции, сообщает, что Л. и Анаклет (Cletus) были епископами Рима перед Климентом, совершая свое служение как помощники ап. Петра ( Rufin. Pref. ad Clem. Recogn.//PG. 1. Col. 1207). В приписываемой Тертуллиану «Песни против маркионитов» (III в. или 1-я пол. V в.; CPL, N 36) утверждается, что Л. занимал Римскую кафедру после ап. Петра, а его преемниками были Клет, Анаклет и Климент ( Tertulliani Opera//CCSL. 1954. Vol. 2. P. 1441). Свт. Епифаний Кипрский, в целом следуя преданию о епископстве Л. после апостолов Петра и Павла, продолжавшемся 12 лет, допускает возможность того, что Климент мог быть также поставлен на служение вместе с ним, но, отойдя временно от дел, после смерти Л. и Клита (Κλτος) мог вновь принять епископство ( Epiph. Adv. haer. [Panarion] 27. 5-6). Свт. Иоанн Златоуст также отмечает существование в его время предания о том, что Л. был 2-м после Петра епископом Римской Церкви ( Ioan. Chrysost. In 2 Tim. 10. 3). В источнике VI в.- «Пасхальной хронике» - Л. упомянут в списке апостолов от 70, где сказано, что он упомянут в Послании ап. Павла к Тимофею (Chron. Pasch. P. 400), в др. отрывке Л. именуется 3-м епископом Рима (Ibid. P. 467). |
| В истории Церкви вопрос о совершении Господом Пасхи законной на последней Вечери появляется в первый раз в споре о праздновании Пасхи во второй половине II столетия. Аполлинарий, Епископ Иерапольский, «близкий ко временам апостольским», в слове «О Пасхе» пишет: «Есть охотники спорить, которые по неведению говорят, что Господь вместе с учениками в 14-й день вкусил агнца, а в великий день опресноков пострадал, и утверждают, что, по их разумению, так говорит Матфей. Но такое их разумение, – замечает Аполлинарий, – несогласно с законом и, по-видимому, вносит несогласие между Евангелиями» 1 . Из приведенных слов видно, что противники, с которыми имел дело Аполлинарий, думая опираться на Евангелие Матфея, допускали, что Господь совершил законную Пасху, и притом в законное время, т.е. в 14-й день нисана, а кончину Его относили к 15-му дню. Такое мнение Аполлинарий приписывает неведению и говорит, что относить вечерю к 14-му дню, а кончину – к 15-му нисана, во-первых, несогласно с законом, во-вторых, значит допускать разноречие между повествованиями евангельскими. Несогласие с законом здесь предполагается в том, что заклание пасхального агнца, означая самую смерть Искупителя Мира, по времени должно совпадать с нею; отнесением же смерти Господа к 15-му дню нарушается соответствие прообразующего закона с прообразуемым событием. Разноречие между Евангелиями открылось бы при соображении понимаемых в сем смысле слов Евангелия Матфея с повествованием евангелиста Иоанна, по которому Господь пострадал, когда иудеи только еще готовились к совершению пасхальной вечери. Но хотя и не видно из приведенных слов прямо, допускал ли Аполлинарий вкушение Господом пасхального агнца на последней Вечери, однако же из его замечания о несогласии отрицаемого им разумения Евангелия Матфея с законом следует, что он не признавал последней Вечери Спасителя за вечерю пасхальную, ибо она предваряла законное время ее совершения. В этом смысле и приводится отрывок из слова Аполлинариева в хронике Александрийской с таким надписанием: «Аполлинария, Епископа Иерапольского, о том, что Господь не вкушал прообразовательной Пасхи, когда пострадал» 2 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «ДА ИСПОЛНЯТСЯ УСТА НАША» [слав. , греч. Πληρωθτω τ στμα μν (обычно именуется по первому слову: Πληρωθτω)], песнопение византийского чина Божественной литургии , исполняемое по завершении причащения . Текстуально «Д. и.» (см.: Служебник. С. 148; Часослов. С. 124-125; Taft. P. 296-299) является развернутым парафразом стиха Пс 70. 8 ( ); аналогичные песнопения, исполнявшиеся по окончании причащения и основанные на том же стихе, известны не только в визант., но и в древней иерусалимской (см.: Leeb. S. 124-136; Frøyshov. T. 1. P. 43; ср.: Mateos. P. 55), а также сир. (см.: Brooks. P. 690-691) и копт. ( Quecke. P. 104) традициях (см.: Taft. P. 278-288). В к-польскую богослужебную традицию исполнение «Д. и.» было введено, согласно «Пасхальной хронике», в 624 г., в патриаршество Сергия (с этим связана встречающаяся иногда атрибуция ему «Д. и.»). Пелось оно после «последнего стиха причастного (псалма)» (Chron. Pasch. Col. 1001). Из этого следует, что в ту эпоху псалом еще не был редуцирован до единственного стиха, и «Д. и.» было введено как периссий (дополнительный тропарь к визант. антифонам - ср., напр., со ст. «Единородный Сыне» ) к этому псалму, что объясняет наличие Аллилуия , завершающего причастный псалом, в конце «Д. и.». Знаком для начала песнопения служило заключительное славословие причастного псалма; впосл., с усложнением визант. чина литургии, от целого псалма остались лишь стих- причастен (исполняемый во время причащения духовенства) и священнический возглас «Всегда, ныне и присно и во веки веков» (возглашаемый по окончании причащения мирян, во время перенесения Чаши со св. престола на жертвенник) перед «Д. и.» (см.: Taft. P. 288-300). Такое положение этого песнопения указывается в множестве греч., груз., слав. и проч. рукописей и изданий правосл. чинов литургий святителей Василия Великого, Иоанна Златоуста и Преждеосвященных Даров X-XXI вв., причем священнический возглас, из-за отсутствия псалма переставший восприниматься как его заключительное славословие, был дополнен в начале произносящимися вполголоса словами: «Благословен Бог наш». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КАНОНАРХ [греч. κανονρχης, κανονρχος от κανν - канон, правило и ρχω - начинать, управлять], в совр. богослужении визант. традиции - чтец или певец, возглашающий глас и строки песнопения, к-рые затем поются. В ранний период данное церковное служение могло обозначаться разными терминами. По свидетельству Сократа Схоластика (40-е гг. V в.), в Александрийской и др. Церквах вместе с чтецами исполняли служение ποβολες (букв.- подсказывающие) ( Socr. Schol. Hist. eccl. 5. 22), по их функции за богослужением исследователи отождествляют их с К. (см.: Goar. Euchologion. P. 23-24). Согласно одному из древнейших сохранившихся списков греч. Евхология (РНБ. Греч. 226. Л. 18, X в.; см. изд.: Koumarianos P. Il codice 226 della Biblioteca di San Pietroburgo. London (Ontario), 1996. P. 62), прокимен возглашал певец, что может свидетельствовать о происхождении возглашения из респонсорного пения - исполнения солистом и последующего повторения общиной (см.: Скабалланович. Типикон. Вып. 2. С. 140). По мнению Ж. Гоара и Я. Грецера, происхождение термина κανονρχης связано с практикой возглашения тропарей гимнографического канона по строкам попеременно правому и левому хорам (см. в изд.: Georgii Codini Curopalatae De officiis magnae ecclesiae et aulae Constantino-politanae/Comment. J. Gretseri; cura et opera J. Goar. P., 1648. P. 15; Никольский. Устав. Т. 2. С. 196. Примеч. 1). Однако, судя по источникам, это слово использовалось в качестве литургического термина еще до окончательного формирования указанного гимнографического жанра и скорее происходит от термина κανν в значении «правило (чин, устав) [богослужения]». Начало употребления термина связано с монашеской традицией Синая и Палестины. Согласно памятникам V-VII вв., К. был обязан будить монахов перед службой и следить за тем, чтобы в церкви было все необходимое для богослужения. В этом качестве К. упоминается в письмах прп. Нила Синайского († 450) ( Nil. Epist. 3. 241//PG. 79. Col. 241), в житиях преподобных Саввы Освященного и Кириака Отшельника, написанных в сер. VI в. Кириллом Скифопольским ( Cyr. Scyth. Vita Sabae. P. 134, 159, 189; рус. пер.: Палестинский патерик. Житие прп. Саввы Освященного/ТСЛ. Серг. П., 1996. С. 217, 239, 262; Cyr. Scyth. Vita Cyriac. P. 226-227), в «Поучениях» прп. Дорофея Газского († кон. VI в.) ( Doroth. Doctrinae. 11. 7), в «Луге духовном» Иоанна Мосха († 619 или 634) ( Ioan. Mosch. Prat. spirit. 50). Косма Индикоплов (1-я noл.VI в.), происходивший из Александрии и, возможно, ставший монахом на Синае, в «Хронографии» иносказательно назвал ап. Павла великим К., т. е. «начальником» пения или, шире, богослужения ( Cosm. Indic. Topogr. chr. V 215); этот отрывок был повторен в «Пасхальной хронике» (1-я пол. VII в. (?); Chron. Pasch. 1832. Bd. 1. S. 439). |
| Непонятно, однако, почему же именно пасха, совпадающая с благовещением есть настоящая, нормальная пасха. Что совпадение дня св. пасхи с благовещением весьма знаменательно, – это бесспорно. Но с точки зрения нашего богослужебного устава это совпадение нужно считать не нормальным, а прямо исключительным: только в этом случае – 12раз в 532 года – богослужение в день св. пасхи посвящается не всецело воспоминанию воскресения Христова, а вместе и благовещению. Но как ни важно событие, воспоминаемое в день благовещения к пасхе – и ветхозаветной и новозаветной оно не имеет прямого отношения. – Нормальная, «господьственная» пасха, по-видимому, есть та, которая посвящается исключительно воспоминанию Воскресения Христова, т. е. та, которая не совпадает с благовещением. Сам автор заметки в пентикостарии, по-видимому, не умел объяснить, почему же «господьственне», κυρως, быть пасхе вместе с благовещением. Но самый термин «κυριο-πασχα» несомненно древнего происхождения; только это название первоначально не имело никакого отношения к празднику благовещения Пресвятой Богородицы. Пасха 25 марта называлась в Византии «господьственной», τо κριον πσχα не потому, что на это число приходится праздник благовещения, а потому, что почти все древние восточные хронологи (начиная с египетского монаха – хронографа начала 5 века – Анниана) были убеждены, что Иисус Христос пострадал 23-го и воскрес 25-го марта 42-го (по Анниану, Синкеллу и Феофану) или 31-го (по пасхальной хронике), Матфею Властарю и другим, державшимся «византийской» эры от сотворения мира) года по р. Х. (по вульгарной, дионисиевой эре). Когда, след., александрийская пасха приходилась на 25-е марта, то, по мнению восточных хронологов она совпадала с историческим днем воскресения Господа. Поэтому название τ κριον πσχα могло прилагаться к пасхе 25 марта и в такое время, когда восточная церковь еще не праздновала в этот день благовещения. Это объяснение загадочного выражения «кириопасха» не есть только мое предположение. В скудных остатках византийской пасхалистической литературы сохранились ясные следы того, в каком смысле употреблялось в Византии название τ κριον πσχα. |
| В святоотеческой лит-ре время служения И. относится в согласии со Свящ. Писанием ко времени правления Иеровоама II (см., напр.: Theodoret. In Jon. 1. 1; Суг. Alex. In Jon. Praef.). Христ. хронисты считали, что он проповедовал в правление иудейских царей Амасии и его сына Озии (VIII в. до Р. Х.) (Chron. Pasch. 102-103; Hieron. Chron. 75). К этому периоду относит пророчества И. и Климент Александрийский ( Clem. Alex. Strom. I 118. 1). Блж. Иероним, ссылаясь на иудейское предание, отождествляет отца И. с сыном вдовы сарептской, возвращенным к жизни прор. Илией (3 Цар 17. 17-24; Hieron. In Jon. Prologus//PL. 25. Col. 1118). Блж. Иероним считал родным городом И., где пророк был похоронен, небольшое сел. Геф, расположенное примерно в 5 км восточнее Сепфориса или Диокесарии ( Hieron. In Jon. Prologus//Ibidem). В рецензии Псевдо-Епифания на псевдоэпиграфическое соч. «О жизни и смерти пророков» (VII в.) говорится, что И. «происходил из области Кариафмаум (Καριαθμαομ, Καριαθιαρμ), неподалеку от приморского греческого города Азот» (De prophetarum vita et obitu. 16//Vitae prophetarum. P. 18-19). В этом тексте определение «греческий» следует понимать как «языческий», поскольку город был населен филистимлянами. В сочинении И., а не его отец (как у блж. Иеронима) отождествляется с воскрешенным сыном вдовы из Сарепты и, т. о., деятельность И. относится примерно к сер. IX в. до Р. Х.- периоду правления израильского царя Ахава (ок. 874-853 гг. до Р. Х.). Далее рассказывается, что после проповеди в Ниневии из-за упреков со стороны евреев за неисполнившееся пророчество И., «опечалившись, вернулся домой, но не остался в своем отечестве, а взяв с собой мать, переселился в Сур (Σορ; Тир?), страну иноплеменную» (Ibid. P. 19). Затем И. поселился в земле Саар (Σαρ; Сараар?), где умер и был похоронен в пещере некоего судии по имени Кенезей. И. приписано не имеющее параллелей в Свящ. Писании пророчество: «Когда увидят в Иерусалиме множество языческих народов с запада, тогда он будет разрушен до основания» (Ibid. P. 20). В рецензии Псевдо-Дорофея (ок. VIII-IX вв.) сообщается, что после воскрешения И. (происходившего из Кариафмауса) по молитве прор. Илии он, когда закончился голод, отправился в землю Саар, в Иудею. В пути умерла его мать, и он похоронил ее у ливанского дуба. В конце этой версии приводится еще более странная формулировка пророчества И.: «Когда увидят камень, вопящий жалобно, тогда близок будет конец; когда увидят в Иерусалиме все языческие народы, тогда город будет стерт с лица земли» (De prophetarum vita et obitu: Dorothei recensio//Vitae prophetarum. P. 31). Эта версия предания об И. повторена в Пасхальной хронике (VII в. по Р. Х.) (Chron. Pasch. 149-150). Историческая ценность этих данных невелика: очевидно, в их основе лежит иудейское предание, которое подверглось небольшой переработке христ. авторов (OTP. Vol. 2. P. 380; Schwemer A. M. Studien zu den frühjüdischen Prophetenlegenden Vitae Prophetarum. Tüb., 1995. Bd. 1. S. 56). |
| В ученой литературе по данному вопросу мнения расходятся. Дело в том, что ученая критика в ряду произведений св.отца указывает целых три особых общеересеологических трактата: во-первых, трактат, посвященный краткому историческому обзору тридцати двух ересей доипполитовского времени, начиная от досифеян и кончая ноэтианами 2 . Это-то сочинение, которое у Евсевия 3 , Иеронима 4 , Софрония 5 , Георгия Синкелла 6 и самого Ипполита в его Философуменах 7 называется: «Пр ς πσας τς αρσεις» (aduersus omnes haereses), а у Никифора Каллиста 8 , Фотия 9 и в Пасхальной хронике 10 носит название « Σταγμα ка τа αρεσων» или просто – «В ιβλιδριοи», как это мы встречаем у Фотия 11 . Во-вторых, выделяют еще трактат, посвященный обзору и опровержению современных Ипполиту монархианских ересей 12 . Это – то сочинение, которое у Феодорита 13 и Фотия 14 упоминается под названием « Σμιк ρος λαβρινθος " 15 , а у папы Геласия известно под заглавием «Memoria haeresium» 16 . В-третьих, к серии общих ересеологических трактатов св. Ипполита относится, несомненно, и его недавно открытое сочинение: «Ф ιλοσοφομεиа», или иначе – «Ка τа πασν а р εσων λεγχος», как оно называется во вновь открытой рукописи, или просто – «Ла βρινθος», как оно называется у Фотия, очевидно, в отличие от « Σμιк ρος λαβρινθος " 17 . Ко всем этим трем сочинениям св. Ипполита и приурочивается отрывок «Против ереси Ноэта». Причем одни ученые (Фабриций 18 , Гэнелль 19 , Киммель 20 , Липсиус 21 ) думают, что он составляет часть – именно заключительную – первого из указанных сочинений св. Ипполита. Другие же (Фолькмар 22 , Гарнак 23 , Иванцов-Платонов 24 ), наоборот, предполагают, что он представляет из себя особый отдел второго из указанных произведений – именно того произведения, в котором Ипполит будто бы представил связный обзор и опровержение современных ему монархианских ересей 25 , и в том числе ереси Ноэта – этого одного из видных представителей монархианства. Третьи же (преосвящ. Филарет Черниговский ) 26 склонны даже усматривать в указанном произведении отрывок из X книги Философумен. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕГЕСИПП [греч. Ηϒσιππος], христ. писатель II в., один из первых христ. историков и защитников Православия. О происхождении и жизни Е. почти ничего не известно. По мнению Евсевия Кесарийского, он был евреем, обратившимся в христианство ( Euseb. Hist. eccl. IV 22. 8; косвенными свидетельствами этого являются использование им апокрифического «Евангелия евреев», распространенного преимущественно в Палестине, употребление евр. слов и ссылки на устное иудейское предание. Однако все цитаты из сочинений Е. у Евсевия говорят об использовании Е. текста Септуагинты, а не евр. оригинала). Е. совершил путешествие на Запад: долго жил в Коринфе, когда епископом там был Прим (Ibid. IV 22. 2-3), а затем отправился в Рим. Как долго он пробыл в Риме, в понтификат какого папы и куда направился затем, неясно. Е. говорит, что составил списки пап до Аникета (154-166), но при этом упоминает имена и преемников Аникета - Сотера (ок. 166-175) и Елевферия (ок. 175-189). Застал ли он понтификаты этих пап (как считал блж. Иероним - Hieron. De vir. illustr. 22), добавил кого-то из них в свое сочинение после возвращения домой или посещал Рим при последнем из них (Е. отмечает, что Елевферий был диаконом при Аникете), историки расходятся во мнениях. Вероятно, целью его поездки было собрать сведения о ересях или заручиться поддержкой древнейших христ. общин против гностиков ( Quasten. Patrology. P. 285). Е. также сообщает о себе, что при его жизни (φ μν ϒενμενος) происходили игры, к-рые имп. Адриан (117-138) учредил в честь своего фаворита Антиноя ( Euseb. Hist. eccl. IV 8). Возможно, он помнил их с детства. Блж. Иероним называет время жизни Е. близким к апостольским временам (лат. vicinus apostolicorum temporum - Hieron. De vir. illustr. 22), а Евсевий говорит о его принадлежности к 1-му поколению после апостолов ( Euseb. Hist. eccl. II 23. 3). В «Пасхальной хронике» (Chron. Pasch. 239//PG. 92. Col. 641) сообщается, что Е. умер в период правления имп. Коммода (180-192). Сочинение |
|
|
