| разделы рассылка распечатать Комментарий епископа Венского и Австрийского Илариона по поводу отказа папы Римского от титула " Патриарх Запада " Накануне информационные агентства распространили сообщение о том, что папа Римский Бенедикт XVI отказался от титула " Патриарх Запада " . Насколько этот шаг можно расценивать как признак улучшения отношений Ватикана с Православными Церквами, рассуждает епископ Венский и Австрийский Иларион. В прессе появились сообщения о том, что в новом издании " Annuario Pontificio " за 2006 год отсутствует один из девяти титулов Римского папы: " Патриарх Запада " . Теперь список титулов папы звучит так: " Епископ Рима, викарий Иисуса Христа, Преемник князя апостолов, Верховный понтифик Вселенской Церкви, примас Италии, архиепископ и митрополит Римской провинции, суверен города-государства Ватикан и раб рабов Божиих " . Некоторые аналитики увидели в отказе от титула " Патриарх Запада " признак стремления папы улучшить отношения с Православными Церквами. Комментируя данное опущение, кардинал Акиле Сильвестрини, бывший префект Конгрегации восточных Церквей, сказал: " В прошлом Патриархат Запада противопоставлялся Патриархату Востока. Я думаю, что папа хотел устранить такого рода противопоставление, и его поступок мотивировался стремлением к экуменическому прогрессу " . Однако никакого " Патриархата Востока " Православные Церкви никогда не знали. В византийскую эпоху существовало четыре Восточных Патриархата – Константинопольский, Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский. Римский Патриархат воспринимался как " первый среди равных " в диптихе Церквей вплоть до 1054 года, когда общение между Востоком и Западом было прервано. Таким образом, на Западе существовал единственный Патриархат – Римский, тогда как на Востоке было четыре Патриархата. Западный Патриархат вместе с четырьмя Восточными Патриархатами образовывали так называемую " пентархию " . Остается загадкой, каким образом опущение титула " Патриарх Запада " может улучшить отношения Римского престола с Православными Церквами. Скорее, наоборот, данное опущение может восприниматься как подчеркивающее претензию на вселенскую церковную юрисдикцию, отраженную в других титулах папы Римского. |
| Заключение Мы кончили. Теперь мы можем подвести итог нашему исследованию и дать ответ на те вопросы, с которых мы начали: в чем состоят существенные разности между нами и папистами в учении о Церкви? Где проходит та пограничная линия, которая отделяет наше учение от латинского? Как понимают разности, отделяющие нас от Рима, паписты и как понимаем их мы? На все эти вопросы, в их частнейшем развитии, наше исследование дает ясный и определенный ответ. 1) Оказывается, что обвинение, взводимое на нас в предубеждении, ненависти и злобе, скорее падает на самих папистов, чем на нас, что в наших катехизисах пробелов или пропусков нет, что напротив, в катехизисах латинских сделаны позднейшие вставки, противные существу вселенского учения о Церкви, что эти вставки суть плоды неправильного развития, какое принял папизм с IX века. 2) Оказывается, что латинское учение о главенстве папы не согласны с учением православной церкви о главенстве Христовом, что чрезвычайным возвеличением папы и присвоением ему божеских прав закрывается и устраняется основное и жизненное начало Церкви – главенство Христово; что вследствие того основные добродетели христианина – вера и подражание Христу заменяются другими специальными для латинства добродетели – рабским послушанием пап и ревностью о его слове, чем в самом корне изменяется строй духовной жизни в латинской церкви, и самое дело спасения нашего во Христе подвергается сомнению; католики-христиане как будто веруют во Христа, но на самом деле остаются без Христа. 3) Оказывается, что догмат о непогрешимости папы заключает в себе внутреннее противоречие; он выходит из неясного, смутного и неверного представления о существе непогрешимости, извращает православное учение о Церкви как хранительнице божественной истины, и о Соборах, как органах непогрешительного исповедания и вероизложения этой истины, дает совершенно превратное понимание церковной жизни и ее законов; ибо зиждет непогрешимость не на святости Церкви, а на единстве папы с подведомыми ему епископами, да и то мнимом; и потому, разумение истины Божией и просвещение от Духа Божия делает внешним для всего состава церкви; оказывается, что ватиканское определение о непогрешимости папы, вышедшее будто-бы от Собора, но на самом деле отрицающее значение Собора, есть плод изворотливости латинского мышления и по справедливости может считаться делом изобретательности оо. иезуитов. |
| VII. Константинопольский собор 879–880 года, именуемый Софийским и признаваемый иногда на Востоке VIII-м вселенским 1 . – Общие сведения о времени, месте и составе членов его; – некоторые замечания о «актах» этого собора. Первое заседание собора: появление папских легатов на соборе; мысли Захарии митрополита Халкидонского о целях деятельности собора; предъявление легатами даров, присланных Фотию от папы; отсутствие на соборе лиц, нерасположенных призвать его патриархом. – Второе заседание: чтение письма папы Иоанна к императору Василию; мысли Прокопия митр. Кесарийского о главной причине упорства Игнатиан прийти в единение с Фотием; как отвечали члены собора на вопрос легатов: принимают ли они письмо папы к Василию? Чтение письма папы Иоанна к Фотию; вопрос о занятии церковных кафедр теми из Игнатиан, которые, раскаявшись в своем упорстве, воссоединятся с Фотием, а также об Игнатианах, сосланных в ссылку; рассмотрение вопроса: кому должна быть подчинена Болгария в церковном отношении; речи по поводу вопроса легатов: каким образом Фотий снова занял патриаршую кафедру? Речь самого Фотия по тому же поводу; мысли легата Петра о значении папы в деле совершившегося восстановления Фотия: чтение письма патриарха Александрийского к императору; рассуждение о мнимом патриаршем представителе на соборе 869 года – Фоме Тирском, чтение писем патриархов Иерусалимского и Антиохийского к Фотию касательно его восстановления. – Третье заседание: чтение письма папы на имя Восточных епископов; речи Прокония Кесарийского и Захарии Халкидонского по вопросу, затронутому этим письмом, о том: позволительно ли в некоторых случаях возводить лиц мирского звания прямо в епископы? Чтение письма патриарха Иерусалимского к императору; рассуждение о самозванстве патриарших представителей собора 869 года; новая речь Фотия; папская инструкция своим легатам, похвалы легатам со стороны собора. Промежуток между третьим и четвертым заседаниями. Восстановление Фотия на патриаршестве должно было произойти торжественно. |
| Главенство папы 1 Краеугольным камнем всех заблуждений католической церкви является учение о главенстве папы. – Сущность этого учения состоит в следующем: Римский первосвященник, учат католики, есть верховный владыка всей основанной Спасителем Церкви; он – наместник Бога на земле и глава всех верующих. Как таковой, папа выше Вселенских Соборов, которые от папы получают свое утверждение и санкцию. На чём же основывают католики это антихристианское учение о видимом главенстве в Церкви римского первосвященника? Римский первосвященник, учат католики, является преемником по кафедре Св. апостола Петра, вследствие этого ему должны принадлежать все преимущества, какие были дарованы Богом апостолу Петру. Преимущества же апостола Петра состояли в том, что он будто бы был поставлен от Христа князем над апостолами и верховным главою всей Церкви. Прежде чем разбирать вышеозначенное учение, спросим у католиков, в каком смысле они считают папу преемником апостола Петра? Если папа преемник апостола Петра по кафедре, иначе говоря, занимает кафедру, на какой якобы некогда был Св. апостол Петр, то это основание весьма шатко, так как достоверно известно, что апостол Петр в собственном смысле никогда не был епископом Римским. Правда, апостол Петр, как гласит предание, положил основание Римской Церкви; но правителем таковой, по сказанию того же предания, апостол Петр поставил св. Лина, сам же отправился в другие места с проповедью Евангелия. – Если же признать папу преемником апостола Петра только потому, что этот апостол положил основание Римской Церкви, тогда на этом основании должно признать преемниками апостола Петра также и патриархов – Антиохийского и Александрийского, так как Церкви последних тоже основаны св. апостолом Петром, причем Антиохийская даже ранее, нежели Римская. – Почему же, в таком случае, католики только папе своему приписывают право именоваться преемником св. апостола Петра? В своем стремлении во что бы то ни стало доказать, что только один папа Римский имеет право именоваться в собственном смысле преемником апостола Петра, католические богословы не останавливаются пред заведомым искажением истины и говорят, что апостол Петр будто бы по основании Римской Церкви безвыходно жил в Риме, где занимал епископскую кафедру. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Папа и Патриарх констатировали смерть Запада Константин Душенов комментирует итоги встречи Патриарха Кирилла и папы Римского Франциска 13.02.2016 6080 После публикации совместной гаванской Декларации, думаю, уже можно подвести первые итоги встречи Патриарха Кирилла и папы Франциска. Предлагаю уважаемым читателям РНЛ несколько тезисов на эту тему для обсуждения и дискуссии. Встреча была подчёркнуто политической: никаких совместных молитв, никаких экуменических суесловий, никаких благословений и т.п. В декларации говорится, что православные и католики по прежнему «разделены различиями в понимании и изъяснении нашей веры в Бога». Результат встречи кратко можно сформулировать так: противоречия и различия в вере сохраняются, но у нас общий враг – секуляризм – и мы готовы вместе бороться с мировым либеральным безбожием. Эта мысль – о преимуществах совместной борьбы – в истории не нова. Идея опереться на Рим в борьбе с «общим врагом» неоднократно возникала на протяжении последнего тысячелетия. Но никогда она не приносила православным ничего, кроме беды. Достаточно вспомнить Даниила Галицкого, искавшего помощи папы в борьбе с татарским нашествием и Флорентийскую унию, ставшую результатом попыток византийского императора опереться на Ватикан в борьбе против турецких завоевателей. Зато, наоборот, славой и святостью окружены в нашей народной памяти те, кто отвергал эту идею (св. Александр Невский и Иоанн Грозный, например). Сейчас на наших глазах совершается очередная попытка реанимировать старую бесплодную идею о «совместной борьбе с общим врагом». Однако, нет никаких оснований полагать, что результат в этот раз будет иным, нежели ранее… Впрочем, обстоятельства меняются быстро. Нынешняя встреча Патриарха Кирилла и папы Франциска – это совсем не та встреча, которая готовилась ещё в «лихие 90-е», которую вымогала тогда «либерально-демократическая общественность» всех мастей у Патриарха Алексия II. Тогда Россия лежала в руинах после разгрома СССР , русский народ, обманутый и ограбленный, казалось, будет вечно стоять на коленях перед торжествующим Западом. Встреча папы с Патриархом Алексием II должна была увенчать эту картину торжества западной цивилизации над русским варварством, поставить на колени наряду с русским государством и Русскую Церковь. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЛАРИЙ [Илар; лат. Hilarius, Hilarus] († 29.02.468, Рим), св. (пам. зап. 29 февр.), папа Римский с 19 нояб. 461 г. Преемник папы свт. Льва I Великого. Согласно Liber Pontificalis , родом с о-ва Сардиния. Его отец в Каталоге папы Феликса IV (III) (VI в.) именуется Криспинианом, в Каталоге папы Конона (VII в.) - Пимианом, а в Liber Pontificalis - Криспином. В авг. 449 г. И., диак. Римской Церкви, присутствовал как папский легат на II Соборе в Эфесе, известном как «Разбойничий» Собор . Собор был созван по указу имп. Феодосия II для пересмотра дела пресв. Евтихия , осужденного за монофизитство Поместным К-польским Собором во главе со свт. Флавианом (448). К нач. лета в Риме было составлено посольство, в к-рое вошли Юлий, еп. г. Путеолы (ныне Поццуоли), Ренат, пресв. рим. ц. св. Климента (скончался по пути в Эфес), И. и нотарий Дульцидий. Прибыв, легаты вступили в общение с Флавианом, патриархом К-польским. Председателем нового Собора был назначен сторонник Евтихия Диоскор, патриарх Александрийский. Требование римской делегации зачитать послание к Собору Римского папы свт. Льва Великого было дипломатично отклонено. Оправдание специально вызванного на Собор Евтихия не было оспорено рим. легатами, к-рые, возможно, не имели четких указаний папы по этому поводу. Однако заявление Диоскора об осуждении и о лишении сана обвинителей Евтихия, прежде всего свт. Флавиана К-польского, на основании того что он, придерживаясь учения о двух природах Христа, якобы изменяет Никейский Символ веры, рим. делегация опротестовала, т. к. учение Флавиана было одобрено папой Львом Великим в особом послании от 448 г. (т. н. Томос к Флавиану). И. первым выразил недовольство действиями Диоскора, хотя его протест, равно как и просьбы нек-рых епископов не осуждать невиновного Флавиана, не были услышаны. После того как в базилику Пресв. Девы Марии, где проходил Собор, ворвались жаловавшиеся на Флавиана монахи, заседание было прервано. |
| Разделы портала «Азбука веры» Игнатий Деллингер Чтобы понять, что представляло из себя папское первенство в первые века христианства и уяснить себе причины, переродившие его в средние века, нам кажется целесообразным указать следующее. 1. Папы не принимали никакого участия в созвании Вселенских Соборов. Все эти Соборы, на которых присутствовали епископы из разных стран, были созываемы императорами, которые никогда не обращались к папам с предварительным спросом. Если папы считали Собор необходимым, то должны были обращаться со своими представлениями и просьбами к императорскому двору (как это сделали Иннокентий в деле ев. Иоанна Златоуста и Лев после Собора 449 г.). Но и в этом случае они не всегда успевали в своем желании, как то и случилось с упомянутыми папами. 2. Председательство на Соборах не всегда предоставлялось Риму, хотя почетного первенства папы никто в Церкви не оспаривал. В Никее и на обоих Ефесских Соборах 431 и 439 г. председательствовали другие; точно так же на V Вселенском Соборе в 553 г.» в Халкидоне в 451 г. и в Константинополе в 680 г. папские легаты не председательствовали. А то, что и сами папы никогда не заявляли притязаний на исключительное право председательства, видно из поступка Льва I, который послал своего делегата на Ефесский Собор, хотя знал, что председательствовать на нем будет епископ Александрийский. 3. Соборные определения, касались ли они догматов или церковной жизни, не нуждались в утверждении их папами. Сила и власть этих определений заключалась в единодушном признании их церковным согласием (консенсус), проявляющимся на Соборах отцами оных. Так как этот принцип соборности противоречил позже выдуманной римской теории, то придумали, будто решения I Вселенского Собора были утверждены папой Сильвестром I (314—335) (см. гл. III, §1). 4. В первом тысячелетии Церкви не было ни одного случая, чтобы папы издали какое-нибудь догматическое определение, касающееся всей Церкви. Их догматические заявления, когда нужно было осудить какую-нибудь ересь, являлись ответами на вопросы епископов и становились правилом веры лишь тогда, когда были прочитаны, рассмотрены и приняты Собором. |
| Затем, о. Булгаков совершенно неверно заявляет, что вопрос о моно или дифелитстве был не готов к богословскому разрешению на VI Вселенском Соборе. Он был готов к своему разрешению еще на IV Вселенском Соборе и в предшествующее ему время, так как на сем уже Соборе были чтения выдержек из святоотеческих творений, которые ясно свидетельствовали, что если Христос имеет два естества, то Он имеет и две воли и два действования. Ведь на IV Вселенском Соборе читалось послание св. Льва, папы Римского , к Архиеп. Константинопольскому Флавиану, в котором находились следующие слова: «каждое из двух естеств в соединении с другим действует так, как ему свойственно: Слово делает свойственное Слову, а плоть исполняет свойственное плоти» 1427 . Читались на этом Соборе подобные свидетельства не только о двух естествах, но и о двух волях и действиях из творений и других св. отцов Церкви. Например: бл. Аттика, Еп. Константинопольского 1428 , Илария 1429 , Амвросия Медиоланского 1430 и Амфилохия, Еп. Иконийского 1431 . Очень много святоотеческих свидетельств о двух волях и действиях Христа было приведено на VI Вселенском Соборе, в особенности, если мы будем иметь в виду прочитанное здесь послание папы Римского Агафона. Здесь приведены были выдержки из учения св. отцов Церкви; Афанасия Александрийского , Амвросия Медиоланского , бл. Августина, Льва, папы Римского, Григория Богослова , Иоанна Златоуста , Григория Нисского , Кирилла Александрийского и Дионисия Ареопагита 1432 . Читались на VI Вселенском Соборе и другие выдержки из святоотеческих творений о двух волях и действиях во Христе, которые не содержались в указанном послании папы Агофона 1433 . Очень хорошо это учение было изложено и в послании знаменитого борца за православие Патриарха Иерусалимского св. Софрония к Константинопольскому Патриарху – монофелиту Сергию 1434 . Это послание в особенности могло быть спасительным для ересиарха Макария Антиохийского, ибо здесь указывается истинный смысл богомужного действия, которого он не понимал 1435 . |
| 7. Церковные отношения в эпоху Никейской и Латинской империй Завоевание Константинополя в 1204 году совершилось, как известно, против воли папы Иннокентия III. Однако, после основания Латинской империи папа прекрасно понял, что создавшееся положение вещей, как бы оно в первый момент и ни было неприятно папскому достоинству, тем не менее открывало широкие горизонты для дальнейшего усиления католичества и папства. Главная церковная задача эпохи заключалась в установлении взаимоотношений между восточной и западной церквами ввиду происшедших политических перемен на христианском Востоке. В основанных на территории Византийской империи латинских владениях должно было вместе с крестоносцами водвориться католичество. Первой задачей папы было организовать католическую церковь в завоеванных латинянами областях, выяснить ее отношение к светской власти и к туземному греческому населению, как светскому, так и духовному. Второй задачей было для папства подчинить Риму в церковном отношении те греческие области, которые остались после 1204 года независимыми и во главе которых стояла Никейская империя. Одним словом, вопрос об унии с греками стоял в центре всех церковных отношений XIII века. В первое время существования Латинской империи положение папы было очень затруднительным. По договору, заключенному крестоносцами с Венецией, предусматривалось, что в случае избрания императора из франков, латинский патриарх должен быть избран из венецианского духовенства. Интересы Римской курии в договоре были оставлены в стороне, так как в нем не было сказано ни слова ни об участии папы в избрании патриарха, ни о каких-либо доходах, долженствующих идти в казну курии. В послании первого латинского императора Балдуина к папе говорилось о “чудесном успехе” крестоносцев, о падении Константинополя, о беззаконии греков, “которые в самом Господе вызывали тошноту,” о надежде в будущем совершить крестовый поход в Святую Землю и т. д. 582 и ничего не говорилось об избрании патриарха. Когда же новый клир Св. Софии, состоявший из венецианцев, избрал в патриархи венецианца Фому Морозини, то папа, хотя и объявивший его избрание неканоническим, тем не менее вынужден был уступить и “по собственной инициативе” посвятил Фому в патриархи. |
| IV. Развитие теории папского верховенства и дальнейшее расхождение Церквей. Апогей могущества Византии. Крещение Руси. События 1054 г. Александр Дворкин. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Литература: Meyendorff, Rome and Constantinople; Meyendorff, The Byzantine Church; Meyendorff, Imperial Unity; Мейендорф, Введение; Runciman, The Great Schism; Runciman, The Great Church; Runciman, A History of the Crusades; Paradakis A. The Christian East and the Rise of the Papacy. N.Y., 1994; Obolensky, Byzantium and the Slavs; Walker; Southern R.W. Western Society and the Church in the Middle Ages. Middlesex, 1981; Тальберг Н. История христианской Церкви, М.-Н.Й., 1991; Ostrogosky, History of the Byzantine State; Vasiliev; Tierney B. The Crisis of Church and State 1050-1300. N.J., 1980; Шмеман, Исторический путь. 1. Выше уже неоднократно говорилось, что, при фактической независимости западных Церквей от Рима, сами римские папы придерживались некого необъяснимого мистического убеждения, что Петр - родоначальник римской кафедры, а через нее - всех остальных епископских кафедр. Следовательно, папы видели себя главой всех Церквей; но в V-VIII вв. они, похоже, понимали, что эту их идею никто не сможет воспринять и никто к ней серьезно не отнесется, и не слишком настойчиво заявляли соответствующие претензии. Так, мы видели, что папа Лев Великий, протестуя против 28-го канона Халкидона, ссылался на Никейский Собор, а св. Григорий Великий протестовал против титула «вселенский», утверждая, что если один епископ называется «вселенским», то ни один из всех остальных епископов не может считать себя таковым. Тем не менее это внутреннее мистическое убеждение римских пап никогда их не покидало и постепенно приобретало юридическое и институционное оформление. При любой возможности папы выдвигали его как окончательный аргумент. Вначале папы пытались ставить на ключевые кафедры своих викариев, посылая им паллиум (например, в Арле или в Иллирике). В 742 г. собор в Суассоне под председательством римского миссионера - крестителя германских земель св. Бонифация - постановил, что все митрополиты должны получать паллиум из Рима. Это постановление было проведено в жизнь Карлом Великим. |
|
|
