| 2. Обмен визитами церковной иерархии и принесение в дар Ватиканом святых мощей и икон. Таким образом создается впечатление, что Ватикан дружески расположен к Православию. 3. Начало богословского диалога. Его цель – взаимное признание таинств, священства и апостольского преемства, в конечном итоге признание Церквей как «сестер». 4. Несмотря на прекращение межцерковного диалога в связи с униатской проблемой (Балтимор, 2000 г.), он был возобновлен без решения проблемы унии. (Более того, униаты участвовали в диалоге с православными как полноценные участники переговорного процесса.) Очевидно, что, хотя уния как метод объединения на словах и осуждается, на деле она навязывается католиками как единственный путь к единству (в соответствии с решениями II Ватиканского Собора). Нынешний папа, Бенедикт XVI, в послании униатскому архиепископу Украины Любомиру Хузару приветствовал борьбу униатов за сохранение своего своеобразия и независимости: «У греко-католической церкви, находящейся в полноценном общении с наследником апостола Петра, двойная задача, состоящая в сохранении восточной традиции в рамках Католической Церкви и способствовании сближению двух традиций, свидетельствуя, что они не только близки, но и составляют глубокое единство в своем многообразии» . В Ефесе тот же папа вновь выступил в поддержку унии, «которая, по его мнению, лучший путь к единству Церкви» . То обстоятельство, что папизм основал униатские «церкви» на канонической территории всех древних Церквей Востока, свидетельствует о сохранении курса на унию как на способ и эталон «объединения» и возвращения православных и других христиан Востока в лоно Рима. 5. Выработка, демонстрация и поддержка новых теорий, в соответствии с которыми догматы о Filioque, первенстве и непогрешимости папы трактуются римо-католиками таким образом, что становятся «приемлемыми» для православных . Около 40 лет назад я участвовал в собрании православных богословов Афин. На эту встречу был приглашен и известный клирик Римско-Католической Церкви Пьер Дибре. Тогда он сказал нам: «Мы сформулируем догмат о первенстве папы таким образом, что вы его примете». Я заметил, что имеет значение не формулировка, а суть. Мы никогда не примем догмат о первенстве в том смысле, в каком его подразумевает папа Римский. |
| Первое и основное положение гласит: «Иисус Христос облек Петра первенством почета и управления во вселенской Церкви, т.е. поставил его главою оной» Положение это составляет исходный пункт всей системы; в нем замечателен этот прием папистов -мнимо-логическое, фиктивное восхождение от слабейших представлений к более сильным и содержательным: сперва первенство почета, затем рядом первенство управления во вселенской Церкви, и наконец главенство. Так Петр из первого апостола возводится в достоинство главы всех Апостолов и всей апостольской Церкви. Когда таким образом установлена точка отправления, вести дальнейшее построение системы становится легко; потому автор продолжает: «первенство свое Петр получил непосредственно от Самого Христа» (2-е пол.); «оно должно нескончаемо продолжаться в Церкви» (3-е пол.); «Петр был в Риме и учредил римское епископство и правил оным до своей кончины» (4-е пол.) «римские первосвященники, как преемники Петра в римском епископстве, наследовали его первенство в силу его божественного права, а не по какому-либо человеческому распоряжению, церковному или политическому» (5-е пол.); «власть первенства есть власть епископская, простирающаяся на всех во Христе правоверных и самих епископов (?)» (6-е пол.); «римский первосвященник, в силу своего первенства, обладает верховную властью над всеми епископами, даже во вселенском Соборе соединенными» (7-е пол.); «в силу опять первенства, ему подобает созывать соборы, председательству» (8-е пол.); «римский первосвященник, кафедрально (ex cathedra) дающий определения о вере и нравственности непогрешим, а его догматические приговоры, даже до выраженного согласия Церкви, вовсе не могут подлежать пересмотру» (9-е пол.); «это положение (будто бы) неопровержимо выводится из Священного Писания и Предания» (10-е пол.) и что «оно, наконец, «подтверждается и фактически, так как нет возможности указать на какого-либо римского первосвященника, когда-либо погрешившего в каком-либо определении, касающемся веры 170 (11-е пол.). Оборвите первую петлю этого хитроплетения, и оно распустится. Ложно начало, основанное на смешении понятий, ложен и вывод, так как он больше причины. |
| В 6 веке по Р. Х. появляется различие между Церквами уже в вероучении именно, на Западе с 6 века стало распространяться особое мнение об исхождении Св. Духа от Отца и Сына (Filioque), вопреки древнему Символу Веры , по которому Дух Святый исходит только от Отца: но это мнение до 9 века не было и на Западе принято повсеместно и не возводилось на степень общепризнанного Церковью догмата веры. 3 Вообще, эта разность в вероучении могла бы быть устранена мирным обсуждением и соглашением, и сама по себе, быть может, еще не привела бы к тому печальному явлению в христианском мире, которое известно под именем разделения Церквей. Существенной причиной разрыва между Восточной и Западной Церквами были иерархические несогласия римских пап с константинопольскими патриархами. Папы, вопреки самому духу христианства и прямым завещаниям И. Христа, стали мечтать о верховном господстве и первенстве над всем христианским миром, стали простирать свои властолюбивым притязания не только на все западные, но и на восточные Церкви; константинопольские же патриархи, как главные представители православного Востока, видя в притязаниях папских оскорбление и большую опасность для свободы и прав всей Церкви, сочли своим долгом дать им решительный отпор. Из-за этого возникли вековые споры между римской и восточной Церквами, которые и кончились решительным разрывом их взаимного союза. 4 Со времени разделения Церквей, в западной Церкви все более и более стали распространяться несогласные с древними преданиями нововведения в учение веры, церковном устройстве и богослужении. Главной причиной этому было самое разделение Церквей. Разорвав союз с восточной Церковью , западная Церковь лишилась в ней просвещенной руководительницы, которая могла вовремя останавливать и предостерегать западных богословов, и правителей церковных от намеренных и ненамеренных ошибок и отступлений. 5 Между прочим мнение об исхождении Св. Духа от Отца и Сына делается теперь уже общепринятым догматом римской Церкви. Далее в римской Церкви распространяется обычай совершать литургию на опресноках. |
| Нашей задачей, таким образом, будет изучение посредством применения историко-критического метода сохранившихся актов Халкидонского собора 2 с целью выявления и анализа всех содержащихся в них фактов, которые могут относиться к характеристике положения римского епископа во Вселенской Церкви и восприятия этого положения со стороны участников Вселенского собора в Халкидоне, представлявших все поместные церкви Восточной Римской империи. Анализ По причине того, что Халкидонскому собору пришлось разбирать многочисленные иски, поданные, прежде всего, на имя императора Маркиана (450–457), это церковно-государственное мероприятие имело двусоставный характер. Ведение соборных процедур, а также окончательное оглашение приговоров осуществлялись государственными чиновниками, которые в актах именуются как «судьи» (iudices, ρχοντες) 3 . При этом чиновники не считались членами собора, в то время как члены собора – епископы – имели своих назначенных императором «первенствующих» или «начальствующих» (πρτοι, πρωτεοντες, ξαρχοι), которые, пользуясь словами папы Льва, «имели между братьями право первого приговора» col. 676]: первыми высказывались в ходе дискуссии, первыми голосовали и первыми озвучивали решение p. 73–76]. Состоявшийся в 449 г. в Эфесе собор, имевший статус вселенского, породил целый ряд противоречий, которые разрешились после смерти в 450 г. императора Феодосия II (408–450) посредством созыва нового собора, местом проведения которого сначала была назначена Никея, а затем Халкидон 4 . Согласно сложившейся к 451 г. практике проведения Вселенских соборов, «первенствующих» на соборе епископов назначал лично император 5 . Таким образом для намеченного собора первенствующими были назначены римский папа Лев и константинопольский архиепископ Анатолий. На всех сессиях собора при перечислении его участников представлявшие папу легаты упоминались первыми, что отражало их первенствующее положение, обусловленное императорским решением. При этом Халкидонский собор был первым, на котором римский епископ (в лице своих легатов) выступал в качестве первенствующего (πρτος, ξαρχος) Тем не менее следует подчеркнуть, что первенствующим на соборе в равной мере являлся и Анатолий Константинопольский 6 . |
| Очевидно, что легаты папы явились на Вселенский собор с намерением провести во всем волю римского епископа и продемонстрировать не только его первенство в рамках соборных процедур, обусловленное распоряжением императора, но и его первенствующее властное положение во всей «Вселенской Церкви» 7 . Это намерение проявило себя уже в самом начале первой сессии, когда папские легаты попытались провести ту повестку заседаний, какую им диктовали инструкции Льва. Возглавлявший папскую делегацию Пасхазин Лилибейский 5, с. 73–75] объявил, что имеет с собой распоряжения (praecepta) «блаженнейшего и апостолического епископа города Рима, каковой есть глава всех Церквей» (beatissimi atque apostolici uiri papae urbis Romae, quae est caput omnium ecclesiarum) p. 40.4–5], согласно которым Диоскор Александрийский должен был не заседать вместе с остальными епископами, а быть допущенным лишь для слушания его дела (audiendus intromittatur) 8 . Легаты поставили ведущих заседание императорских чиновников (gloriosissimi iudices et amplissimus senatus) перед выбором: либо удаляется Диоскор, либо сами легаты. На это архонтами был задан вопрос о том, какая вина вменяется Диоскору. Один из легатов, епископ Луцензий, обозначил претензии в адрес Диоскора: «Пусть он даст отчет за учиненный им суд (judicii sui), ибо он, не имея даже права судить (cum nec personam iudicandi haberet), присвоил его и дерзнул устроить собор без дозволения (sine auctoritate) апостольского престола, чего никогда не было и не должно было быть» p. 40.16–19] 9 . Ввиду того, что Эфесский собор 449 г. был созван императором, который также своим указом лично назначил председательствующих 10 на нем, а кроме того, на соборе присутствовали римские легаты, заявление Луцензия выглядело скандальным 11 . Пасхазин далее заявил, что идти против распоряжений «правителя апостольского престола» они не могут, поскольку это означает идти против «церковных правил (ecclesiasticas regulas) и постановлений отцов (patrum statuta)» p. 40.21–22]. На требование архонтов изложить вину Диоскора легаты прежде всего требовали его удаления: с их точки зрения, его полномочия как архиепископа Александрийского были приостановлены, поскольку он был обвиняем лично римским папой и явился на собор только для того, чтобы его судили (iudicandus aduenit). Впрочем, при такой постановке вопроса выяснилось, что легаты оказались в двусмысленном положении: все заседающие на соборе епископы по умолчанию оказывались судьями, имеющими право разбирать все поставленные перед собором дела, однако как таковые они не могли выступать обвинителями, то есть истцами. Соответственно архонты предложили легатам выбор: остаться на соборе в качестве судей, либо же выбрать статус истцов – обвинителей Диоскора и в дальнейшем участвовать в соборе уже в таковом качестве. Ведущими заседание архонтами Луцензию было заявлено: «Если ты выбираешь роль судьи, ты не должен действовать как обвинитель» (Si iudicis obtines personam, non ut accusator debes prosequi) p. 40.28–29]. |
| Из приводимых в Житии св. Симеона данных известно, что эти события произошли на 16 лет позже одного обмена письмами между Н. С. и его наставником, т. е. не позже 1038 г., и что тогда Н. С. неожиданно получил сочинения прп. Симеона, хранившиеся у «некоего упрямца» 13 лет. Если принять, что этот не названный по имени «упрямец» хранил сочинения прп. Симеона со времени его кончины в 1022 г. и что они попали к Н. С. вскоре после пережитого им видения, то упомянутые события можно отнести к 1035 г. Согласно Иоанну Скилице и Георгию Кедрину, Н. С. обличал любовную связь между имп. Константином IX Мономахом и Марией Склиреной († ок. 1045). По всей видимости, пребывание в К-поле арм. католикоса Петра в 1049/50-1053/54 гг. дало толчок к полемике с армянами, участие в к-рой принял и Н. С., написавший тогда пять «Слов» на эту тему. Когда туда же не позже весны 1054 г. прибыли из Италии бенедиктинский аббат Василий и архиепископ г. Бари Николай, они предложили Н. С. обсудить 4 особенности зап. церковной практики: использование опресноков на литургии, пост по субботам, безбрачие иереев и совершение полноценной литургии в течение всего Великого поста. В ответ Н. С. подготовил сочинение об этих 4 вопросах, а вскоре составил и его сокращенный вариант. Этот последний текст был представлен апокрисиариям папы Льва IX, прибывшим в К-поль весной 1054 г., после чего те подготовили письменный ответ на него. Согласно «Памятной записке» фактического главы посольства кард. Гумберта , апокрисиариям удалось убедить Н. С. в своей правоте, и 24 июня 1054 г. тот в присутствии имп. Константина IX «анафематствовал» в Студийском мон-ре не только свое сочинение «Об опресноках, субботнем посте и браке иереев», но и всех отрицающих первенство Римской Церкви. Согласно тому же источнику, на следующий день Н. С. во дворце Пиги опять объявил «анафему» всему «сказанному или сделанному против апостольского престола», после чего был принят легатами в церковное общение и даже стал их «близким другом». Усматривать в этом рассказе Гумберта вымысел сложно, т. к. у него не было видимых причин изображать своим союзником неизвестного в лат. Церкви Н. С. Кроме того, у Н. С. были заметные расхождения с патриархом Михаилом Кируларием. Так, он защищал обычай ношения поясов диаконами Студийского мон-ря - практику, которую пытался искоренить патриарх,- и не мог одобрить изъятие патриархом из синодика в Неделю Православия имени прп. Феодора Студита, в честь к-рого он ранее написал канон. |
| 2) Незадолго до Равеннской встречи в июле 2007 года Ватикан выпустил руководство «Ответы на вопросы, касающиеся определенных взглядов на учение о Церкви», в котором поместные Церкви признаются «ущербными», поскольку не имеют общения с преемником апостола Петра. Данный документ есть ничто иное, как линия, согласно с которой должен развиваться диалог. А линия эта – римоцентричный экуменизм в том виде, как он определен на Втором Ватиканском соборе. В примечаниях к пар. 1 православные представители, несмотря на их заверение, что использование термина «Церковь» не противоречит осознанию Православной Церковью себя как Единой, Святой, Соборной и Апостольской, не приводят, тем не менее, также основной принцип православной экклесиологии, отрицающей за Римско-Католической Церковью указанные признаки. В то же время католики заявили, что вне католической Церкви в других Церквах они признают только отдельные элементы истинной Церкви. 3) Упоминание в «Равенском документе» апостольской веры, таинств, апостольского преемства в отношении католической Церкви делается с такой естественностью, что можно подумать, что эта Церковь во всех указанных пунктах является православной. Однако еще святитель Марк Евгеник подвергал сомнению действительность таинств католической Церкви на том основании, что она откололась от истинной Церкви, с чем невозможно не согласиться. Католическая Церковь содержит еретические заблуждения такие как, Филиокве, непорочное зачатие, папская непогрешимость и т.д. В силу ее схизматического характера не может быть в Католической Церкви и апостольского преемства, ибо еще свят. Григорий Богослов отмечал, что апостольское преемство подтверждается православным образом мыслей, а инославным упраздняется. 4) В «Равенском документе» рассматриваются две стороны института Церкви: соборность и власть (пар. 40-41). Стороны пришли к соглашению, что в первом тысячелетии жизни Церкви экклесиологическое содержание соборности и власти воплощались как на востоке, так и на западе православным образом. |
| И поскольку вся совокупность верующих от сей святой Римской Церкви, которая есть глава всех Церквей, ищет научения, истребует чистоту веры, молит о разрешении преступлений для тех, кто достоин и искуплен благодатью Божией, следует нам, кому [эта Церковь ] вверена, быть заботливыми и тем горячее прилежать к наблюдению за стадом Господним, что жадные волки с отверстой пастью здесь и там стремятся растерзать его, как мы и по слуху знаем, и на опыте убедились. И тем, кого мы не можем посетить телесным присутствием или из-за больших расстояний на суше, или из-за бурных морских течений, пусть возвестит хотя бы чреда посланий словно живым гласом, чтобы и нам не поставили в вину молчание, и слушающим не предоставлялось возможности отговариваться неведением, потому что и того нам нужно остерегаться, что сказано через пророка: немые псы, не могущие лаять ( Ис.56:10 ). Ибо и апостол говорит: настой во время и не во время ( 2Тим.4:2 ). Ведь известно, что Римская Церковь благодаря Петру, первоверховному апостолу, который заслужил получить первенство Церкви (primatum ecclesiae) из уст Господних, есть глава всех Церквей (omnium ecclesiarum caput), и от нее изыскивают, чтобы следовать, правоту и порядок во всех полезных делах и церковных установлениях, которые она неискаженно и нерушимо хранит согласно и соборным, и святоотеческим каноническим постановлениям. И потому последовательно будет, чтобы то, что полновластно постановляется правителями этого престола, не устранялось никаким случаем препятствующего обыкновения, согласно лишь собственной воле, но было твердо и непоколебимо соблюдаемо. Ибо относительно того, в чем наше апостольство укорило Вашу мудрость, что Вы не отказались из мирского чина без канонического одобрения внезапно перейти в патриаршее достоинство, но дерзко и беззастенчиво осмелились взойти на вершину такой чести, Вы как бы применяете к себе случай святейшего мужа Нектария, которого святой второй Собор не по какой-либо иной причине решил избрать в священство и рукоположить из мирского чина, но лишь поскольку был стеснен давлением великой нужды, так как в святой Константинопольской Церкви нельзя было найти ни одного клирика, которому бы не препятствовала густая тьма наихудшей ереси, и поэтому, чтобы названная Церковь не оставалась долго как бы вдовствующей из-за лишения пастыря, тот Второй Собор избрал вышесказанного Нектария, борца с еретиками и защитника и управителя Церквей, на попечение о Церкви и священническое достоинство, но чтобы это происходило вновь, – не утвердил, не постановил и не учредил. |
| На протяжении первого тысячелетия христианской истории Римская Церковь, в юрисдикции которой находились христиане Западной Европы, представляла собой одну из Поместных Церквей и являлась частью Вселенской Православной Церкви. Тем не менее, уже в этот период начали постепенно развиваться те культурные, литургические и богословские расхождения, которые в конечном итоге привели к расколу. Церковное общение между Римом и Восточными Церквами также прерывалось неоднократно; в общей сложности историки насчитывают 217 лет разрыва только между Римом и Константинополем в 337–843 гг. 3 Ключевое значение в процессе отпадения католицизма от Православной Церкви имели учения о т. н. «двойном исхождении» Святого Духа от Отца и Сына (Filioque — лат. «и от Сына [исходящего]») и властном характере первенства Римского епископа во Вселенской Церкви. Ложное учение об исхождении Святого Духа от Отца и Сына поначалу было частным мнением ряда латинских святых и богословов, но постепенно оно распространялось на Западе. Со временем оно стало восприниматься как догматическое, и в VII-IX вв. формула Filioque («и от Сына») была внесена в состав Символа веры , несмотря на то что канонами и определениями Вселенских Соборов любые изменения Символа были запрещены 4 . К началу IX в. Символ читался без изменений только в Риме: так, например, когда посланники Карла Великого, бывшего сторонником введения Filioque в Символ, прибыли в в 810 г. к папе Льву ΙΙΙ, чтобы получить него одобрение самочинно произведенной франками вставки в Символ, тот категорически отказался: « Отцы в своих определениях не провели никакого различия; они не дали права изменять Символ ни тем, кто имеет добрые намерения, ни тем, кто имеет дурные, — словом, никому » 5 . В 880 г. папа Иоанн VIII одобрил запрет вставки в Символ, провозглашенный Константинопольским Собором под председательством свт. Фотия. Однако в землях франков практика чтения Символа с Filioque сохранялась. Постепенно под действием политических обстоятельств влияние западных императоров в Риме росло. Наконец, в 1014 г. на коронации германского императора Генриха II Символ со вставкой впервые был прочитан за богослужением в Риме по благословению папы Бенедикта VIII. После этого евхаристическое общение между Римом и Константинополем было разорвано. |
| Папа Римский Сильвестр I показывает имп. Константину икону апостолов Петра и Павла. Роспись ц. Сан-Пьетро-а-Градо близ Пизы. Худож. Д. Орланди. Нач. XIV в. Папа Римский Сильвестр I показывает имп. Константину икону апостолов Петра и Павла. Роспись ц. Сан-Пьетро-а-Градо близ Пизы. Худож. Д. Орланди. Нач. XIV в. Согласно «Постановлению Константина», после крещения император созвал «сатрапов», сенаторов, «оптиматов» и весь римский народ и заявил, что папа Римский как «наместник князя апостолов» и «представитель Сына Божия на земле» должен иметь соответствующую его статусу власть и достоинство (potestatem et gloriae dignitatem). Римская кафедра должна была обладать первенством (ut principatum teneat) перед 4 др. «важнейшими престолами» (praecipuas sedes) - Антиохийским, Александрийским, К-польским и Иерусалимским, равно как и перед епископскими кафедрами всего мира. Папа Римский как предстоятель христ. общины, основанной ап. Петром в Риме, где пострадал ап. Павел, обладал высшей церковной юрисдикцией. В Латеранском дворце император построил базилику Спасителя с баптистерием и велел почитать этот храм как «вершину и главу церквей всего мира» (caput et verticem omnium ecclesiarum in universo orbe terrarum). Также были возведены церкви во имя св. апостолов Петра и Павла; эти храмы были богато украшены и получили земельные владения в Иудее, Греции, Азии, во Фракии, в Африке, Италии и «на различных островах». В благодарность за познание истины, крещение и исцеление от проказы имп. Константин даровал апостолам Петру и Павлу в лице «отца нашего блаженного Сильвестра, верховного понтифика и вселенского папы города Рима» (summo pontifici et universali urbis Romae papae) и его преемников Латеранский дворец, а также имп. инсигнии - «диадему, то есть корону с нашей головы», фригий (frygium), супергумерал, или лорос (superhumerale videlicet lorum), пурпурную хламиду, алую тунику, все предметы облачения императора и его свиты и прочие знаки власти и высшего достоинства. Клирики Римской Церкви получили статус, равный статусу патрициев и консулов, поэтому они могли носить одеяния придворной стражи, в т. |
|
|
