| Принимаясь за тему, которая имеет обширную литературу, и окончательная обработка которой должна дать новую страничку в историю христианской культуры, автор необходимо должен был остановиться на плане работы и не очень доверяться хронологизму. Перед автором были очень определенные и строго поставленные вопросы, которых нельзя было касаться мимоходом, понемногу в первой и второй части. Таковы: происхождение иконоборческой системы, византийский аскетизм, монашество. Выраженный автором взгляд на эпоху Ф. Студита и на очередные вопросы изучения этой эпохи не находит себе достаточного оправдания в самой книге, и главную причину того мы должны приписать именно основному недосмотру по отношению к методу и распределению материала. Переходим к рассмотрению содержания. Первая глава занимает сто страниц, следовательно, составляет почти одну десятую часть всей книги. По ней легко составить понятие о методе исследования автора. Содержание главы состоит в характеристике религиозного состояния византийского общества, преимущественно духовенства. Здесь дан опыт выяснения условий, в которых выросла иконоборческая реформа и, вместе с тем, изложена история отношений государства к церкви как ранее иконоборческой смуты, так и во время царей иконоборцев. Но для чего она составлена и что она привносит в главный предмет?-Вдумайтесь в начальные слова: «К VIII в. в жизни греко-восточной церкви развились серьезные болезни. Прежде всего замечается упадок нравов в духовенстве и обществе».-Да когда же церковь была свободна от этих болезней? Несколькими строками ниже действительно находим: «указываемые ниже недостатки отмечаются в IV-VI в., переходят в VII и остаются в наследство к VIII в.»-Ясно, что церковные болезни отмечаются и раньше, будут намечены в IX и XI вв., не говоря уже о последующих. Значит, недостатки церковные – это общее место, и едва ли ими можно объяснять специальные явления VIII века. Церковная история, хотя бы излагать ее с IV в. и подтверждать изложение местами из Григория Назианзина и Василия Великого , не приведет нас к пониманию времени Ф. Студита. Да и вообще историку пора оставить это избитое общее место «о повреждении церковной жизни», от которого церковь , как человеческое общество, никогда не была свободна. Этими общими местами не достигается ни точности в выводах, ни оригинальности в построениях. |
| Чего ожидать жениху дочери порочного отца, не имеющей и матери?» (14:201). И по другому делу к тому же епископу: «Напрасно Вы хотели по домашнему делать дела официальные, особенно в краю, где придирки подчиненных к начальству не редкость. Надлежало принять от игумении прошение, поручить дознание и рассмотрение консистории: Вы стояли бы на амвоне и смотрели бы, как люди ниже амвона спорят между собой, и ожидали бы спокойно, когда дело выяснится, и Вам будет можно сказать решительное слово» (14:201). «Впрочем, будьте великодушны. В искушении надобно не скорбеть бесполезно, а просить Бога об облегчении искушения и о милосердом охранении в грядущее время, о чем и молюсь с Вами» (14:5). Во всех случаях следует помнить, что «чужие ошибки не оправдывают наших; и за то, что нам указывают наши ошибки, не должно скучать своим местом и желать другого, в котором встретиться могут свои неприятности, может быть, тем более уязвляющие, если мы, перекидывая себя с места на место по произволу, сами на них наткнемся» (15:28). Святой Филарет не советует уводить – «искушать» – братию Лавры приглашениями. «Из нее нередко крадут людей и возводят на высшие должности, а от сего родится искушение честолюбия. Благодарение Господу, люди есть, но место требует многих и многого от них» (19–1:199). А вот причетников отпускает «столько, сколько угодно, только бы пошли» (19–1:199). Вступающему же в монастырь рекомендуется предварительно узнать, «в какое общество он вступит и какого наставника получит» (14:80). Святитель считает необходимым снабдить, хотя и не вдруг, «консисторию и кафедральный собор способными и благонадежными членами, хотя некоторыми, если нельзя всеми. Если кто в другом месте лишился доверия и удален от должности – в сем уже заключается для начальства право отнять от него почетное в епархии место» (19–1:199). Советует и требует святой Филарет поддерживать правду, действовать добросовестно и законно с долготерпением: «В определенном деле, где правда сильна, и видно, что ей препятствуют, можно просить, чтобы поддержали правду, Вами защищаемую. |
| Чудотворных и древних икон в храме нет. В 1870 г., как значится в монастырских записях, стояла в Соборной церкви несколько дней икона Божией Матери «якобы чудотворная», привлекала массу молящихся, но была у монастыря взята в приход Нажеровский. – В нашем собрании рукописей, между прочим, сохранилось следующее описание явления этой иконы, названной Цареградскою (в монастыре «за ветхостью наименование иконы недознано»): «В 1870 г. пред Пасхой, женщине дер. Новой, бывшей года полтора больною, явилась во сне Божия Матерь и сказала: «возьми меня к себе и ты выздоровеешь; моя икона – на вашей речке, близь вашей деревни». Женщина, проснувшись, не поверила сновидению, считая это за необыкновенный сон. В следующую ночь сновидение повторилось, но женщина опять не поверила. После третьего видения она сказала обо всем мужу, но и он признал его за бред; несмотря на то, женщина почувствовала сильное влечение идти на речку и пошла искать икону; но, долго искавши, не нашла и вернулась уже назад, как вдруг, обернувшись, увидела на речке, на кусте у камня, яркий свет: подошла к нему – это от иконы Богоматери. Обретение было в страстную субботу. Икона в размере обыкновенной комнатной, облупившаяся от времени; самый лик на ней едва рассмотреть можно. Женщина принесла ее домой и тогда же почувствовала себя здоровою; между тем обмыла ее и много раз смачивая водой, эту воду сливала в штоф. Вскоре слух об этом, со слов той женщины, разнесся по всему Ростовскому уезду и достиг до Ярославля. Между тем женщина держала явленную икону у себя дома и к ней повалил народ отовсюду, даже из дальних мест, в том числе множество разного рода больных, особенно кликуш, с припадками и приемами вроде тех, которые описаны в сказании XVII и XVIII вв. об Иисусове Кресте и Николае Чудотворце. Владетельница новоявленного образа допускала к нему всех приходящих и раздавала им в небольших количествах воду, скаченную с иконы, от чего больше получали будто бы исцеление 11 . Затем икона у женщины была взята местным священником; с 3 по 12 июня того 1870 г. находилась в Троицком храме Варницкого монастыря, откуда, по просьбе крестьян, перенесена в церковь села Нажерова, где, как местно считаемая находится и по сие время. О нахождении иконы в обители приведена ниже монастырская запись. |
| Приведенная выше характеристика романа преподавателем Московской Духовной Академии, кандидатом филологических наук Михаилом Михайловичем Дунаевым обозначает серьезную проблему, возникающую перед православными родителями и педагогами в связи с тем, что роман “Мастер и Маргарита” включен в программу по литературе государственных средних общеобразовательных учебных заведений. Как уберечь религиозно индифферентных, а значит, беззащитных перед оккультными влияниями учеников от воздействия той сатанинской мистики, которой насыщен роман? Один из главных праздников Православной Церкви — Преображение Господне. Подобно Господу Иисусу Христу, преобразившемуся перед Своими учениками ( Мф. 17:1-9 , Мк. 9:1-9 ), преображаются ныне через жизнь во Христе и души христиан. Это преображение может быть распространено и на окружающий мир — роман Михаила Булгакова не является исключением. Ниже предлагается опыт истолкования некоторых эпизодов этого произведения, дающий возможность преподавателям светских учебных заведений познакомиться самим и поделиться с учениками элементами православного мировоззрения, взяв за основу роман “Мастер и Маргарита”. Эта цель обусловливает некоторую однобокость и тенденциозность подхода к роману, что, впрочем, неизбежно при попытке рассмотрения всякого значительного художественного произведения… Портрет эпохи Из биографических сведений известно, что сам Булгаков воспринимал свой роман как некое предупреждение, как сверхлитературный текст. Уже умирая, он попросил жену принести рукопись романа, прижал к груди и отдал со словами: “Пусть знают!” Соответственно, если наша цель не просто получить от чтения эстетическое и эмоциональное удовлетворение, а понять идею автора, понять, ради чего человек потратил двенадцать последних лет своей жизни, в сущности, всю жизнь, мы должны отнестись к этому произведению не только с точки зрения литературной критики. Чтобы понять идею автора, надо хотя бы что-то знать о жизни автора — зачастую ее эпизоды находят свое отражение в его творениях. |
| Из Рима учение Праксея попало в Карфаген, после чего Тертуллиан и написал свой трактат, где подробно опроверг это учение, которое он считал разновидностью иудейского монотеизма, противоречащего христианской тринитарной доктрине. Попутно Тертуллиан изложил свои собственные взгляды на тринитарную проблему, причем сделал это столь успешно, что его учение о Божественной Троице (сам термин Trinitas впервые в латинской христианской литературе появляется именно здесь) 784 стало образцовым для нескольких поколений христианских мыслителей на Западе. Помимо трактата «Против Праксея» наиболее важным сочинением для понимания тринитарной доктрины Тертуллиана является его «Апология» (Apologeticum), написанная в конце 197 г. и адресованная карфагенскому проконсулу и начальникам римских провинций. В ней Тертуллиан , оправдываясь, в частности, от обвинений в ненависти к языческим богам, впервые развивает учение о Логосе, ссылаясь при этом на стоических философов – Зенона и Клеанфа 785 . Помимо этих сочинений, тринитарная проблематика в определенной степени затрагивается и в других трудах Тертуллиана , таких как трактаты «Против Гермогена», «Против Маркиона» и «Против Валентиниан», направленные на опровержение гностических учений. На основании этих и других сочинений Тертуллиана , а также результатов работы современных исследователей ниже мы постараемся реконструировать целостное тринитарное учение Тертуллиана, попутно рассмотрев, какие философские и теологические источники и концепции в нем использованы, а затем попытаемся определить, какой вклад Тертуллиан внес в решение тринитарной проблемы в целом и какое влияние он оказал на последующую западную традицию. Как представляется, учение Тертуллиана о Троичности Бога можно рассмотреть с двух сторон: генетической и онтологической. Первая посвящена вопросу о происхождении Лиц Троицы и Их особых свойствах, а вторая – обоснованию соотношения в Боге единой сущности и трех Лиц. 1.2. Генетическая сторона: происхождение Лиц Троицы и Их особые свойства |
| Следовательно, под термином «вечная жизнь» скорее понимается общение и единение человека с Богом, причастие вечного Бога и видение нетварного Света. Через эту призму мы будем рассматривать все, о чем будет говориться ниже. Нужно еще раз подчеркнуть, что жизнь грешников и ад вечны, потому что души грешников по благодати Божией бессмертны. Но здесь термин «вечная жизнь» мы главным образом будем использовать в сотериологическом смысле – как общение с Богом и причастие Его славе. В этой главе мы рассмотрим три момента. Первый: что есть вечное Царство Божие. Второй: что мы имеем в виду, когда говорим об обновлении творения. Третье: что жизнь праведников в раю будет иметь непрестанное развитие. Царство Божие В других главах настоящей книги производится подробнейший анализ того, чем является Царство Божие. Потому здесь большего объяснения от нас не требуется. В предыдущей главе мы говорили о рае, а в следующей поговорим о Царствии Божием и причастии ему во времени. Здесь мы просто подчеркнем некоторые истины, о которых бы неплохо вспомнить. В Священном Писании термины «Царство Божие», «Царство Небесное», «рай» и «вечная жизнь» отождествляются. Это синонимы, которые означают причастие человека славе Божией. Причастие это начинается в этой жизни, продолжается в жизни после смерти и получит свое исполнение в жизни после Второго пришествия Христова, когда воскреснут тела людей. Преподобный Симеон Новый Богослов , беседуя о Царстве Божием, говорит, что Царство Небесное – «это Сам Бог, становящийся достоянием человека». Фраза достаточно выразительная. Он особенно настаивает на том, что человек становится созерцателем этого богатства славы Царства Небесного. Обоживаемый человек называется «становящимся зрителем таковой славы» 307 . Причастие благодати Божией называется причастием Царства. Преподобный Симеон Новый Богослов снова говорит выразительно: «Царство же Божие есть причастие Всесвятого Духа» 308 . Христос, Который придет во Второе Свое пришествие, называется «нашим желанным и слад-чайм царем Иисусом Христом и Богом». Бытие этого Небесного Царя и единение с Ним человека, вследствие чего Христос начинает сиять во святых, и каждый святой, пребывая в Нем, сияет, есть созерцание и причастие Царства. |
| Если нет возможности исчислить все эти мнения, то тем более невозможно все их рассмотреть и подвергнуть должной оценке, да это было бы и бесполезно, потому что суждение о них определяется суждением о двух выше указанных крайностях, смотря по тому, в сторону какой крайности каждое из них склоняется. Впрочем, и из двух крайних мнений – о первом также нет нужды говорить, потому что его ложность совершенно обличается словами Самого Иисуса Христа, в любви к Богу и ближнему указавшего сущность ветхозаветного закона; если это мнение и является теперь ходячим в обществе, то все же оно имеет значение лишь как показатель разве скудности богословских знаний в нашем обществе. Противоположное крайнее мнение изобличается в своей несостоятельности, мы сказали, самой действительностью и общечеловеческим сознанием; тем не менее мы не можем отказаться от рассмотрения его, потому что, как становится очевидным, и самая действительность может истолковываться различно, откуда возникает необходимость истинного ее истолкования, и общечеловеческое сознание, для усвоения ему силы полной убедительности, нуждается в логическом обосновании и подтверждении непререкаемыми доказательствами, без чего и оно некоторым, наиболее надменным умам может представиться лишь как общечеловеческий предрассудок и суеверие. Сверх того, подтверждение достоинства заповеди Спасителя о любви, как заповеди действительно новой, при несомненной известности ее и в древнем мире, а особенно в ветхозаветном законодательстве, относится, очевидно, к самому существу и собственной нашей задачи. Но, обращаясь к миру дохристианскому и прежде всего к миру языческому, с целью рассмотрения проявлений и действий любви в этом мире, мы предварительно должны оговориться, что разумеем под любовью. В известном смысле любовь всегда, конечно, свойственна была человеку, и предполагать ее отсутствие в какой-либо период в мире человеческом было бы невозможно потому, что в таком смысле она свойственна и животным, а человек, как бы ни было глубоко его падение, ниже животного никогда не становился. |
| Современным ему материалистам святитель Феофан отвечал: «Вы предлагаете мне просмотреть, что построите вы относительно решения занимающего вас вопроса об единстве материи и сил на основании химических законов с целью объяснить все посредством движения. Очень рад просмотреть... хоть я и не силен в естественных науках, в особенности в химии, но общее можно увидеть – идет ли оно или нет с точки зрения христианской. И наперед можно сказать, что коль скоро у вас дело пойдет на самообразование мира (тяп-ляп, вышел корабль), то, конечно, это незаконно. Даже и то незаконно, если вы ограничитесь только силами и законами, не показав, откуда взялись силы и кто преемник и блюститель законов. Ибо и это есть молчаливая теория самообразования мира. Я где-то встречал толки о единстве материи и сил и о выводе или объяснении всего из движения. Мне показалось там все мечтательным и произвольным» «Не в движении сила, а в движущем. направление движения – сложение и разложение – химический процесс. Это и в минеральном, и в растительном, и в животном царстве. Но сложение и разложение – тоже внешняя форма. Скажите: кто слагает и разлагает?.. И как? И почему так?.. Это даст настоящее знание формы сложения и разложения. Химия подвела под законы и величается: знай-де нас, вот до чего мы дошли!.. на деле же ни до чего не дошли. Это тоже: переступаем с ноги на ногу и ходим. То, что говорят: вот это с этим сродно и соединяется, а это с этим не сродно и не соединяется, то же есть, только в другой форме выражение. Итак, химическое разложение и сложение само тоже ничего не объясняет, а требует объяснения. Сверх того, кроме составления материальных вещей, вся начальная часть физических явлений выходит из владений химии» В одном из своих писем святитель дает рекомендацию, как нужно заниматься наукой православному христианину: «Ваши ученые занятия, говорите, и отвлекают от молитвы и охлаждают ее. Это в порядке вещей. Все душевные занятия такого рода и предприятия деловые всех родов, и научная кропотня, и художнические работы – все такого же свойства. А о тех, кои еще ниже, о них и говорить нечего. Есть один способ избегать сего, это заниматься всем от лица Божия, по началам открытых Им истин, не позволяя себе никаких наведений, противных им, а напротив, все обращая в подтверждение их. Попробуйте приходить в свою „Лабораторию“ с мыслью о Боге, что идете дело рук Его рассмотреть подробнее, чтобы, увидев дело, прославить премудрость Его. В этом настроении будьте во все время занятий. Может быть, в таком случае, думаю, не так много охладится душа» |
| Напротив, никто из нас никаким обстоятельством жизни не освобождается от обязанности благодарить, если захочет добросовестно рассмотреть каждое из этих обстоятельств. Ибо жизнь каждого из нас заключает в себе много и не совсем неприятных предметов для размышления, если только примем на себя труд посмотреть на состояния низшие и таким образом, через сличение с худшим, измерить, чего стоит благо, находящееся у нас в руках. Ты раб? Есть и ниже тебя. Благодари, что имеешь преимущество хотя перед одним, что не осужден вертеть жернова, что не принимаешь побоев. Но и у такого нет недостатка в побуждениях к благодарности, потому что на нем нет еще оков, он не носит на себе колодки. Узнику сама жизнь – достаточное побуждение к благодарению; он видит солнце, дышит воздухом, благодарит и за то. Наказывают тебя несправедливо? Увеселяйся надеждой будущего. Осужден ты справедливо? И в этом случае благодари за то, что здесь несешь казнь за преступления, а не блюдешься для вечных мук за грехи, не наказанные в жизни. Таким же точно образом благоразумный, во всяком роде жизни и при всяком занятии, может воздавать Благодетелю великие благодарения за настоящее (1). Покажи несколько терпения в несчастии, как мужественный Иов, не поддавайся волнению и не бросай в море, если везешь с собой какой-либо груз добродетели. Соблюди в душе благодарность, как драгоценную поклажу, и за благодарность получишь сугубое наслаждение. Помни апостольское изречение: за все благодарите ( 1Фес. 5:18 ) (1). Стыдно для нас – в счастье благословлять, а в печальных и трудных обстоятельствах хранить молчание. Напротив, тогда-то и должно более благодарить нам, знающим, что Господь, кого любит, того наказывает: бьет же всякого Сына, которого принимает ( Евр. 12:6 ) (2). Не молчать о благодеяниях Божиих, но благодарить за них должно (4). Сперва должно благодарить Бога за самое необходимое для ежедневной телесной потребности, а потом употреблять это (4). Не то бывает, чего хотим; а что Господь дает, то и должны принимать с благодарением (6). |
| Подражаем примеру сего великого мужа! Не лишаем себя надежды, не отчаиваемся, не уклоняем себя далее от Бога; но будучи в страхе и смущении от оскорбления Величества и святыни Его своими нечистотами к Нему же прибегнем, припадём в печали своей к пречистым Стопам Его; прострёмся по земле пред Сотворшим и искупившим нас, разобьём и сокрушим ожесточённые сердца свои, и возопим все вместе и каждый порознь внутрь себя сию же самую покаянную Давидову песнь: Помилуй мя, Боже, по великой милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих изгладь беззаконие мое. Покаемся, Христиане, исинным покаянием, да возможем паки пользоваться благодатию Божиею, да, возможем паки достойно и спасительно причащаться Святынь Его здесь ныне, а в будущей жизни со дерзновением предстать пред Самое Величественное лице Его. Покаемся не на час, но навсегда, так покаемся, как покаялся Давид, так покаемся, как научает нас каяться сей покаянный Давидов Псалом, который сице начинается. Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей. Сими словами Царь Давид признаёт себя за такого грешника, который всякого наказания достоин, и ничем себя избавить от оного не может, кроме единой Божией благости. А сие научает и нас, Христиане, что первая степень покаяния есть познание бедности и окаянства своего, познание мерзости и нечистот своих, признание грехов и совершенного ничтожества своего. Взгляни сперва всякий во внутренность свою, и рассмотри прилежно, чего она исполнена; посмотри: какой в ней нет нечистоты, какими душа и тело не обременены пороками и беззакониями. И увидишь, что всякие скверны в них сокровенны: и гордость, и ярость, и блуд, и пьянство; кратко – нет порока, которым бы они не были осквернены, и нет беззакония, которого бы не учинили. Усмотрев же в себе таковые скверны все, мы должны признать оные явно, публично, пред Богом и пред людьми, должны признаться, что мы, по причине таковых мерзостей, ничто есмы, и нет ничего в нас кроме греха, что грех так нами овладел, такую взял над нами власть, что нет средства, которым бы мы могли избавиться от рабства его, нет заслуги, которая бы загладила грехи наши, очистила беззакония наши, и подала утешение смущённой душе нашей. Мы должны уверить себя, что ни мы сами не можем себя избавить от таковой бедности и окаянства, и очистить скверн своих ни устными своими молитвами, ни наружными одними поклонами, ни телесным постом, ниже другие могут нас освободить от сего: Брат не избавит; избавит ли человек? Так говорит Псаломник. Великой цены стоит искупить душу от греховного пленения: а человек не даст Богу измены за ся ( Пс.48:8 ). |
|
|
