| Возсия (аорист 3л., ед.ч. от глагола возсияти ), ντειλε — «воссияло». В греческом языке глагол ντειλω означает «вытекать, подниматься, вырастать, восходить» (о светилах), а также «выращивать» (что-то или кого-то), «(по) рождать, производить, создавать», а в Новом Завете — «велеть восходить солнцу» . В церковнославянском языке возсия обозначает «начать сиять, засиять, прославиться» . Авторы русских переводов единогласно использовали синоним озарить . Бог есть свет (1 Ин. 1,5) и Его Рождение в мир озарило светом мир, до того полный тьмы язычества. И сейчас возможно благодаря этому сиянию славы развеять любую тьму неведения Бога, греха и человеческого отчаяния. В церковнославянском языке слово разум имеет широчайший диапазон значений: «разум, знание, мысль, дух, мнение, характер, воля, стремление, смысл, суть, сущность, причина, основание, соображение, закон, путь, способ, знак, камень» . И пусть нас не удивляет, что переводчики дают разные прочтения слова разум , подчеркивая различные смысловые оттенки. Не будем стараться однозначно определить степень верности того или иного варианта перевода. Лучше, рассмотрев все варианты, постараться глубже проникнуть в ту богословскую реальность, которую предлагает нам древний гимнограф. Протоиерей Владимир Успенский предлагает перевод разум как Богопознание , в то же время иеромонах Феофан предлагает использовать вариант истина . Митрополит Иларион же предлагает оставить это слово без изменения. Истинно, что подлинное Богопознание доступно только лишь разуму , озаренному светом истины сверхъестественного Откровения . Путеводная звезда к Спасителю С древнейших времен человеческий разум, потеряв возможность ведения Бога, неустанно стремился приблизиться к Нему любыми доступными способами. В отсутствие откровения Бога о Себе человеку, последний был вынужден, по немощи, предложить свое служение не Творцу, а твари. Так и восточные волхвы, мудрейшие из язычников, пребывая во тьме язычества, надеялись осветить себе путь к Богу тусклым светом звезд. И в нечестии воздавали звездам Божеские почести, как нам говорит протоиерей Владимир, — служившие звездам, как Богу . Уточнением как Богу передается смысл греческого термина λατρεω , который означает «служение Богу» . |
| Основные законы и установления, регулирующие процесс подготовки и осуществления древнеизраильских культовых жертвоприношений, были возвещены Господом Моисею из скинии собрания (Лев 1. 1) и на Синае (Лев 7. 37-38). Жертва всесожжения (Лев 1. 3-17; 6. 1-6, 8-13). Данное рус. наименование восходит к интерпретации Септуагинты, отражающей процедуру обряда λοκατωμα, при к-ром сжигается все жертвенное животное. Евр. наименование такой жертвы - , (от глагола - восходить, подниматься) - может быть переведено как «жертва возношения». Она приносится во искупление непреднамеренно совершенного греха (какого - не уточняется). Приносятся в жертву особи муж. пола из крупного и мелкого скота или 2 птицы (горлицы или молодые голуби). Жертва сжигается целиком, за исключением крови и шкуры; в случае с птицами - за исключением зоба и перьев. Приносящий возлагает руку на голову жертвы (если жертва приносилась от всего общества, то руки возлагали старейшины (Лев 4. 15)), умерщвляет ее, снимает шкуру (кожу) и рассекает на части; священники принимают жертву, окропляют ее кровью жертвенник (кровь птиц, также предварительно умерщвляемых, сцеживается и выливается у стены жертвенника) и кладут на огонь жертвенника отдельные части жертвы; голову и тук (жирные части), а также внутренности животного, прежде чем положить на огонь, моют в воде. Огонь всесожжения должен гореть непрерывно (Лев 6. 12-13). В Лев 6. 15-16 при описании жертвы всесожжения употребляется термин , (встречается во Втор 33. 10, редко как дополнительное определение к - напр., в 1 Цар 7. 9; Пс 50. 21). Хлебное приношение ( , ; греч. δρον θυσα, также προσφορ, μννα, σεμδαλις), или минха ( ; Лев 2. 1-16) - бескровная жертва, добровольное приношение Господу. Может представлять собой пшеничную муку с добавлением ливана, к-рую полили елеем, пресный пшеничный хлеб, смешанный с елеем, пресные лепешки, помазанные елеем; пшеничную муку со сковороды или пшеничную муку из горшка, смешанную с елеем. Всякое хлебное приношение должно быть также с «солью Завета Бога» (Лев 2. 13). Часть («полную горсть») священник сжигает «в память» ( , ; греч. μνημσυμον) на жертвеннике; остальное съедается священниками. |
| Послание касается дисциплинарных и литургических вопросов: употребления мяса с кровью, поста по субботам и др. Центральная проблема - использование опресноков при совершении Евхаристии в Западной Церкви. По мысли Л., Христос совершал пасхальную вечерю и ел закланного агнца с горькими травами и опресноками, но Тайную вечерю с учениками Он совершил вслед за этим уже на квасном хлебе. Это объяснение Л. никак не подтверждает, и оно не выглядит реалистичным, т. к., согласно обычаям иудеев, все квасное должно быть убрано из жилища до начала пасхального Седера (Втор 16). По мнению Л., опресноки ничем не отличаются от бездушного камня и кирпичной глины, они символ страдания и горя, так что и Моисей повелевал вкушать их лишь один раз в год. Квасной же хлеб - живительный, одушевляющий и дающий теплоту. Это представление было характерно для визант. полемических сочинений данного периода. Оно восходит к платоновскому определению души как «способной двигать саму себя сущности». Греч. слово ρτος (хлеб) Л. производит от глагола αρω (поднимать), что позволяет ему сравнить закваску, поднимающую тесто, с мистической силой, возвышающей человека до небес (Acta et scripta. 1861. P. 57). Согласно Л., о преимуществе греч. традиции свидетельствуют также места в НЗ, где последователи Христа называются «солью земли» (соль же употребляется для изготовления квасного хлеба). Л. также вспоминает слова о том, что Христос есть «священник вовек по чину Мелхиседека» (Евр 5. 6, 10; 7. 17), некогда вынесшего Аврааму хлеб и вино (Быт 14. 18). В Мф 13. 33 Л. видит символическое изображение Церкви, к-рая вкладывает 3 меры благодати, указывающие на Отца, Сына и Св. Духа. Он задается вопросом о том, почему, если соль и дрожжи почитаются злом, Христос «дрожжевой» (т. е. возвышающей) благодатью Св. Духа поставил Своих учеников как «дрожжи» и «свет миру». Приводя цитаты из Свящ. Писания, Л. пытается доказать, что установленный 1600 лет назад Моисеем закон прекращается Евангелием. Соблюдение поста по субботам Л. отождествляет с соблюдением дня покоя, шабата, у иудеев. С помощью НЗ он показывает необязательность соблюдения субботы для христиан (Мф 12. 1; Мк 2. 27; Лк 6. 1-4). По мысли Л., с пришествием в мир Христа суббота была упразднена как часть старого закона. |
| синод. перев. Библ.). Одинаковость греческого перевода Феодотионова как данного выражения, так и разбираемого, показывает, что Феодотион оба места книги Даниила понимал в одном и том же смысле; но существительное имя в нашем выражении – Дан.6:19 – значит «спаньё», что с наглядной очевидностью вытекает из контекста речи этого последнего места: , ; =«Затем царь вошёл в свой дворец, лёг спать без ужина, и даже не велел вносить к нему пищи, и сон...»; то же подтверждается и другими переводами разбираемого слова (в данном случае) – блаж. Иеронима: «somnus», что, прежде всего, значит – «сон», «спанье», – а, равно, также Лютера: «konnte auch nicht schlafen». Если так, то и во 2 гл., 1 ст. « » должно быть понимаемо в смысле «спанья». Обратим, также, внимание и на предлог « » в слове « »; сообразно с производством своим от глагола « » (=восходить, подниматься), этот предлог может обозначать или положение одного предмета выше другого, или – подлеположность двух предметов. Взвесив всё сказанное, относительно разбираемого места, получим следующий смысл: «и сон (=спанье) остановился над ним». Из этого явствует, что царь вавилонский не мог заснуть после виденного им сна; а так как этот последний был необыкновенно замечательный, чудесный, то «ужасеся дух царя», и он стал вдумываться, чтобы уразуметь таинственный сон ( Дан.2:3 ). Не надеясь на свои собственные силы в уразумении сна, Навуходоносор, встревоженный, призывает к себе мудрецов вавилонских. В самом деле, царю вавилонскому, сильному завоевателю других царств, было из-за чего возмутиться: царю представился в сновидении огромный истукан, который стоял в чрезвычайном блеске; голова у истукана была золотая, грудь и руки были из серебра и т. д. Вот от горы оторвался камень без содействия рук, ударил в истукана и разбил его в прах; после этого истукан стал «якоже и не бысть», а камень сделался огромнейшей горой и наполнил всю землю. Только пророк Даниил, получивший от Бога откровение о сне царя Навуходоносора, и мог внушить ему «разумение» в уяснении сновидения; подобно тому, как некогда Иосиф объяснил царю египетскому виденный им сон; – как пред Даниилом «царь Навуходоносор паде на лице, и поклонися ему» ( Дан.2:46 ), – точно также «угодно бысть слово (Иосифово) пред фараоном и пред всеми рабы его» ( Быт.41:37 ). |
| Вся наша жизнь – готовность к старту в небо Само положение человека, стоящего на земле – это уже образ вознесения телесного к небесам. 21 мая, 2014 Само положение человека, стоящего на земле – это уже образ вознесения телесного к небесам. В день Вознесения Господня о смысле праздника размышляет протоиерей Игорь Прекуп Протоиерей Игорь Прекуп Протодиакон Андрей Кураев неоднократно в своих беседах обращал внимание на особенность греко-славянского концепта, выражаемого русским словом «человек» и греческим « νθρωπος » (здесь и далее – транскрипция по Рейхлину): чело, устремленное к небу, к вечности. В отличие от еврейско-латинского концепта, связывающего человека с его происхождением от земли (в библейском сознании Адам () – это и: 1) человек как таковой; 2) первый человек Адам; 3) человечество в целом от Адама до последнего его потомка, имеющего родиться в будущем – происходит от евр. – земля, а латинское homo (человек) – от humus (земля)), греко-славянский концепт акцентирует внимание на возвышающем, небесном призвании человека: хотя этимология слова νθρωπος не вполне ясна, мы находим допустимым предположить, что оно состоит или из наречного предлога ν , указывающего на устремленность, движение вверх, аналогичное русскому воз — ( νστσις – вставание с места, выселение, восстание, пробуждение от сна, воскресение из мертвых; ναβανω – восходить, подниматься (на что- или куда-либо), возрастать, возвышаться; νατλλο – восходить (о солнце, звездах и т.д.); ναβλλω – бросать вверх, вскидывать) или же корень νθρ — происходит от νρ – мужчина. А второй корень – πς – от ψ – взгляд, вид, лицо. Хотя, как отмечает Д. Щедровицкий, буквальный «смысл слова „адам“ связан с красноватым („эдом“) цветом „глинистой почвы“ („адама“), из которой он создан, т.е. с красным цветом его крови, плоти, внутренних органов», однако, в самом этом слове, в самом имени нашего праотца уже содержится указание на небесное призвание человека. И вот, почему. Он сотворен по Божиему образу ( – по-древнееврейски «образ», «изображение») и подобию ( – «подобие», «сходство»), а слово демут, как отмечает Д. Щедровицкий, «происходит от глагола „дама“ – „быть ровным“, „уподобляться“, „сходствовать“. Само слово – „человек“ – сходно по звучанию с формой этого глагола „адамэ“ – „я уподоблю“, что указывает на замысел постепенного развития и воспитания человека для уподобления его Богу. Для этого нужно „выровнять“ (тот же глагол „дама“) неровности его внутренней жизни». |
| Наконец, некоторые производят от глагола «подниматься, восходить» и толкуют его в смысле указания на возвышенное и премирное Существо 126 но такое толкование имеет мало сторонников, так как оно, очевидно, производного характера и позднейшего происхождения, не отправляется от филологии, а лишь обращается к ней за оправданием уже готового содержания 127 . Итак, филологический анализ корня , независимо от деталей, в общем, более или менее определенно, указывает в нем понятие «сильного, величественного и могущественного». «El (БХХ – Θεος, Vulgata-Deus, assyr – ilu) – общесемитический корень для имени Божества. Происходит он от понятия, означающего «силу» ( Быт.31:29 ) 128 . Это, следовательно, не имя существительное, а имя прилагательное, не substantiv., а adjectiv, форма вполне естественная и даже логически необходимая в наивном мышлении первобытного человечества, которое, само собой разумеется, не могло создать на первых же порах существительного, как известного, цельного понятия, состоявшего из совокупности признаков, а непосредственно улавливало отдельные более бросающиеся в глаза, характерные признаки и качества предмета, именем которых первоначально его и называло. Так, родственное с еврейским, вавилонское имя Бога «Ваал» первоначально было только прилагательным – «владычествующий, господствующий» а в последствии превратилось в существительное «владыка, обладатель». В качестве appel, оно соедин. даже с именем в форме – «Иегова есть мой господин» 129 ( Ос.2:18 ). Определение Божества по качеству Его могущества и силы – черта характеристичная для всего семитизма: большинство семитических названий богов обозначают его, как нечто «владычествующее, весьма могущественное и возвышенное», так «Адон» – господин, молох царь, el – сильный, Elion – высота и т. п. 130 . Это превращение общих предикатов в конкретные имена отдельных личностей, характеристическая черта семитической теогонии 131 . Имена большинства семитических богов суть не столько собственные имена, сколько, наоборот, синонимные предикаты для понятия «Бог», и обозначают Его как владыку и царя своего народа или как возвышенного, господствующего и могущественного. Все эти предикаты первоначально служили обозначением одного и того же Существа. Древнейшая и именно первобытно-семитическая есть форма il, общая арабам и арамейцам, Евреям и ассириянам 132 . Lagarde производит его от корня , означающего «простираться куда-либо, направляться к чему-либо» и посему указывает на бога, как на того, к которому стремятся, как на цель всех желаний и стремлений человека (das Ziel aller Menschensucht und alles Menschenstrebens) 133 . Но все эти прекрасные рассуждения, к сожалению, лишены строго филологической почвы под собой и не имеют для себя примеров в Библии. Они не допустимы еще и потому, что в св. Писании слово нигде не заменяется таким предикатом, который указывал бы на него, как на цель стремления () 134 . |
| Слава, и ныне, Богородичен: Как Всенепорочная Невеста Творцу,/как не познавшая мужа Матерь Искупителя,/как Вместилище истинное Утешителя, Всехвальная,/меня, осознанно ставшего поистине/беззакония скверным жилищем и игрушкой бесам,/поспеши от их злодейства меня избавить/и светлой обителью добродетелей соделай, Светоносная Нетленная,/отгони облако страстей и Вышнего причастия сподоби/и света немеркнущего молитвами Твоими. Степенна, 1й антифон 4го гласа. Степенна: 1 антифон 4 гласа. Прокимен, глас 4: Во всю землю изыде вещание их/и в концы вселенныя глаголы их. Стих: Небеса поведают славу Божию, творение же руку Его возвещает твердь. Прокимен, глас 4 Во всю землю вышел голос их,/и в концы вселенной речи их. Стих: Небеса проповедуют славу Божию,/о творении же рук Его возвещает твердь. Пс 18:2, 5 Всякое дыхание: Стих: Хвалите Бога во святых Его: Все, что дышит: Стих: Хвалите Бога во святых Его: Евангелие от Иоанна, зачало 67: Евангелие от Иоанна, зачало 67 Во время оно, явися Иисус учеником Своим, востав от мертвых. И глагола Симону Петру: Симоне Ионин, любиши ли Мя паче сих? Глагола Ему: ей, Господи, Ты веси, яко люблю Тя. Глагола ему: паси агнцы Моя. Глагола ему паки второе: Симоне Ионин, любиши ли Мя? Глагола ему: ей, Господи, Ты веси, яко люблю Тя. Глагола ему: паси овцы Моя. Глагола ему третие: Симоне Ионин, любиши ли Мя? Оскорбе же Петр, яко рече ему третие, любиши ли Мя; и глагола Ему: Господи, Ты вся веси, Ты веси, яко люблю Тя. Глагола ему Иисус: паси овцы Моя. Аминь, аминь, глаголю тебе, егда бе юн, поясашеся сам, и хождаше, аможе хотяше, егда же состареешися и воздежеши руце твои, и ин тя пояшет, и ведет, аможе не хощеши. Сие же рече, назнаменуя, коею смертию прославит Бога. И сия рек, глагола ему: иди по Мне. Обращься же Петр, виде ученика, егоже любляше Иисус, во след идуща, иже и возлеже на вечери на перси Его, и рече: Господи, кто есть предаяй Тя? Сего видев Петр, глагола Иисусови: Господи, сей же что? Глагола ему Иисус: аще хощу, да той пребывает, дондеже прииду, что к тебе? Ты по Мне гряди. Изыде же слово се в братию, яко ученик той не умрет; и не рече ему Иисус, яко не умрет, но аще хощу тому пребывати, дондеже прииду, что к тебе? Сей есть ученик свидетельствуяй о сих, иже и написа сия, и вем, яко истинно есть свидетельство его. Суть же и ина многа, яже сотвори Иисус, яже аще по единому писана бывают, ни самому мню всему миру вместити пишемых книг. Аминь. |
| В том же Апостольском духе святая Церковь , обращая на нас самих действие духовного обновления от страстей и похотей, вот какой путь в знаменательной песни последования обновления преднаписует нам для внутреннего нашего обновления: к себе восходи, человече, вещает она песненно, буди нов вместо ветхого и души празднуй обновления, дóндеже время жития. К себе восходи 27 . Ты входишь в обновленный храм, видишь благолепие святых Икон, зришь горящий пред ними свещи, обоняешь филиам кадильный, возносимый в пренебесный жертвенник в воню благоухания Господу, даже сам восприемлешь на себя каждение, как жертва живая Богу, и как образ Божий, которому в благодатном обновлении подобает кадильная – животная воня, как молитвенный фимиам, каковый должен возноситься от образа к своему Божественному Первообразу. Все это ты видишь, видишь и священное служение, слышишь и душеполезное чтение, и усладительное для духа пение. Во всем этом восходи к себе, возстановляй в себе благолепие святыни, то есть священные лики добродетелей, особенно воздержания, кротости и самоотвержения, которыми Святые Божие востекли в лик угодников и друзей Божиих; возжигай и держи собственный светильник, светильник богоразумия, светильник постояннаго трезвения и внимания себе; воскуряй, внутрь сердца фимиам, фимиам чистоты, и чистой, умиленной молитвы пред Богом; старайся совершать в духе твоем священно-служение, приносить себя в жертву живую святую, благоугодную Господу; углубляй в себе слышимое душеспасительное чтение чтобы быть неслышателем забытливым, но усердным, ревностным исполнителем слова, и пой в духе твоем Богу песнь благодарения не только за благоприятное течение дел твоих, но и при встречающихся противностях и смущениях, производимых от общего противника добра. Так, христианин, восходя к себе, будь нов вместо ветхого; сообразно благодатному восхождению в уме и сердце, старайся преобразовывать себя, оставлять постепенно прежние порочные привычки, пристрастия и склонности ветхой греховной жизни, и души празднуй обновления, дóндеже время жития; пекись, старайся, тщися совершать обновление твоей души, доколе продолжается время живота твоего. |
| Тогда Епифаний Патрикий глагола к преподобному: Сие царь нами тебе возвещает и глаголет: понеже весь восток и сущии на западе, развращшиися в сопротивление нам и умножившиися раскольники взирают на тя, и тебе ради вси ков воздвижут, не хотяще с нами соединиться в вере, да сокрушит убо умилением сердце твое Господь, яко да приобщишися нам, приемши составленный нами тип; мы же, приемлюще тя любезне, с великою честию и славою в великую тя введем церковь , и поставим вкупе с нами, идеже по обычаю ставают царие, и причастимся вкупе с тобою пречистых и животворящих таинств, тела и крове Христовы. Глагола авва Максим: Воистину вся небесныя силы не увещают мя то сотворити, еже царь требует. Который бо извет принесу, не глаголю Богу, но самой совести моей, аще славы ради и почитания человеческого, ничто же в правду сущего, отрекуся правыя веры, яже любящих ю спасает? Тогда Епифаний Патрикий со многою жестокостию, яростию дыша, глагола к святому: Повеждь нам, злый старче, чревобесне, почто таковая рекл еси? Имаши ли яко еретиков нас, и град наш и царя нашего? Ей, лучше есма паче тебе християне и православны, и Господа нашего Исуса Христа исповедуем имети волю и божественную и человеческую, и душу разумную. Отвеща авва Максим: Аще тако веруеши, якоже умная естества и Божия церковь , то почто убеждаеши мя приобщитися типови, иже вся та, вами ныне глаголемая, весма отметает? Глагола Епифаний: То сотворися решением неудобь разумительных, да не повредятся народи тончайшими таковыми речении. Глагола авва Максим: Се сопротивно есть: ибо всяк человек обещается веры исповеданием. Троил Патрикий глагола: Не отметает типос двоих во Христе воль, но молчати повелевает, да вси миром ограждаются. Глагола авва Максим: Молчати слово есть отметати е, глаголющу Духу Святому чрез пророка; не суть речи ни словеса, ихже не слышатся гласи их 357 . Чесо ради аще которое слово не глаголется, слово то несть весма. Глагола Троил: имей в сердцы твоем, якоже хощеши, никтоже тебе возбраняет. Глагола Максим святый: Но всех спасения в единого человека сердци не определил есть Бог, рекий: иже не исповесть мене пред человеки, ни аз исповем его пред Отцем моим, иже на небесех. |
| Таблица 6.1 Текст Исайи: МТ и lQIsª Текст рукописи 4Q521 42:7: вывести из темницы узника . Слово «узник» ( , " асир»), от глагола «связывать», «заключать в тюрьму» ( , " асар»), используется как собирательное понятие «узники», хотя стоит в единственном числе. 61:1: узникам – открытие темницы: . То же слово, что и в 42:7, стоит во множественном числе: «узники» ( , асурим ). разрешает узников ( , «асурим»): освободит узников ( , «асурим»): 35:5: откроются глаза слепых: . «Слепые» – «иверим»; использована форма глагола «отверзать [очи]» ( , «факах»). 42:7: открыть глаза слепых: «Слепые» – , «иверот»; использована форма глагола , «факах» – «отверзать [очи]» отверзает (очи) слепым: . «Слепые» – , «иверим»; использована форма глагола , «факах» – «отверзать [очи]». откроет (очи) слепым: . «Слепые» – , «иверим»; использована та же форма глагола , «факах» («отверзать очи»), что и в Пс. 145 . 61:1: исцелять сокрушенных сердцем: восставляет согбенных: («зокеф кефуфим») восставит угнетенных [ ] («зокеф ке[фуфим]»). 26:19: оживут (воскреснут) мертвые «Оживут» ( , «йехйу») – от глагола «жить, оживлять» ( , «хайа»); «мертвые» – , " метика». мертвых воскрешать . «Мертвые» ( , «метим», от глагола , «мут» – «умирать»); «воскрешать» ( ) – от «жить, оживлять» ( , " хайа») 61:1: благовествовать нищим: «Благовествовать» ( , «бассер») от глагола «проповедовать, благовествовать» ( , " басар»). нищим благовествовать . «Благовествовать» ( ) также от глагола «проповедовать, благовествовать " ( , " басар»). Показывая веру палестинских иудеев периода позднего Второго храма в воскрешение Мессией мёртвых, рукопись 4Q521 позволяет объяснить ответ Иисуса Христа ученикам Иоанна Крестителя на вопрос: «Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого?» Указывая на пророчества о Мессии в книге Исави (в 35:5–6; 42:7: 61:1), Христос ответил: «пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищим благовествуется 472 ; и блажен, кто не соблазнится о Мне» ( Мф. 11:2–6 ; Кк. |
|
|
