| Часть V. КРУГИ СЕДМИЧНОГО И ГОДИЧНОГО БОГОСЛУЖЕНИЯ Глава 1. СЕДМИЧНЫЙ КРУГ БОГОСЛУЖЕНИЯ Православная Церковь , по примеру христиан апостольских времен ( Деян. 2, 46 ), освящает все дни седмицы совершением церковных служб. Каждому дню отводятся определенные священные воспоминания, и ежедневные церковные службы, в основных своих чертах оставаясь неизменными, изменяются лишь в частностях, и только в таких частях богослужения, которые изменять разрешено. Дни седмицы имеют следующие посвящения: воскресенье (Неделя), первый день седмицы, Святая Церковь посвящает воспоминанию и прославлению Воскресения Христова; понедельник – сотворенным раньше человека Бесплотным Силам, являющимся в Церкви торжествующей духами, ближайшими к Богу и посылаемыми Им на помощь людям для достижения спасения; вторник – ветхозаветным пророкам, как провозвестникам Царства Христова на земле, и особенно честному и славному пророку – Предтече и Крестителю Господню Иоанну, более которого не было из рожденных женáми ( Мф. 11, 11 ). Первый день седмицы после ветхозаветной субботы ознаменован событием славного Воскресения Христова. Отсюда и название его – день Господень. Воскресный день называется Неделя (церковносл. – отдых, покой), соответственно названию ветхозаветной субботы (дневнеевр.-арам. шабата – отдых, покой) – неделание мирских дел и посвящение себя в этот день служению Богу. Заповедь субботнего покоя дана Богом по сотворении мира и затем повторена при Моисее на Синае ( Быт. 2, 2–3 ; Исх. 20, 8–11 ). В Новом Завете день субботний как праздник в память сотворения мира, позднее омраченный грехопадением людей, в память нового творения, которым мы «созданы во Христе Иисусе на добрые дела» ( Еф. 2, 10 ) и «возрождены воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому» ( 1Пет. 1, 3 ), уступил свое место дню воскресному ( 1Кор. 16, 2 ; 2Кор. 5, 17 ). По учению святого Афанасия Великого (293–373), празднование субботы Сам Господь перенес на день воскресный, праздновать который и заповедано христианам правилом 29 Лаодикийского Собора (IV в.). Как в ветхозаветной Церкви под именем субботы подразумевались и другие дни, установленные для празднования (Лев., гл. 23), так и в Церкви новозаветной, кроме дня воскресного, устанавливаются и другие праздники – во славу Божию, в честь Пресвятой Богородицы и прочих святых. Дни эти перед другими днями года возвысил Сам Господь, ознаменовав их особыми событиями и благодеяниями Своими роду человеческому. |
| Часть третья. О богослужении Отдел первый. Об общественном богослужении Службы общественного богослужения (вечерни, повечерия полунощницы, утрени, часов, литургии и др.) слагаются из троякого рода молитвословий, иначе служб. Одни молитвословия приспособлены к известным часам суток, сообразно с воспоминаемыми в то время событиями (службы суток); другие приспособлены к дням седмицы, сообразно с воспоминаниями дней ее (службы дней седмицы); третьи приспособлены к дням года и воспоминаниям событий, соединяемым с днями его (службы дней года). Службы дневные по прошествии дня, службы седмицы по прошествии седмицы и службы года по прошествии года начинаются и следуют снова подобно тому, как в прежний день, подобно тому, как в прежнюю седмицу, как в прежний год. Отсюда весь ряд служб дня называется кругом служб дневным, весь ряд служб седмицы и весь ряд служб года именуются кругом служб седмичным, годичным (Книга Правил св. апостол и Соборов. Правило Григория Нисского прав. I-e). Молитвословия круга дневного, назначенные Православною Церковью для служб в известные часы дня (например: на вечерне псалом: «Благослови душе моя Господа») неизменны почти во все дни в году. Посему эти молитвословия (приличные часу, в который совершается служба, и – воспоминаемым на службе священным событиям) составляют как бы основание божественных служб, и от этих молитвословий вседневные службы общественного богослужения носят свои названия, именно: вечерня, повечерие, полунощница, утреня, 1-й, 3-й, 6-й и 9-й часы и литургия (иначе обедня – служба до обеда). Молитвословия круга седмичного на каждой службе (например: на вечерне – стихиры, на утрени – канон и др.) изменяются с каждым днем седмицы, так как каждому дню седмицы усвоены особые воспоминания, например, в Неделю – воскресение Господне, в понедельник – бесплотные силы и т. д. 268 . Молитвословия круга годового изменяются с каждым днем года; так как каждому дню года Православной Церковью назначены особые воспоминания 269 , так что в годовом кругу в каждое число каждого месяца воспоминаются в службах особые события. Кроме того, Православная Церковь воспоминает известные события в разные годы не в одни и те же числа месяца, даже и не в одном и том же месяце. Дни богослужения, бывающие не в одни и те же числа года, а в разные, называются подвижными днями богослужения. Так, например – Неделя ваий, которая бывает за седмицу до Пасхи, день Пасхи, Преполовение, Вознесение Господне, Пятидесятница, Неделя Всех Святых суть праздники подвижные. Дни же богослужения, в которые бывают воспоминания известные во все года в одни и те же числа месяца, называются неподвижными праздниками и днями богослужения. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > «Задача родителей объяснить детям, что пост не является наказанием» Отец девятерых детей протоиерей Димитрий Арзуманов об особенностях проведения Великого поста детьми 19.02.2018 1092 Время на чтение 3 минуты Сегодня первый день Великого поста. Его главная цель - подготовка христианина к празднованию Пасхи; это период литургического года, отмеченный в богослужении молитвами покаяния и воспоминания крестной смерти и воскресения Господа Иисуса Христа. Установлен в память о том, что Христос постился в пустыне сорок дней. Первая седмица Великого поста очень строгая и имеет народное название «Фёдорова неделя». На храмовых богослужениях в понедельник, вторник, среду и четверг на великом повечерии читается по частям Великий канон преподобного Андрея Критского, а в пятницу по заамвонной молитве - молебный канон великомученику Феодору Тирону (отсюда и название первой седмицы) и совершается благословение колива (кутьи). Понедельник 1-ой седмицы Великого поста в народе называется «Чистым понедельником». О том, как богоугодно и душеспасительно провести эти дни, рассуждает в интервью «Русской народной линии» известный московский пастырь, и.о. настоятеля храма святого праведного Иоанна Кронштадтского в Жулебине, отец девятерых детей протоиерей Димитрий Арзуманов : Каждый год мы говорим о том, как проводить Великий пост. Пост - это начало нашего спасения. В остальное время своей жизни мы не заботимся о спасении своей души, не думаем о стяжании Святого Духа, не заботимся о ближних и своей бессмертной душе. Пост начинает нас немножко тормошить, заставляет думать о том, что впереди вечность, а рядом с нами живут братья и сестры, созданные по образу Божию. В мире много несовершенства, несправедливости и зла. А рядом с нами люди, которые страдают горше нас. Но самое главное - мы возвращаемся к той мысли, что впереди нас ожидает вечность. От Бога и от наших усердных движений зависит, обретем ли мы вечную жизнь. Пост - время для подвизания. Нам надо подвизаться. Однако для каждого человека есть свой предел и свой уровень - есть люди сильные духом и телом, а есть совсем немощные. Для воцерковленных людей многие вещи являются навыком, утвержденным знаниями. Многие только начинают этот путь, начинают что-то узнавать о христианстве, Церкви и вечности. Для каждого человека путь Великого поста особенен. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Свобода и послушание 23.01.2008 594 Время на чтение 4 минуты Протоиерей Димитрий Моисеев. Фото: Русская неделя Новый Завет постоянно говорит нам о свободе, которую принес на землю наш Спаситель - Господь Иисус Христос. " Итак, стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства " (Гал. 5, 1), " Не делайтесь рабами человеков " (1 Кор. 7, 23). В то же время Церковь говорит и о необходимости послушания, которое представляется как отказ от собственной воли в пользу воли другого, являющегося руководителем, наставником. В святоотеческих творениях мы найдем восхваление как свободы, так и послушания. Как же решить это кажущееся противоречие, тем более что в наше время мы часто сталкиваемся со злоупотреблением понятия " послушание " , когда за замечательными словами кроется подчас отнюдь не замечательная реальность? Для этого нам необходимо совершить небольшую экскурсию на 14 столетий назад, в VII век, во времена монофелитских споров. Именно тогда Церковь дала определения ключевым понятиям, связанным с волеизъявлением человека. Монофелитство было искусственно созданной доктриной, целью которой являлось достижение компромисса между православными и монофизитами. Признавая единство личности Спасителя и двойство Его природ, монофелитство настаивало на том, что Христос обладал одной волей (отсюда название: монос - один, фелима - воля). Тем самым монофелитство делало волю атрибутом личности. Противники монофелитства, в частности преподобный Максим Исповедник, настаивали на том, что воля есть принадлежность природы, а, следовательно, во Христе их две. Это разногласие не очень понятно для современного русского человека, поскольку русское слово " воля " у нас связывается именно с решением личности, но для греков того времени разница была очевидной. По преподобному Максиму, слово " фелима " , то есть собственно воля, означает энергию природы, личности же принадлежит право выбора (греч. гноми). Например, энергией природы является чувство голода, а личность уже выбирает, чем, когда и в каком количестве этот голод утолить. |
| О Богослужении православной Церкви О церковных службах – всенощная и литургия [Aω. Отдел III. Гл. 12. Молитва. §6.1] Кто не знает этих прекрасных стихов пророка Давида, которые в Церкви служат литургийным прокимном 3-го гласа с такой чудной мелодией: «Пойте Богу нашему, пойте, пойте Цареви нашему, пойте». ( Пс. 46:7 ) Но, к сожалению и даже к удивлению, пожалуй, в настоящее время не всякий знает, что следует за этими словами, а следует вот что: «пойте разумно». Дух Святой повелевает верующим не просто воспевать Бога, а делать это разумно – 1 . Следовательно, на христианине лежит обязанность отдавать себе отчет в том, что и зачем он делает, когда слушает и отправляет божественные службы в храме. И если нельзя требовать от всех глубоких богословских познаний в литургике и, в частности, в мистике богослужения, то по крайней мере основные понятая желающий быть добрым христианином должен, несомненно, знать. Иначе от службы он не получит назидания, она для него будет все равно что на незнакомом языке. Еще апостолы всячески боролись против сего ( 1Кор. 14:16 ). Но так как главная цель моей книги – раскрытие путей спасения, то я буду краток. Я сообщу здесь самые элементарные понятия о церковных службах, чтобы только не быть христианину в полном неведении и сознательно, разумно относиться к божественному делу. I. О кругах церковных служб Каждый начинающий ходить в церковь ежедневно вскоре замечает – если, конечно, он следит за тем, что поют и читают, – что некоторые молитвословия, песнопения и чтения повторяются в одни и те же часы дня (или утра) и ночи (вечера), другие – в известные лишь дни недели (точнее, седмицы), наконец, третьи – только в определенные дни года. Это происходит оттого, что все церковные службы делятся на так называемые круги, заключающие в себе ряд служб, совершаемых в пределах определенного промежутка времени – суток, седмицы, года. Прошли сутки – суточные (еще называемые дневными) службы повторяются снова, прошла неделя – начинаются опять и седмичные службы в прежнем порядке, год миновал – происходит подобное же с годовыми службами. Отсюда и их названия. Однако эти службы не порознь совершаются, а вместе, и переплетаются они между собою по известным правилам и (для хорошо изучивших строй богослужения и развивших в себе чувство понимания его) очень художественно. В основании всех этих сочетаний лежат суточные, или дневные, службы, потому что они по составу своему неизменны. |
| Времясчисление библейское Времясчисление библейское начинается с сотворения мира и человека. Единицами, служащими для определения и измерения времени событий в Библии, представляются: дни, недели, месяцы и годы. а) День у евреев считался от одного вечера до другого, или от солнечного заката до другого заката ( Быm. I:5, VIII:13, 19, 31 ). И был вечер и было утро, говорит свящ. бытописатель, и сими словами разделяет дни творения один от другого. Евреи, по Флавию, принимали два вечера: один начинался около 3 часов, а другой около 5 часов пополудни. Господь умер при начале первого вечера, а при начале второго снят с креста. Измерение времени по солнечным часам, именно по солнечной тени на часах, издавна употреблялось в Вавилоне ( Дah. IV, 16 ), и отсюда, вероятно, были заимствованы Ахазом солнечные часы ( 4Цар. ХХ, 9–12 ). Сначала по ним узнавали только полдень, а затем и различные часы дня. Дневные часы мало-помалу делались известными и между евреями, а ко времени Иисуса Христа день у них делился обыкновенно на 12 часов, считавшихся от восхода солнца до заката. Не двенадцать ли часов во дне? – сказал сам Господь, шествуя в Иудею для воскрешения Лазаря ( Uh. XI, 9 ). Части дня, называемые у Авзония тричасиями, назывались первым, третьим, шестым и девятым часом. Подобно дневным тричасиям, и ночное время у евреев делилось, по крайней мере со времен владычества римского, на четыре ночные стражи ( Mф. XIV, 25 , Mk. XIII, 35 ) по три часа в каждой; б) Первые следы недели, как определенного периода времени, состоящего из семи дней, встречаются у евреев уже в повествовании о потопе ( Быm. VII:10, VIII:12 ) и затем в истории патр. Иакова и др. местах ( Быm. XXIX, 27 , Дah. IX, 27 ). Дни недели считали со времени воскресения Господа с воскресенья и оканчивали субботой, и целая неделя в позднейшие времена называлась также субботой, а прочие шесть дней считались днями субботы; седьмой день, называемый также субботой, соответствовал в собственном смысле нашему воскресному дню ( Mk. XVI, 2 , Лk. XXIV и пр.). Таким образом, еврейские дни недели не имели особенных названий, но у египтян они носили названия семи известных планет. У евреев считался также единицей период времени, состоящий из семи седмиц от Пасхи до Пятидесятницы, называемый потому праздником седмиц, а равно и период времени, состоящий из семи седмиц годов, или из 49 годов, за которыми следовал 50-й год – юбилейный ( Ucx. XXIII, 10 , Лeb. XXV, 1–17 и др.); |
| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Страстная неделя — это Великий пост или уже нет? 3 мин., 07.04.2023 Содержание Многие считают, что Страстная седмица — просто заключительная часть Великого поста. Но на самом деле не все так просто. Разбираемся в слайдах журнала «Фома» . 01 Так Страстная — это часть Великого поста? Нет. Великий пост, который иначе называют святой Четыредесятницей, заканчивается в пятницу перед Вербным воскресеньем, как раз на сороковой день (отсюда и название — «четыре десятка»). В одном из церковных песнопений следующего дня — Лазаревой субботы — так и говорится: «Душеполезную завершив Четыредесятницу, и святую седмицу страдания Твоего узреть просим». Страстная седмица продолжает Великий пост — все ограничения Великого поста сохраняются и даже в каком-то смысле становятся строже, но это совершенно особый период. 02 А в чем главное отличие Страстной? В переводе с церковнославянского «страсть» означает страдание. Во время Страстной седмицы христиане вспоминают о последних днях земной жизни Иисуса Христа. А кульминацией становится молитвенное проживание Церковью страданий и смерти Спасителя. В богослужебных текстах этих дней находят отражение Его арест, допросы, издевательства, распятие и погребение. Время личного покаяния, сосредоточенности на проблемах собственной души, составляющих основное содержание Великого поста, завершилось. И до Пасхи мы проживаем новый этап: полностью переводим взгляд с себя на страдающего за нас Христа. 03 А когда начинается Страстная? Поскольку церковный день начинается с вечера, Страстная седмица также начинается с вечера Вербного воскресенья, когда в церкви уже совершается служба следующего дня — Великого Понедельника. Все дни Страстной седмицы называются Великими, чтобы подчеркнуть их важность и значимость. 04 Но поститься продолжаем? Да, гастрономические ограничения не только не снимаются, но даже усиливаются. По Уставу в первые три дня предписывается сухоядение, то есть можно есть хлеб, фрукты и овощи, в четверг разрешается горячая пища с растительным маслом и немного вина, а в пятницу прием пищи вообще не предусмотрен. |
| Подпишитесь на наш Телеграм История возникновения В Греческой Церкви уже в VII веке существовала «полупостная» подготовительная седмица перед Великим постом – Сырная. Воскресный день, который предшествует ей, именуется Мясопустной неделей, или Неделей о Страшном суде. Первое название отражает то, что в этот день верующие последний раз вкушали мясные продукты. В этот же день читается евангельский рассказ о Страшном суде (Мф 25:31–46), отсюда второе название. Практика подготовки к посту в Иерусалимской и Константинопольской Церквах была различной. У иерусалимских христиан, в отличие от греков, перед Четыредесятницей была только одна подготовительная неделя – Сырная. Это подтверждает письмо известного богослова и гимнографа VIII века преподобного Иоанна Дамаскина монаху Комите. Сырная седмица появилась для того, чтобы верующие имели возможность подготовиться к Великому посту, в том числе физически. Этот период помогает сделать переход от мясной пищи к постной постепенным и легким. Значение Богослужебные тексты третьей подготовительной Недели напоминают верующим о грядущем Страшном суде, его праведности и неподкупности: В звании своем монашествующий и иерарх, старец и юный, раб и владыка будут испытаны; вдовица и дева дадут отчет; и горе тогда всем, не имевшим жизни безупречной (из канона на Утрени, песнь 4). Праведным судьей будет Сам Господь. Никто не минует своей участи и каждый даст ответ за свои дела. Если прошлая Неделя о блудном сыне располагала нас к упованию на милость Божию, то наступившая обращает наш взор на личную греховность. При этом Церковь перед началом поста предлагает положительное решение. Оно содержится как раз в евангельском чтении и призывает христианина к искреннему нравственному житию. Об этом же поется в стихирах (краткая молитва, раскрывающая сущность празднуемого события) богослужения: Заповеди Господа познав, так и будем поступать: алчущих напитаем, жаждущих напоим, нагих оденем, странников к себе введем, и пребывающих в темнице посетим, чтобы и нам сказал Тот, кто будет судить всю землю: “Придите, благословенные Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царство!” (стихира на литии). |
| Пасха – главный праздник греческого календаря. Подготовка к Пасхе начинается со страстной седмицы. а пасхальные каникулы для многих начинаются уже в пятницу, когда православные отпрашиваются с работы, чтобы помолиться в церкви. О пасхальных танцах, традиционной выпечке и других традициях праздника Христова Воскресения «ТД» рассказала исследователь греческих традиций и фольклора, преподаватель филологического факультета МГУ к.ф.н. Ксения Климова. – Ксения, как в Греции готовятся к Пасхе? – Подготовка начинается, как и у нас в России, со Страстной седмицы. По-гречески она называется « Εβδομδα των Παθν » («Неделя страстей» или «Страстная неделя») или « Μεγλη εβδομδα » («Великая неделя»). Считается, что на этой неделе даже тем, кто не соблюдал весь пост, нельзя есть скоромного. Многие, особенно пожилые люди, стараются на Страстной не есть ничего, кроме воды и хлеба. А в Страстную пятницу пьют воду, в которую добавляют немного уксуса, потому что уксус дали Спасителю, когда он был на Кресте. В Греции на Страстной не звонят колокола. Греки говорят « οι καμπνες χηρεουν » («Колокола вдовствуют»). Особая подготовка начинается со среды: убирают дома и собирают продукты для пасхальной трапезы. В деревне священник может ходить по домами освящать эти продукты. В городе, как правило, по домам не ходят, зато прихожане могут приносить продукты в церковь. Чуреки – Куличи пекут, как и у нас, в четверг? – Да, причем в Греции есть несколько видов пасхальной выпечки. Например, « τσουρκι » («чуреки») – сладкий сдобный пирог, заплетенный в косичку и посыпанный нарезанным миндалем. Второй по значимости хлеб – « Λαμπροκουλλορα ». По-гречески Пасха называется или « το Πσχα » или « η Λαμπρ » («Сияющая»). Отсюда и название пасхального каравая. Он очень интересно украшен: посередине – крест, по сторонам – красные яйца и всевозможные космогонические символы – птички, спиральки, елочки. В традиционной культуре выпечка пасхального хлеба была связана с замужеством. Выпечкой занимались незамужние девушки и таким образом демонстрировали все свое мастерство как будущих хозяек. На Пасху устраивали ярмарку и выбирали лучший каравай. Девушка, которая его испекла, считалась самой завидной невестой (так же, как парень, которому на Крещение удалось достать из воды крест, считался лучшим женихом). |
| Подпишитесь на наш Телеграм История возникновения Воскресный день, который предшествует Пасхе Христовой и открывает собой Страстную седмицу , имеет несколько названий. Во-первых, в этот день отмечается двунадесятый праздник — Вход Господень в Иерусалим. И это первое наименование. Второе название, Неделя ваий ( от греч. — пальмовая ветвь) , или Пальмовое воскресенье , дано в связи с символикой события и богослужебным празднованием, где важное место занимают пальмовые ветви. Так как на Руси найти это растение было невозможно, то его заменили вербами. Отсюда третье имя — Вербное воскресенье. Наконец, в славянских богослужебных книгах этот день именуется Неделей цветоносной (или цветной). Это связано с тем, что в природе к этому времени многие растения начинают распускаться и цвести. Время установления праздника достаточно раннее. О нем в III веке упоминает в одном из своих поучений святитель Мефодий Патарский . А богослужения и особенности его совершения в IV веке описывает в своих воспоминаниях паломница Этерия. В древней иерусалимской богослужебной традиции в этот день совершалось шествие верующих с пальмовыми ветвями. Процессию возглавлял епископ, восседавший на осле. Как минимум с XVI века на Руси в этот день также совершалось шествие на осляти. Патриарх или архиерей ехал верхом на осле, которого вел под уздцы сам царь или кто-нибудь из знати. Этот чин с конца XVII века сохранился только на патриаршем богослужении. А со времени правления Петра I вовсе перестал совершаться. Значение Одно из главных событий последних дней земной жизни Спасителя описано всеми евангелистами. Оно, с одной стороны, неразрывно связано с чудом воскрешения праведного Лазаря , а с другой — является началом Страстной седмицы. Поэтому этот праздник наполнен одновременно и радостью, и печалью. Вход Господень в Иерусалим — это осуществление ветхозаветного пророчества Захарии: «Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной» (Зах 9:9). Вхождение в сердце Израиля является одним из последних знаков для народа о том, что Иисус — Мессия. |
|
|
