Астролог — человек, предсказывающий будущее по расположению звезд. Атаман — выборный предводитель войска или отдельного отряда у казаков. Аттила (?—453) — предводитель гуннов, возглавивший опустошительные походы в Восточную Римскую империю, Галлию и Северную Италию. Аудиенция (лат. слушание) — официальный прием у высокопоставленного лица. Ахилл (Ахиллес) — в греческой мифологии один из храбрейших героев Троянской войны, сын героя Пелея и богини Фетиды. Желая сделать сына бессмертным, богиня Фетида опустила его в священные воды Стикса; лишь пятка, за которую она его держала, не коснулась воды и осталась уязвимой. Ахилл погиб от стрелы Париса, поразившей его в пятку. Отсюда выражение «ахиллесова пята» — уязвимое место. Аще (др. — рус.) — если, хотя; несмотря на то что. Бавария — историческая область в южной Германии. В средние века Бавария была герцогством. После Тридцатилетней войны 1618–1648 годов, в которой герцог Максимилиан Баварский принял участие на стороне Католической лиги, Бавария стала курфюршеством. Багряный — густо-красный, кровавый. Балдахин — нарядный церемониальный навес над троном, парадным ложем, церковным алтарем, как правило на фигурных стойках или столбах. Бард — поэт и сказитель у древних кельтов. Бармы — важный элемент парадной одежды византийских императоров, московских царей и князей. Это широкое оплечье, украшенное золотым шитьем и драгоценными камнями. Бармы и венец Мономаха — символы княжеской, позднее царской, власти. Согласно преданию они были присланы Владимиру Мономаху греческими царями. С той поры они стали использоваться при короновании русских государей. Баскак — представитель монгольского хана в завоеванных русских землях во второй половине XIII — начале XIV веков; доверенное лицо, чиновник монгольского хана, ведавший сбором дани в завоеванной стране. Баскаки имели в своем распоряжении большие воинские отряды. Басма (тюрк, отпечаток, другое название — пайцза) — металлическая, из золота или серебра, пластинка либо деревянная дощечка с изображением хана, служившая монголам знаком подтверждения ханской воли и доверия.

http://azbyka.ru/fiction/istoriya-rossii...

Могла ли Марфа забыть укор Христа: «Ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно» ( Лк. Х, 41–42 )? Мог ли Закхей забыть слова, сказанные ему: «Сегодня Мне надобно быть у тебя в доме» ( Лk. XIX, 5 )? Дети, благословенные Иисусом Христом, и те, которые восклицали Ему: «Осанна, Сыну Давидову», возмужав, также внесли свою долю в эту величественную сокровищницу устного предания о Христе. Так, вполне естественно, без какого-либо предвзятого намерения, составилась устная традиция, разнообразная по форме и в подробностях, но определенная и точная по существу. «Помнят не только слова Его, но и звуки живого голоса, лицо, взгляд, движение, с какими слова были сказаны, и где, и когда: все, как сейчас помнят, потому что любят». Вифания и Вифлеем, Иерихон и Иерусалим, Назарет и Капернаум, Кана и Кесария Филиппова, Иудея и Самария, Галилея и Десятиградие, страны Тирские и Сидонские, Фавор и Ермон: отовсюду шли свидетели и свидетельства, утверждавшие подлинность и непреложность этой устной традиции, составлявшей основу всей дальнейшей проповеди христианства. Апологет Квадрат в своей апологии, поданной истому язычнику императору Адриану, свидетельствовал: «Дела Спасителя нашего всегда были очевидны, потому что были истинны. Исцеленные Им и воскрешенные Им из мертвых были видимы, не только когда исцелились и воскресли, но и всегда они жили не только в пребывание Спасителя на земле, но довольно долго оставались в живых и по Его отшествии, некоторые же дожили и до нашего времени». Отсюда, на этой основе устной традиции, священнописательская деятельность, руководимая Духом Божиим, создала четверицу наших Евангелий, которая соответствует четырем странам света, и «самым таинством своей численности, но выражению блаж. Августина, свидетельствуют о всемирном распространении Церкви Христовой», – ту четверицу, которая является подлинно исторической не только потому, что она изобразила исторического Христа и историческое благовестие Христово со всей объективностью и насколько возможно – всесторонне, но и потому, что она является глубоко историческим фактором развития всего человечества, потому что она не оставляет без потребного благовестил ни одного периода нашей жизни, ни единого запроса человеческой души на всем протяжении мировой истории, при всем разнообразии наций, народов, индивидуальностей, состояний, желаний и надежд

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Saga...

II . Это не единственные положительные сравнения. Как известно, Спаситель в годы Своей земной жизни являл Себя одновременно Пророком (Лк. 24:19), Царем (Ин. 18:36, 37) и Первосвященником (Евр. 9:11,12) . Но пророчество со времен Древней Церкви считается предтечей иночества, следовательно, монашеский подвиг подобен земному служению Христа. В свою очередь, царский сан издавна признавался священническим . Антиохийский патриарх Феодор Вальсамон (1193-1199) прямо писал: «Цари называются помазанники Господни, таковы же суть именуются и архиереи» . Христиане были убеждены в том, что «король, помазанник Божий, не может быть назван мирянином» . Потому оба они уподобляются Христу каждый в своей части: инок – как пророк и священник (если имеет сан), монарх – как царь и священник (хотя и не имея сана) . В интересующем нас контексте сравнения «царь-монах» следует обратить внимание на один чрезвычайно показательный стих X в., в котором описывается образ идеального царя: «Божественным духом вооружившись, народы варварские ты подчинил, царствия границы увеличил ты, нищелюбие и пост ты возжелал, житие суровое стяжал, смирение» . Иными словами, как следует из мысли стихотворца, главнейшими деяниями царя помимо защиты государства от врагов являются аскетизм, пост и нищелюбие, т.е. сугубо монашеские добродетели. Как монахом, так и царем лицо становится после совершения церковного таинства . Современники были убеждены, что при помазании на императора, как и при архиерейской хиротонии, нисходит Дух Святой и обожествляющая сила, посредством которой он уподобляется Христу, преобразующая его в другого человека, «так что он становится другим в лице своем и другим в духе» . Однако после пострижения инок также умирает для мира, становится иным (отсюда и само слово «инок», т.е. «другой»), внешним свидетельством чего является его новое имя. По церковному учению, монашеский постриг смывает прежние грехи, поскольку это как бы «второе крещение». Но, как считалось издавна, и венчальная молитва при восшествии царя на престол изглаживает ранее совершенные им грехи также, как при совершении таинства крещения .

http://ruskline.ru/analitika/2024/01/15/...

Но в действительности прихожане и горожане не только избирали, а и увольняли духовенство. Делалось это таким образом, что, вместо наличного священника или иного члена причта, прихожане или горожане принимали к себе на службу другое лицо, как скоро имели какое-либо основание предпочитать последнее первому. Благодаря этому праву увольнения наличных членов причта с заменой их другими, отношение прихожан или горожан к причту получило вид найма. Священник и другие члены причта заключали с прихожанами договор, облекавшийся в форму порядной записи и обязывавший одну сторону совершать в течение известного времени богослужение и церковные требы, а другую к доставлению условленной руги, т. е. средств к существованию (обыкновенно натурой). Наймоподобные отношения к духовенству и в то же время отсутствие в древней Руси каких-либо нормальных штатов, которым бы определялся личный состав причта, и который бы не дозволял архиереям посвящать духовных лиц к приходам сверх надобности, имели своим последствием образование на Руси обширного класса «волочащихся попов», бродячего безместного духовенства, которое, быв раз посвящено в духовный сан и получив способность совершать церковные действия, странствовало по русской земле, то отставляемое своими прихожанами, то по собственной инициативе ищущее более питательных мест. Масса безместного духовенства увеличивалась еще и тем обстоятельством, что, при отсутствии в древней Руси каких-либо мер по собиранию епархиальным правительством церковно-статистических сведений, нередко практиковалось намеренное введение епархиальных архиереев в обман: просители, заручавшиеся голосами нескольких прихожан в свою пользу, заявляли архиерею, что в данном приходе нет священника, архиерей посвящал просителя, а после оказывалось, что священник в том приходе есть. Безместное духовенство стремилось в большие города, всего чаще в Москву, потому что в столичном городе ему легче было найти возможность приложить свою духовную способность к практике и извлечь отсюда для себя средства к жизни.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Suvoro...

Когда мы говорим об эвдемонизме эллинской этики в целом, то мы (как это обычно и бывает с вещами, касающимися человека) говорим о целом комплексе явлений, а не о некоем отвлеченном философском положении. Эллинский человек – от Пифагора до Эпикура – создал несколько этических систем, и ни в одной из них не было понятия долга. В этике Синезия оно тоже отсутствует. В этом нет ничего удивительного: эллинский человек не признавал себя должником по природе и старался не делать долгов, т. е. не брать на себя ответственности за то, что ему не свойственно, – как частное лицо. Отсюда бралось трепетное отношение к мере, границам, знанию своего места и космического удела. В этом была как цельность, так и ограниченность эллинского мирочувствия – мы можем его любить или не любить, но именно его должны принимать в расчет, когда говорим об эллинах. Этот вот человек, имеющий в мире – как космическом, так и социальном – свое место, стремился к счастью, не божественному и беспредельному, но вполне конечному и себе соразмерному. Именно поэтому эвдемоническая этика эллинства никогда не предполагала гедонизма, ибо всякое наслаждение по самой своей природе неограниченно и не может быть соразмерным. Получается почти невозможная, по нашим понятиям, ситуация: ставя целью жизни достижение счастья, философствующий эллин провозглашал, как правило, священную войну удовольствию – и именно во имя достижения счастья. Аскетика понималась в эллинской философии тем именно средством, которое способно увести человека от удовольствия к счастью. Но что иное может представлять собой счастье, если не удовлетворенное желание? А если это так, то должно быть в человеке базовое желание к единству с Богом – именно оно, а не нравственный императив, как в этике долга, – и удовлетворить или осуществить это именно желание и значит достигнуть счастья, что как раз и есть главная цель этики. Только принимая во внимание этот момент, мы можем понять место аскетики в эвдемонических этических системах античности. Я думаю, здесь излишне говорить, что такой именно подход продолжал доминировать в этике также и во всю византийскую эпоху, хотя – из- за азиатских теорий откровениятекста, божественной суверенности и т. п. – уже не выступал во всей чистоте.

http://azbyka.ru/otechnik/Sinezij_Kirens...

Божественные почести воздавались не только покойным римским императорам: к концу I века н. э. император Домициан стал требовать, чтобы жертвы приносились и: перед его образом, а сам он именовался бы «Господином и Богом». Вместе с тем, хотя старые боги умерли, почитатели Й экзотических мистериальных религий принесли в греко-римский мир с Востока новых богов. Об их популярности свидетельствуют развалины храмов и мест для собраний, которые археологи находят на всей территории Римской империи – всей, кроме Иудеи. Многие люди, увлекшись надеждой на обещание ритуальное очищение и духовное спасение, получали инициацию сразу в нескольких таких культах, – подобно современному капиталисту, который желает обезопаситься на случай финансового кризиса, вкладывая деньги во многие предприятия. Такова была тайная болезнь мистериальных религий; их сторонники одновременно и верили, и не верили. В этом моральном и религиозном вакууме многие теряли присутствие духа, но не могли его вернуть, невзирая на рецепты хаотической массы конкурирующих учителей, философов, священников, астрологов и шарлатанов. I. Философские школы греко-римского мира 1. Платонизм Среди многочисленных философских школ, процветавших в греко-римском мире, первенство чести принадлежит системе, связанной с великим Платоном (427–347 до н. э.), учеником Сократа. От Сократова учения Платон взял диалектический метод – способ ставить под сомнение расхожие предпосылки; от Сократова характера он взял убежденность в обязательном приоритете этической благости во всех сферах жизни. На протяжении 40 лет он преподавал в школе, учрежденной им на окраине Афин, возле рощи, посвященной герою Академу. (Отсюда «Академия», просуществовавшая до своего закрытия в 529 году н. э. императором Юстинианом.) За исключением небольшого собрания писем, дошедшие до нас произведения Платона – это диалоги. В диалогах обычно выведены Сократ (как главное действующее лицо), а также различные критики или ученики (по имени которых обычно диалоги и названы).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/novyj-z...

Когда Иуда удалился из залы синедриона, все множество членов верховного суда отправилось к Пилату; туда привели и Господа. Пилат был язычник, и потому члены синедриона не вошли в его дворец боясь оскверниться от такого общения с ним. Осудить на смерть заведомо Неповинного не побоялись; но переступить порог дома язычника не решились. Пилат вышел к синедриону на площадку перед дворцом; среди этой площадки находилось судейское место, называвшееся по-гречески лифостротон; здесь, под открытым небом, Пилат творил суд. Пилат спросил первосвященников: «В чем вы обвиняете Человека Сего?» Они ответили: «Если бы Он не был злодей, мы не привели бы Его к тебе». Пилат ответил им: Если так, то возьмите Его и сами по закону вашему судите, как знаете. – Первосвященники вынуждены были сознаться, что они уже осудили на смерть, но им не позволено предавать смерти никого. После этого они сказали: «Мы нашли, что Он развращает народ наш и запрещает давать подать кесарю, называя Себя Христом, Царем.» Пилат велел Господу войти в преторию, то есть в судейскую палату внутри дворца. Посмотрев на кроткое, чуждое всякой воинственности, лицо Господа, он спросил: " Ты, Царь Иудейский?!» Чтобы отвечать на этот вопрос, надо было узнать о каком царстве говорит Пилат. Поэтому, Господь спросил его «От себя ли ты говоришь это, или другие сказали тебе о Мне?» Пилат отвечал: Разве я, иудей? Твой народ и первосвященники предали Тебя моему суду; поэтому я и спрашиваю: что Ты сделал, что они обвиняют Тебя в присвоении царской власти? Сам-то Ты считаешь ли Себя Царем? «Царство мое не от мира сего – сказал Господь – если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда». Итак, Ты все-таки считаешь Себя Царем? спросил Пилат; скажи же прямо: Ты Царь? Да, Я царь, ответил Господь; Я на то и родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об (этой) истине. Убедившись, что Господь не опасен для римского императора, Пилат спросил Его: " А что такое и с т и н а ?» и, не дождавшись ответа, вышел из претории к ожидавшему его синедриону, и всенародно провозгласил: «Я никакой вины не нахожу в Нем!»

http://azbyka.ru/otechnik/Boris_Gladkov/...

Это подтверждается далее свидетельством высшей власти, старавшейся защитить духовенство от произвола тех же помещиков. Так, в донесении св. Синода правительствующему Сенату от 15 апреля 1769 года такими чертами изображаются отношения помещиков к приходскому духовенству: «некоторые помещики священно и церковнослужителей не только побоями, но и наказанием на теле оскорбляют, напротив же того обиженные иные от светских команд по просьбам своим удовольствия не получают, а другие по причине своего неимущества от судного по форме процесса отрицаются» 374 . Таким образом, духовные лица не только подвергались оскорблениям от помещиков, но и не могли даже получить удовлетворения за эти оскорбления. В пользу той же мысли о презрительном и начальственном отношении высшего общества к духовенству говорят и жалобы на такое отношение пр. Платона. Этот иерарх в своих письмах к пр. Амвросию ясно указывает на то, что даже высшее духовенство второй половины XVIII века находилось в борьбе и унижении от высшего светского сословия. В одном письме митр. Платова мы читаем: «мы на земле бесполезное бремя: а оно (т. е. высшее светское сословие) будто полезное, нет! Даже вредное бремя». 375 «Но быть тому так», говорит он в другом письме, «сие не новое, а старое – терпеть перед светскими унижение». 376 Если пр. Платон, человек близкий ко двору, наставник императора Павла Петровича, жалуется на «унижение перед светскими», как на дело не новое, обычное; то что же сказать о низших духовных лицах, о приходском духовенстве? Отсюда то и объясняется то робкое, так сказать, низкопоклонное отношение приходского духовенства к высшим светским лицам, которое, может быть, вследствие сильно укоренившейся привычки, не везде еще уничтожилось даже и теперь, отношение какого-то подчинения и зависимости. Такое отношение низшего духовенства к помещикам во второй половине XVIII века мы объясняем тем, что священнослужитель того времени, естественно, должен был вынести из жизни заключение, что высшее светское лицо совершенно безнаказанно может оскорблять и унижать его, а потому, с одной стороны, покорно подчинялся сильнейшему себя, с другой – дорожил всяким его милостивым словом и взглядом.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Znamenski...

Скажи, кто же император: ты или он?» Разгневанный Аркадий, уже давно тяготившийся подчиненностью Евтропию, немедленно приказал арестовать его. Для Евтропия не было нигде спасения, кроме Церкви, у которой он уговорил императора отнять священное право милосердия. Но теперь, несмотря на все это, он кинулся тайным ходом из дворца в храм св. Софии, прошел в алтарь и там упал у подножия престола, ухватившись руками за одну из колонн. Алтарь огласился его рыданиями. Узнав об этом, Иоанн немедленно явился в храм в сопровождении священников и диаконов. Евтропий, еще издали увидев патриарха, затрясся всем своим существом; скрывая лицо под престолом, он плакал и рвал на себе волосы, и сначала был так потрясен, что не в состоянии был высказать ни слова. Затем он немного приподнялся, но продолжал скрывать лицо в своей одежде, которая намокла от слез и запачкана была грязью. – Судьба безжалостна, – сказал Иоанн, обращаясь к Евтропию. – Молись Христу, да поможет Он тебе. Тот, Кто распростер свои руки на кресте, имеет достаточно сострадательное сердце, чтобы обнять всякое горе и простить глубочайшую преступность, если грешник раскается. Отдернув занавес, Иоанн вышел к народу. Солдаты закричали: – Отдай евнуха, он здесь! При таких событиях Иоанн всегда оказывался на высоте свойственного его сану величия и непреклонного великодушия. Патриарх, смотря на эти сверкающие глаза и раскрасневшиеся от ярости лица, был совершенно спокоен, как будто разговаривал в своем кабинете. Хотя внешность Иоанна не отличалась величественностью, но он духом стоял на высоте своей задачи. – Тише вы, солдаты, и тише вы, народ, – сказал Иоанн. – Молчите! Изумленные безбоязненностью патриарха, солдаты и толпа смолкли. Иоанн продолжал: – Евтропий отдался под покровительство Церкви. Он здесь неприкосновенен. – Ты должен отдать его, – закричали опять солдаты, – а то мы сами возьмем его! Иоанн поднял руку и, как бы преграждая движение, воскликнул: – Не сметь! Прочь отсюда! Солдаты сослались на указ императора: он велел взять Евтропия.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust...

Мученик Папа был родом из Лиранды, города в Ликаонии. За веру Христову его сначала били розгами, а затем так сокрушили лицо, что нельзя было узнать его, водили в сапогах с железными гвоздями и наконец привязали к дереву и уморили. Пострадал он при императоре Максимиане. Мученик Иулиан пострадал при императоре Максимиане в г. Антиохии. Мученики Трофим и Фала были родными братьями и оба священниками. Они проповедовали веру Христову и обличали нечестие язычников, несмотря на то, что в их время было страшное гонение на христиан. Жили они в III веке в г. Лаодикии, в Карии (ныне Нуе-Леске). Правитель Карии Асклипиодот приказал убить их камнями. Но бросаемые камни не касались мучеников, а обратно отлетали и поражали самих мучителей. Наконец Асклипиодот велел распять их, и святые мученики с креста не переставали учить народ и с молитвой скончались. Асклипиодот после казни сих мучеников умер в ужасных страданиях. Апостол Аристовул был из 70-ти апостолов, брат ап. Варнавы. Происходил из Кипра. Ап. Павел послал его проповедовать веру Христову в Англии (древней Британии). Здесь он перенес много страданий от неверных: его били, влачили с поруганием по улицам и всячески оскорбляли. Но он просветил страну; здесь и скончался Священномученик Александр был папой в Риме. Св. Серапион был архиепископом в Новгороде. Родился в селе Пехре, близ Москвы, жил в XV веке, при великом князе Иоанне III. С молодых лет желал уйти из мира, но, повинуясь родителям, вступил в брак и принял священство. Скоро умерли жена Серапиона и родители, и он раздал все имение бедным и ушел в Дубенский монастырь (на границах Тверской и Владимирской губерний). Отсюда перешел в Троицкую лавру и сделан был настоятелем в ней. Великий князь любил и уважал Серапиона и нередко пользовался его советами. В 1506 г. Серапион был посвящен в сан архиепископа Новгородского. Много скорбей перенес он в новом своем сане. В его время в Новгороде не раз свирепствовала моровая язва, был страшный пожар, вместе с пожаром ужасная буря. Пожар был прекращен по слезным молитвам святителя, когда он вышел с крестным ходом на улицу города. В 1509 г. святой был лишен епископской кафедры и заключен в Андроников монастырь. Это произошло вследствие отлучения им от Церкви Иосифа Волоколамского за то, что тот самовольно, без разрешения его, как архиепископа, перешел под власть московского митрополита. Из Андроникова монастыря святой переведен был в Троицкую лавру, где и скончался. Предвидя свою близкую кончину, он принял схиму. Скончался в 1516 г. Св. мощи Серапиона обретены нетленными и почивают под спудом в притворе Троицкого собора, в Троице-Сергиевой лавре. 17-е число

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Buharev/z...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010