| I. Св. великомученица Параскева, память коей ныне совершает святая церковь , жила в царствование римского императора Диоклетиана в городе Иконии. Родители ее были христиане и особенно уважали пятницу – день крестных страданий и смерти Спасителя, проводя этот день в посте и молитвенном воспоминании страстей Христовых. Когда в этот день Бог даровал им дщерь, то они назвали ее Параскевою, что по переводу с греческого языка значит «Пятница». В последствии, возрастая в вере и благочестии христианском, Параскева, по примеру родителей своих, особенно чтила пятницу, и в самом имени своем нося напоминание о страданиях Христовых, она и сердцем своим старалась непрестанно приближаться к распятому за спасение мира Господу и в этом приближении находила источник утешения и подкрепления своей веры и любви к Господу, – наконец и сама достойно приобщилась страстям Христовым, мужественно исповедав Христа и претерпев за Него жесточайшие мучения. Приведенная на суд, св. Параскева, еще юная дева, дерзновенно отразила прельщения и угрозы мучителя, заставлявшего ее, ради спасения своей жизни, принести жертву идолам. Тогда мучитель приказал св. исповедницу повесить на дереве и терзать тело ее железными гвоздями и потом изъязвленную до костей и чуть живую бросить в темницу. Но Бог не оставил без утешения и чудесной помощи мужественную страдалицу. В темнице предстал ей ангел, держа в руках своих орудия Христовых страстей – крест, терновый венец, копие, трость, губу – и сказал: «встань, девица, общница Христовых страстей, я прислан от Бога посетить тебя, – в отраду души твоей и исцеление болезней твоих приношу тебе сии орудия страданий Господа нашего Иисуса Христа. Встань, исцеляет тебя Христос Господь». Св. мученица тотчас встала, облобызала орудия страстей Христовых, а ангел губою отер раны ея, и вдруг все тело ее исцелилось от язв, так что пришедшие утром темничные стражи, думая найти мученицу мертвою, увидели ее в прежнем цветущем виде и красоте. В этом чудесном исцелении св. мученицы злобный мучитель не уразумел непобедимой сиды распятого Господа и продолжал истязать св. Параскеву, приказав ее, повешенную на дереве, жечь факелами и наконец отсечь голову ее мечем. Так св. великомученица, в брачном одеянии девства, украшенная кровию своею, предстала небесному Жениху своему Христу, сделавшись причастницею и общницею страстей Его!.. |
| «Орудия мучений, орудия плена, орудия несвободы – все они летят теперь в небытие, побеждает их Господь Своей властью» В праздник Святой Христовой Пасхи вместе с протоиереем Николаем Чернышевым, иконописцем и клириком храма Святителя Николая в Кленниках, мы пытаемся вглядеться в образ Праздника всех Праздников — икону Воскресения Христова. Перед началом нашего сегодняшнего разговора, хочется всех вас поздравить пасхальным приветствием: «Христос Воскресе!» Победа И вот перед нами посреди храма — образ Праздника всех Праздников, икона Воскресения Христова. В данном случае — его иконография, именуемая «Сошествием Христа во ад». Как мы знаем из повествования Евангелия, никто на свете не видел самого момента воскресения Христова. Но богословской мысли отцов, составлявших богослужение Пасхи, было открыто многое из того, как именно это чудо происходило. В службах Великого Пятка и Великой Субботы да и в других творениях святых отцов, размышлявших о тайне спасения мира, нам открыто: Христос пришел, чтобы спасти весь человеческий род и, как читается в антифонах на утрени Великой Субботы, «на землю сшел еси, да спасеши Адама: и на земли не обрет сего”, не нашел в нашем, земном мире. В поисках человека Христос опускается на дно ада, к первым людям, ставшим первыми грешниками, да и ко всем без исключения умершим.Ведь все человечество до Воскресения Христова пребывало именно там! Мы можем услышать обо всем этом, молясь на службах Страстной седмицы и Пасхи, и можем увидеть на иконе, которая сейчас переда нами. Христос, проведший три дня во Гробе, не остался там навсегда. Онидет в самые мрачные глубины, какие и на земле и представить невозможно, – глубины ада, чтобы и оттуда извлечь человека и подъять его до небес. На иконе мы видим встречу первого Адама и второго Адама – Господа нашего Иисуса Христа, видим, как Спаситель «вырывает», извлекает его из гроба. Безвольный жест Адама,обращенный ко Христу… Рука его и в мольбе, в стремлении, но и в немощи: человеческие силы не могут преодолеть смертности. Рядом с Адамом, в красных одеждах, праматерь Ева, в такой же мольбе, обращенной ко Христу, – все в смиренном жесте ее рук, во взгляде. А вокруг мы видим тех пророков, которым столетия и тысячелетия назад открыто было то, что не навсегда, не навечно на земле и во вселенной царство зла: «Семя Жены сотрет главу змия» (Быт. 3,15). |
| Поучения I «Отче! отпусти им (распинателям), не ведят бо, что творят» ( Лк.23:34 ). Таковы первые слова, произнесенные Христом Спасителем с креста, на который Он был вознесен ненавистью иудейских первосвященников и книжников. Это – голос высочайшей любви Божественной к человечеству. Злоба врагов торжествует над невинностью Праведника, как называл Его Пилат; как бы слышатся еще слова Каиафы первосвященника: «уне есть нам, да един человек умрет за люди, а не весь язык погибнет» ( Ин.11:50 ), – определение Синедриона: «повинен есть смерти» выполняется, – цель, давно преследуемая врагами Христа, часто пред народом публично обличаемым Им, достигается; Христос Спаситель, униженный и уже много выстрадавший от них, повешен на кресте и терпит ужасные страдания. Но любовь его к человеку неизменна в Нем; всегдашний обличитель порока, обличитель грозный, нещадивший ни звания, ни личностей, всегда исполненный любви к человеку, за которого добровольно полагает душу Свою, всегда кроткий и снисходительный к кающимся грешникам, Он и со креста, взирая на своих распинателей и совершителей злодеяния, на эти орудия князя тьмы, царство которого готово уже к разрушению, взывает молитвенно к Богу Отцу: «Отче! отпусти им, не ведят бо, что творят», – молит о прощении им этого беспримерного в истории человеческой преступления, и таким образом Своим примером утверждает величие любви христианской, о которой он постоянно проповедовал, как необходимой и существенной истине христианской жизни. Поучимся этим урокам всепрощающей и всеобъемлющей любви у подножия креста Христова. Принявши на Себя добровольно определение Отца Своего о спасении человека, Христос, при всем озлоблении многих против Него, щадит их, потому что, если они и дошли до такого состояния, что, вследствие раздражения, забыли все благодеяния, какими сопровождалось общественное служение Иисуса Христа на земле, и платят за это такою суровою неблагодарностью, то они делают это по своему неведению, – воины – по приказанию, народ – по возбуждению, книжники и первосвященники по увлечению своими страстями, так сильно укоренившимися в них, но все они, как искусственно подобранные орудия приведения к исполнению вечного определения о спасении человека. |
| ...Телесные добродетели, или скорее орудия добродетелей, нужны, когда кто-либо со смирением и духовным познанием их проходит, ибо без этого не совершаются и душевные добродетели; если же не так, но сами по себе – то они не приносят никакой пользы, как растения без плодов (сщмч. Петр Дамаскин , 74, 520–521). ...Каким образом одно только простое называние (добродетелей) может возвысить персть и вещественное сделать невещественным? Наименование иных вещей постигает и внешняя ученость, основываясь на производстве слов, а опытное познание добродетелей и приобретение их требуют помощи Божией и снискиваются многим трудом и временем; особенно в душевных добродетелях, потому что они наиболее сокровенны и суть собственно добродетели. Телесные добродетели, или, точнее, орудия добродетелей, легче, хотя и требуют трудов телесных, а душевные, хотя требуют только мысленного внимания, но не легко приобретаются (сщмч. Петр Дамаскин , 75, 18). ...Как солнце, переходя ежедневно от востока к западу, совершает один день, и без него бывает ночь, так и каждая добродетель, которую исполняет человек, просвещает его душу, и без нее бывает страсть и тьма, пока он снова не приобретет добродетели, и так приходит свет (сщмч. Петр Дамаскин , 75, 82). ...Для добродетели нужно только то, чтобы мы ее захотели, так как она в нас есть и из нас образуется. Ибо коль скоро душа разумная находится в естественном своем чине, то в то же время в нас есть и добродетель. (Душа) находится в естественном своем чине, когда пребывает такою, какою сотворена: сотворена же она весьма доброю и правою... Правою же душа бывает, когда разумность ее находится в естественном своем чине. Когда же она уклоняется инуды и низвращает чин, требуемый естеством, тогда это называется злом в душе. Итак, не затруднительное это дело (добродетели), ибо если мы пребываем так, как созданы, то находимся в добродетельном состоянии. а если замышляем худое, то нас справедливо называют злыми. Если бы совне надлежало заимствовать сие дело (добродетели), то, конечно, оно было бы затруднительно; но если она в нас есть, то будем только хранить себя от худых помыслов, и соблюдать душу свою Господу, как принятый от Него залог, чтоб Он признал ее творением Своим, увидев, что она такова, какою Он ее создал (прп. Антоний Великий . 89, 20). |
| преподобный Иоанн Дамаскин Содержание Да будет известно, что человек сугуб, т.е. состоит из души и тела; а потому имеет сугубые чувства и сугубые добродетели оных. Пять чувств душевных, и пять телесных. Душевные чувства, которые от мудрых называются и силами, суть следующая: ум, мысль, разумение, воображение и чувство. Телесные чувства сии суть: зрение, слух, вкус, обоняние, осязание. Посему сугубы и добродетели их, сугубы и страсти. Итак всякому человеку необходимо знать ясно: какие добродетели душевные и какие телесные, и опять — какие страсти душевные и какие телесные. Душевными добродетелями прежде всего мы называем главнейшие четыре, т. е. мудрость, мужество, целомудрие и правду. От сих рождаются прочие душевные добродетели: вера, надежда, любовь, молитва, смирение, кротость, долготерпение, незлобие, благость, безгневие, божественный разум, нераздражительность, простота, невозмущаемость, нелицемерность, некичливость, негорделивость, независтливость, правдивость, несребролюбивость, сострадательность, милосердие, благотворение словом и делом, неустрашимость, безпечалие, умиление, остыдение, благоговение, желание будущих благ, вожделение царствия Божия и желание сыноположения. Телесные добродетели, паче же орудия добродетелей, совершаемые в разуме и по Богу, без всякого лицемерия и человекоугодия, руководствующие человека к преуспеянию в смирении и безстрастии, суть следующая; воздержание, пощение, алкание, жажда, бдение, всенощное стояние, частое коленопреклонение, неумовение, довольство одною одеждою, сухоядение, позднее и умеренное употребление пищи, питие — вода, спание на земле, нищета, нестяжательность, одеяние простое и недобротное, несамолюбивость, уединение, безмолвие, пребывание в келлии, скудость, довольство самым необходимым, молчание, упражнение в рукоделии, перенесение всякого злострадания, и всякие телесные подвиги. Всё это весьма необходимо и полезно, когда тело здорово и боримо плотскими страстями, а немощному и при помощи Божией победившему оные не столько нужно, сколько святое смирение и благодарение, которое всё восполняет. |
| IV. Переход иконографических типов Б. М. из грекоитальянской иконописи в русскую. Типы Б. М. «Страстной», «Умиления», «Взыграния Младенца», «Сладкого Лобзания», «Корсунской Умиления», «Ватопедской», «Никопейской» и др. Продолжаем свой иконографический анализ, в центре которого ставятся или прямо произведения итальянской живописи, или их греко-итальянская переработка, причем, однако, новые типы и сюжеты тесно примыкают к десяти рассмотренным во II главе. 11 . В ряду греко-итальянских икон XV столетия обращает на себя особое внимание образ Богоматери Страстной 91 , как красотою композиции фигур, так вместе с тем и оригинальною мыслью, в него вложенной. Известно, что композиция эта (рис. 94 и 95) повторяется во всех иконах «Страстной», неизменно во всех деталях. Представлена Б. М. по грудь, с серьезным, почти грустным выражением в лице; левой рукою она поддерживает Младенца, который резко повернулся назад и смотрит на ангела, приносящего с неба крест на руках, покрытых платом. С другой стороны, виден еще ангел, несущий копие и сосуд с желчью и уксусом. На лице Младенца выражено более изумление, чем испуг, но последний заметен в Его движениях (с одной ножки Его свалилась сандалия), так как Младенец склонился к Матери, как бы сжавшись, и охватил обеими ручками ее руку, дотоле прижатую к груди. На одной из таких икон, в том же собрании, читается, во-первых, наименование Б. Г. μλοντος, а во-вторых, в стихах, некоторое объяснение сюжета: «Ангел, некогда возвестивший Пречистой: «радуйся», ныне предноказует символы страсти; Христос же, облекшись в смертное тело, испугавшись участи, созерцает страшныя орудия». Те же греческие слова, переданныя на латинском языке, находятся в итальянском списке (рис. 94) иконы. Как известно, та же икона «Страстной» Богоматери составляет предмет особого почитания в римской церкви св. Альфонса (dei liquori) под именем Богоматери «Непрестанной Помощи» τς δоυ βοηθεας de perpetuo succursu. Икона, по преданию, принесена с о. Крита. Путем одного наглядного примера попробуем разъяснить, в чем именно заключалась та внутренняя жизнь, которая была сообщена итальянскою живописью иконографии Богородицы и которая привлекла к себе с такою силою греческую иконопись, что заставила ее изменить прежнему гиератическому пошибу и ввести в свою среду целый ряд интимно-лирических типов Б. |
| Безмолвие как метод лечения Одним из основных методов лечения души является безмолвие в полном смысле этого слова. Полагаю, что это достаточно ясно из всего сказанного выше. Современный человек – если иметь в виду разные стороны его жизни, главным образом, его внутреннее состояние – нуждается в лечении, и именно оттого, что он чрезмерно устал. Вот почему одной из наиболее важных истин, которые Православие может сообщить современному усталому, отчаявшемуся и запутавшемуся в противоречиях миру, является истина о безмолвии. Убежден, что значение православного предания в этом отношении очень велико. Поэтому в данной главе я постараюсь подробно рассмотреть значение безмолвия и исихазма для исцеления души, ума, сердца и разума. Нам представляется, что безмолвие и исихазм принадлежат к числу самых основных лекарств, помогающих достижению внутреннего здоровья. И поскольку такие проблемы, как депрессия, тревога, неуверенность, психологические, душевные и телесные страдания, вызваны именно отсутствием безмолвия, мы попытаемся рассмотреть их причину, то есть антиисихазм. Пустынный ветер антиисихазма, чье дыхание иссушает все кругом, господствует повсюду и является главной причиной нестроения. Итак, мы рассмотрим безмолвие как метод лечения души и антиисихазм как причину душевных и телесных недугов. 1. Безмолвие Прежде чем дать определение безмолвия, посмотрим, сколь велико его значение для исцеления души. Святые отцы, познавшие православное предание во всей его полноте, подчеркивают великую важность православного безмолвия. Святитель Григорий Богослов , которому Церковь неслучайно дала такое прозвание, считает безмолвие необходимым для достижения общения с Богом. Таким образом, «для невозмущаемого собеседования с Богом нужно погрузиться в безмолвие и хотя несколько возвести свой ум от непостоянного» (Свт. Григорий Богослов . Т.1. С.376). Безмолвствуя, человек очищает свои чувства и сердце и таким образом познает Бога; ведение же Бога способствует спасению человека. Ту же линию развивает и преподобный Фалассий, которому принадлежит следующее замечание: «Безмолвное уединение и молитва суть самые могущественные орудия добродетели; ибо они, очищая ум, делают его зрительным» (Добр. Т.3. С.294). Благодаря безмолвию ум очищается и приобретает способность воспринять созерцание Бога. Как мы знаем из святоотеческого учения, существует различие между умом и разумом. Ум, скрытый страстями, перестает быть зрителем таинств Божиих (умирает); избавившись же от страстей, он становится прозорливым и видит Бога как свет, и это есть жизнь человека. Как мы уже сказали, такое очищение ума достигается с помощью безмолвия. |
| Великий понедельник Святой Иоанн Златоуст в одной из своих бесед, при начале великой страстной седмицы, обращается к христианам с таким наставлением: «вот уже мы пришли и к концу св. четыредесятницы, совершили плавание поста, и, но милости Божией, достигли наконец пристани. Но не предадимся от сего беспечности, а покажем тем более усердия и бдительности. И кормчие, когда, переплыв неизмеримыя бездны морския, готовятся уже, с распущенными парусами и выложенным наверх грузом, войти в пристань, тогда-то и показывают особую внимательность и заботливость, чтобы как-нибудь не удариться кораблем о скалу или на мель, и не потерять плодов прежнего труда. Таким же образом и мы теперь достигши, по благости Божией, этой великой седмицы, должны особенно усилить подвиг поста, совершать усерднейшия молитвы, принести полное и искреннее исповедание грехов и творить добрые дела, подавать щедрую милостыню, являть тихость, кротость и всякую другую добродетель, чтобы с этими добрыми делами достигнуть нам дня воскресения Господня и насладиться щедротами Владыки». «Великою же называем сию седмицу не потому, чтобы дни ея были длиннее, ибо есть другие недели, которых дни гораздо продолжительнее и не потому, чтобы в ней было больше дней – их число в ней одинаково, как и в других неделях. А называем мы ее великою потому, что в продолжение ея совершились для нас великая и неизреченные благодеяния. В эту седмицу окончена продолжительная брань, уничтожена смерть, истреблена клятва, разрушена власть диавола, расхищены орудия его; Бог примирился с человеками, небо сделалось для них доступным, люди соединились с ангелами, разделенное сблизилось, разрушена стена, разорена преграда, Бог мира умиротворил небесное с земным. Потому-то и называем эту седмицу великою, что в ней Господь даровал нам такое множество благ. Поэтому-то многие в эту седмицу и усердствуют более к посту и к священным бдениям и всенощным молитвам, более подают и милостыню, желая этими своими делами выразить то почтение, какое они питают к этой седмице. Ибо если Господь даровал нам в ней столько благ, то не должны ли и мы, чем только можем, показывать свое к ней уважение и почтение? Поэтому прошу вас, прибавляет св. Златоуст, если в какое-либо другое время, то особенно теперь будем приходить во храм, отложив всякое житейское помышление, с чистым и бодрым оком ума. Входя в церковь , никто не вноси сюда с собою житейских забот, чтобы возвращаться отсюда домой с наградою, достойною труда». |
| Закрыть itemscope itemtype="" > 13 декабря - память апостола Андрея Первозванного 13.12.2005 246 Время на чтение 4 минуты Святой апостол Андрей Первозванный, память коего совершается ныне, один из двенадцати апостолов, был рыбарь из города Вифсаиды. Он первый последовал за Иисусом Христом, почему называется первозванным, и привел к Нему брата своего Симона Петра. По сошествии Святаго Духа на апостолов, святой Андрей проповедовал веру Христову по берегам Чер-ного моря, прошел Понт, Вифинию, Иверию и перенес проповедь свою в Скифию (нынешнюю Россию). По преданию, он доходил до Киева и предсказал, что на горах Киевских и во всей стране той воссияет благодать Божия. Он основал церковь в Византии, для которой поставил епископом Стахия. Около 62 года, в городе Патрасе, в Ахаии, скончался крестною смертью. Пред смертною казнью при виде креста, сделанного, по приказанию проконсула Ахаии Егеата, в виде буквы X (который впоследствии между христианами стал известен под именем андреевского креста), апостол Андрей с радостью воскликнул: " О, благий кресте, давно желанный, страстно любимый, неослабно искомый, и теперь-то приготовленный для желающей души! - Я прихожу к тебе спокойный и радостный: и ты с торжеством прими меня! " Так взывает святой Андрей Первозванный, и в ужасах крестной смерти поставляет свое блаженство! Апостол Андрей Первозванный есть образец духовной радости христианина: при виде страшного орудия своей мучительной смерти - креста, он не только не пришел в уныние и страх, но, напротив, весьма обрадовался, что чрез крест может придти к Господу своему в Его блаженное Царствие. И всякий христианин может всегда радоваться о Господе (Сол. 5, 17), в скорби и в счастье, в страданиях и благополучии, во время жизни и перед смертью. Какие же средства к поддержанию в себе духовной радости? Радость, о которой говорим, может быть поддержана в нас, во-первых, благовременным чтением слова Божия. Радует человека приобретение золота, серебра и других драгоценностей; но слово Божие радует благочестивого несравненно более, сильнее, живее. Испытал на себе это пророк Давид. Он говорит, что закон Господень для него вожделеннее, дороже, приятнее, радостнее паче тысящ злата и сребра (Пс. 118, 72). Действительно, закон Божий - отрада для души. Он возвышает человека от земли к небу, дает ощущать не только праведнику, но и грешнику, великое духовное утешение. Веселится праведник, зря в Священном Писании любовь Божию к людям праведным: утешается грешник, видя в глаголах Господних обещание милосердия Божия грешникам кающимся. Коль сладка гортани моему словеса Твоя, паче меда устом моим, - восклицает святой царь и пророк Давид (Пс. 118, 103). |
| Значение праздника Будучи однородным по соединяемому воспоминанию с седмицей страстей Христовых, настоящий праздник по характеру совершенно отличается от тех, исключительных в году по умилительности и величию дней – дней, которым одним справедливо усвоено название «святых и великих». То дни плача над Божественным Страдальцем; это день радости о следствиях Его страдания, о плодах искупления. Это праздник именно в честь самого искупления в лице главного орудия, знамения и проводника его на нас. Орудие это достойно такого чествования, самостоятельного празднования в честь его не только по тому значению, которое оно имело в самом акте искупления, не только в виду той важности, которую оно с течением времени получило в жизни христиан, но и по тому, чем оно было для самого Христа. «Крест именуется славой Христовой и высотой Христовой», – говорит св. Андрей Критский (слово на Воздвижение), ссылаясь в подтверждение первой мысли на Ин. 13:31; 17:5; 12:28 , а второй на Ин. 12:32 : «аще Аз вознесен буду от земли...». «Если же Крест Христов составляет славу Христа, то и в настоящий день крест воздвигается для того, чтобы Христос прославился. Не Христос возвышается, чтобы славился Крест, но возвышается Крест, чтобы прославился Христос». Будучи Христовым, Его славой и высотой, Крест этот слишком близок нам уже по первоначальной идее своей. Он, собственно, наш Крест. Христос «понес на раменах своих тот самый крест, на каком распяли его, как принявший на себя наказания, определенные согрешившим»; Он «крест понес нам принадлежащий» (св. Кирилл Александрийский на Ин. кн. 12). Отсюда те неисчислимые блага, которые излиты на нас Крестом. «Сей добрый кормчий, наполнив изобилием всю жизнь нашу и умирив ее, доставил еще нам в будущности вечную жизнь» (св. Ефрем Сирин , слово на Честной Крест). «Крестом избавились мы от вражды и Крестом утвердились в дружбе с Богом. Крест сочетал людей с ликом ангелов, сделав их природу чуждой всякого тленного дела и доставив им возможность проводить нетленную жизнь» (слово на Воздвижение Василия Слевкийского, приписываемое и св. |
|
|
