прот. Алексий Сидоренко Вопросы перевода и интерпретации Священного Писания в переписке блаженного Августина с блаженным Иеронимом Источник Блаженный Августин (354–430) и блаженный Иероним (ок. 347–420) никогда не встречались друг с другом, хотя неоднократно высказывали горячее желание беседовать лично. Их общение ограничивалось перепиской, которая была не простым делом в то время, о чем свидетельствуют несколько пропавших писем и недоразумения с задержкой некоторых из них на несколько лет. Письма этих двух святых мужей остаются для нас драгоценным источником их суждений по разным темам, но главным образом по вопросам перевода и истолкования некоторых мест Священного Писания . Сохранилось 18 писем из, несомненно, более обширной их переписки, протекавшей с перерывом между 395 и 419/420 гг. 1 В исследовательской литературе она подразделяется, в соответствии с временными рамками и обсуждаемой тематикой, на два отдела. В первом отделе речь идет, главным образом, о толковании Послания св. ап. Павла к Галатам и о разных трактовках возникшего в Антиохи спора между апостолами Петром и Павлом ( Гал.2:11–14 ), а также об источниках предпринятого блаженным Иеронимом нового перевода Библии на латинский язык. Эти письма относятся к 395–405 гг. – 28 2 , 39 , 40, 67, 68 , 71, 72, 73, 74 (к третьему лицу, сопроводительное), 75, 81, 82. Второй отдел касается, в основном, проблем, связанных с вопросом о происхождении душ, и спора с пелагианами. Сюда относятся: а) большие по объему письма Августина Иерониму 166, 167, которые в «Пересмотрах» (Retractationes) Августином характеризуются как книги, и б) письма 172, 195, 123, 202, Переписка начинается письмом 28 Августина Иерониму. Оно было написано в 394 или 395 г., но попало к адресату лишь 8 лет спустя 3 . Однако по условиям того времени вышло так, что оно циркулировало в Риме независимо от воли Августина, из-за чего потом случилась размолвка между двумя святыми мужами, поскольку Иерониму сообщили, что Августин якобы выпустил в Риме какую-то книжку с критикой его переводов.

http://azbyka.ru/otechnik/Ieronim_Strido...

Поиск Искать Иероним Стридонский, блаженный (ок. 347 – 419/420 гг.) – монах, священник, библеист, экзегет, переводчик Писания (Вульгата – перевод, используемый Римской Церковью – творение Иеронима, которой занимался им 11 лет). Иероним Стридонский сыграл важнейшую роль в распространении библейских и святоотеческих текстов на Западе. Писал экзегетические и догматические (полемического характера) сочинения. Иероним Стридонский получил прекрасное образование. Хотя Иероним родился в христианской семье, крестился он в зрелом возрасте (типично для того времени). Вместе со своим другом Руфином, отправились в паломничество в Иерусалим и по монашеским обителям Палестины и Египта. Оба стали монахами. К сожалению Иероним тяжело поссорился с Руфином из-за оригенизма: Иероним считал учение Александрийца страшной ересью. Иероним и Руфин так и не помирились. Интересен случай из первых времен аскетических трудов Иеронима, рисующий трудности обращения античной интеллигенции: став монахом, Иероним оставил при себе не только Писание и книги Отцов, но и произведения античных авторов (комедии Аристофана, к примеру). Как-то в видении Христос обратился к Иерониму со словами: «Ты не Мой ученик, а ученик Цицерона» — предостережение от увлечения культурными ценностями, эллинизации христианства. Под конец жизни Иероним Стридонский вернулся на Запад, умер в глубокой старости, окруженный уважением современников. Все материалы, размещенные в электронной библиотеке, являются интеллектуальной собственностью. Любое использование информации должно осуществляться в соответствии с российским законодательством и международными договорами РФ. Информация размещена для использования только в личных культурно-просветительских целях. Копирование и иное распространение информации в коммерческих и некоммерческих целях допускается только с согласия автора или правообладателя   Date(); for (var j=0; j < document.scripts.length; j++) (window, document, " script " , " http://mc.yandex.ru/metrika/tag.js " , " ym " ); ym(24628034, " init " , clickmap:true, trackLinks:true, accurateTrackBounce:true, webvisor:true window.bz_custom_code_loaded=true;

http://pravbiblioteka.ru/book_author/ier...

Миссионерский отдел Московской митрополии РПЦ Авторы (1403/1405 – 1472/1473 гг.) – первый константинопольский патриарх после падения Византии (под конец жизни отрекся от патриаршетва и окончил свои дни в монастыре). Был крупным государственным… далее» (приб. 400 – 474 гг.) — монах, аскет, мистик. Диадох — епископ Фотики древнего Эпира. О нем мы знаем только то, что епископом он был в… далее» (ок. 347 – 419/420 гг.) – монах, священник, библеист, экзегет, переводчик Писания (Вульгата – перевод, используемый Римской Церковью – творение Иеронима, которой занимался им 11 лет)…. далее» (ок. 675 – ок. 753 гг.) – сановник при дворе халифа, монах, прекрасный богослов, философ, поэт. Иоанн Дамаскин происходил из арабской знати (нам известно его арабское… далее» (? 7 в.)  – О Иоанне Карпафийском на ничего неизвестно. Однако он один из авторов Добротолюбия. Иоанн Карпафийский описывал путь монаха  от состояния раба Божьего, движимого страхом, —  к… далее» (ок. 360 – ок. 435 гг.) — аскетический писатель, богослов, один из основателей западного монашества: «духовную программу» Иоанна Кассиана выполнил Бенедикт Нурсийский. Ученик Иоанна Златоуста. Род…. далее» (550 – 619 гг.) — Иоанн Мосх родился предположительно в Дамаске. Жил с монахами в монастыре святого Феодосия (ныне Deir Dosi) в Иерусалиме, Иорданской пустыне и,… далее» (ум. 595 г.) — Иоанн IV Постник, константинопольский патриарх, канонист. Своё прозвище получил, потому что был одним из тех  редких епископов, кто сумел совместить своё служение с… далее» Родился и получил воспитание на Сицилии, затем вступил в Солунский монастырь, где погрузился в самый строгий аскетизм. Посвящённый в пресвитеры, он переселился в Константинополь. Император Византии… далее» (7 в.) — сириец, родом из Катара, короткое время был епископом Ниневии, великий духовный наставник. Исаак Сирин пробыл епископом всего пять месецев, причем есть характерный рассказ… далее» Date(); for (var j=0; j < document.scripts.length; j++) (window, document, " script " , " http://mc.yandex.ru/metrika/tag.js " , " ym " ); ym(24628034, " init " , clickmap:true, trackLinks:true, accurateTrackBounce:true, webvisor:true window.bz_custom_code_loaded=true;

http://pravbiblioteka.ru/book_author/pag...

В советское время (1918-1990) по идеологическим и цензурным обстоятельствам информация о книгах религ. содержания практически отсутствовала, поэтому не требовала терминологических уточнений. В наст. время термин «богословская» используется в качестве рабочего наряду с терминами «духовная» либо «церковно-религиозная» в учебных курсах системы вузов культуры на библиотечно-библиографических кафедрах (см.: Фунтикова. Православные библиотеки. С. 138-139). В понятие «богословская» (или «духовная», «религиозная») включается информация об источниках, не только относящихся к комплексу богословских дисциплин (догматическое, нравственное, пастырское, основное или апологетическое богословие, литургика, церковное право и проч.), но и библиография, связанная со Свящ. Писанием и его изучением, церковно-историческими дисциплинами (патристикой и патрологией, историей Церкви, в т. ч. научно-вспомогательными - археографией, эпиграфикой, текстологией и др.). Б. б. л. за рубежом Первым биобиблиографическим словарем христ. эры считается труд Иеронима Стридонского (ок. 347-420) «О знаменитых мужах» (De viris illustribus//PL. 23. Col. 604-631; рус. пер. в изд.: Иероним Стридонский, свт. Творения. К., 19102. Ч. 5. С. 258-314). В книгу вошли краткие биографические сведения о 135 церковных писателях (начиная от апостолов и заканчивая современниками Иеронима) и об их сочинениях (обычно в приблизительной форме, но с яркой характеристикой). Сборник Иеронима продолжил античную традицию составления справочных книг о знаменитых философах, писателях и др. (напр., Варрона, Диогена Лаэртского, Корнелия Непота, Светония, Аврелия Виктора) и служил основой для западноевроп. богословской библиографии до XVII в. Во 2-й пол. V в. пресв. Геннадием Марсельским была написана кн. «О церковных писателях» ( Gennadius Massiliensis. De scriptoribus ecclesiasticis//PL. 58. Col. 1059-1120), продолжающая труд Иеронима (содержит 100 биобиблиографических заметок об авторах, пропущенных Иеронимом или живших после него). В дальнейшем обе книги часто издавали вместе. Аналогичную структуру и название имеют также путеводители по христ. лит-ре, составленные в Испании свт. Исидором Севильским (560(?) - 636) и архиеп. Толедским Ильдефонсом (Альфонсом; 607-657?), к-рые явились основоположниками испан. библиографии. Почти все упомянутые ими авторы - испанцы. Во 2-й пол. VI в. Кассиодор (ок. 487-580) составил справочник «Наставления о духовном и светском чтении» ( Cassiodori Senatoris Institutiones divinarum et humanarum lectionum. Oxf., 1937). 20 глав кн. 1-й являются указателем важнейших комментариев на книги ВЗ и НЗ, лит-ры о 4 Вселенских Соборах и церковно-исторических и богословских сочинениях Евсевия Кесарийского, Сократа Схоластика, Созомена, блж. Феодорита Кирского и др. Впосл. «Наставления» служили примерным каталогом для монастырских б-к и путеводителем для студентов в ср. века.

http://pravenc.ru/text/149151.html

А что говорят об этом писания ранних святых отцов и церковных историков? Отцы Церкви Ниже помещаем собранные нами отрывки из свидетельств святых отцов и церковных писателей о существовании христианства в Британии до IV века. Около 200 года христианский апологет Тертуллиан (ок. 160 – ок. 220) писал, что «в дальние районы Испании, различные области Галлии и Британии, недоступные для римских войск, была принесена вера Христова». Раннегреческий церковный писатель, философ и богослов Ориген (185–254) писал около 230 года, что «благая весть о нашем Господе и Спасителе равным образом распространилась среди британцев, африканцев и других народов мира». Христианский историк Евсевий, епископ Кесарийский (ок. 264 – ок. 340), писал примерно в 320 году: «Апостолы переплыли океан и достигли островов, называемых Британскими». Ранний отец Церкви блаженный Иероним Стридонский (ок. 345 – ок. 420) свидетельствовал в 378 году: «Все народы услышали о смерти и воскресении Христа». Святитель Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский (ок. 347– 407) написал исчерпывающее свидетельство о существовании христианства в Британии: «Ибо и Британские острова, лежащие за пределами моря, на самом океане, ощутили силу изречения Господня; и там воздвигнуты церкви и алтари… Хотя бы ты… удалился на океан или на Британские острова, везде услышишь, как все любомудрствуют о том, что содержится в Писании, – другим языком, но не другою верою, различными наречиями, но одинаковым умом». В 408 году блаженный Августин Иппонийский (354–430) свидетельствовал: «Сколько еще церквей не воздвигнуто на Британских островах, лежащих в океане?» Примерно в то же самое время церковный писатель Арнобий (V в.) писал: «Так быстро распространяется слово Божее, что, хотя несколько тысяч лет назад о нем никто не знал, кроме евреев, а сейчас всего за несколько лет оно уже не скрыто ни от индийцев на востоке, ни от бриттов на западе». Три других отца Церкви, живших немногим позднее, оставили более необычные и замечательные свидетельства о христианстве в Британии. Самое полное свидетельство о проповеди апостола Павла на Британских островах мы читаем у блаженного Феодорита, епископа Кирского (ок. 386 – ок. 457), который принимал участие в III Вселенском Соборе в Ефесе, осудившем ересь Нестория, и в IV Вселенском Халкидонском Соборе. В 435 году он писал: «Освободившись от первых своих уз в Риме, Павел проповедовал бриттам и другим народам запада. Наши рыбари и мытари убедили не только римлян и их подданных, но также бриттов и германцев признать распятого Христа и Его заповеди». А в своем комментарии ко 2-му посланию к Тимофею (4: 16) он пишет следующее: «После того как Павел был отправлен Фестом в Рим по его прошению и был оправдан, он отправился в Испанию, а оттуда – в другие страны и на окруженные морем острова».

http://pravoslavie.ru/36023.html

Между тем, здравый подход в библейской апологетике заключается не в том, чтобы отвергать очевидный пласт знаний, накопленный человечеством за последние столетия, равно как и не в отказе от буквально-исторического понимания смысла Писания и массива святоотеческих толкований. Методология самих святых отцов представляет собой, среди прочего, поиск адекватного культурно-исторического контекста прочтения Священного Писания. Руководствуясь ею, мы можем реконструировать восприятие ойкумены-вселенной современниками библейских богодухновенных авторов, а также авторитетными отцами Церкви времен античности и средневековья. Затем остается сравнить это восприятие с нашим – на рубеже XX-XXI вв. после Рождества Христова. И наконец, применяя «настройку смысловой оптики» – аккомодацию при чтении священных текстов в рамках православной толковательной традиции, выяснить, так ли на самом деле остра проблема согласования Библии и научной картины мира. Основа данного метода была заложена еще в античное время. Кроме Иосифа Флавия (37-100 гг., «Иудейские древности» ), особое значение реконструкции культурно-исторического и географического контекста библейских событий придавали Евсевий Кесарийский (или Евсевий Памфил; 258-340 гг., «Книга о названиях мест, упоминаемых в Священном Писании» или «Ономастикон») , св. Епифаний Кипрский (315-403, «О мерах и весах» , PG 43. Coll. 237-294; «О двенадцати камнях» , PG 43. Coll. 293-304, 371-372, также сохранилось приписываемое ему, но не принадлежащее «Физиолог» – античный бестиарий, PG 43. Coll. 517-538), блаж. Иероним Стридонский (347-420, «Книга о расположении и названии еврейских местностей» как дополненный латинский перевод «Ономастикона» Евсевия Кесарийского , PL 23. Coll. 859-928; «Еврейские вопросы на книгу Бытия» , PL 23. Coll. 935-983). Реконструировать мировосприятие, характерное для библейской эпохи, не представляется слишком сложным ввиду наличия достаточно большого количества трудов античных географов , в частности: Гекатея Милетского (ок. 550-490 до Р.Х.), Геродота (ок. 484-425 до Р.Х.), Эратосфена (ок. 276-194 до Р.Х.), Страбона (ок. 64 до р.Х. – ок. 24 по Р.Х), Плиния Старшего (ок. 22-79 по Р.Х.), Клавдия Птолемея (ок. 100-170 по Р.Х.), Косьмы Индикоплевста (VI в. по Р.Х.), а также собственно библейских упоминаний о различных районах и границах вселенной-ойкумены .

http://bogoslov.ru/article/5998359

Причем в сознании грекоязычного читателя Священного Писания словосочетание «откормленный теленок» («телец упитáнный»; μσχος σιτευτς) связано как с животным, при заклании которого проливается кровь, так и с хлебом ( στος), которым он выкормлен, причем с очевидной жертвенной коннотацией термина «телец» ( μσχος ) как в Ветхом, так и в Новом завете. Это следует принять во внимание, чтобы понять появление соответствующих ассоциаций уже у ранних толкователей этой притчи. В греческом тексте заклание «тельца упитáнного» более явно, чем в русском или славянском, ассоциируется с жертвоприношением в силу специфически культового происхождения и употребления глагола θω. 2. «Телец упитáнный» в экзегетической и гомилетической традиции Аллегорию крестной жертвы Сына Божия в заклании тельца упитанного и Евхаристии в радостном пире по случаю возвращения блудного сына видели уже отцы ранней Церкви как на Западе, так и на Востоке. Им следовали и более поздние толкователи вплоть до нашего времени. Среди них Тертуллиан (ок. 165–220), Амвросий Медиоланский (ок. 339–397), блаж. Иероним Стридонский (342–420), Климент Александрийский (ок. 150 – ок. 215), Кирилл Александрийский, Иоанн Златоуст (ок. 347–407), блаж. Феофилакт Болгарский, свт. Григорий Палама (XIV в.), свт. Филарет (Дроздов), свт. Игнатий (Брянчанинов), свт. Николай Сербский (Велимирович) и др. 2.1. Западная традиция Один из самых ранних комментариев на притчу у латинских авторов принадлежит Тертуллиану (ок. 165–220). В своем труде «О скромности» Тертуллиан дает аллегорическое толкование. Отец – это Бог, дом – Церковь, члены которой «заняты божественной работой, имея изобилие небесного хлеба». Младший сын олицетворяет язычников или христиан, а старший – иудеев (но с большими оговорками, поскольку «иудей в наши дни, не меньше чем младший сын, растратив имение Божие, является нищим в чужой стране, до сих пор служа своим князьям, то есть князьям мира сего»). Когда блудный сын («отступник») вернется в дом отца, ему вернут прежнюю «одежду» – «одеяние Святого Духа», «кольцо» – «знамение и печать крещения» и «Христос снова будет “заклан” ( et rursus illi mactabitur Christus )» (ср.: Лк. 15:23). В доме сын «питается “тучностью” тела Господа – Евхаристией ( opimitate Dominici corpus vescitur, Eucharistia) ». Зависть старшего сына объясняется не тем, что «иудеи были невинны и послушны Богу, а тем, что они завидовали спасению народа, будучи явно теми, кто должен был быть «всегда с отцом». Поэтому иудеи были недовольны еще первым призванием христиан, а не их покаянием и повторным восстановлением .

http://bogoslov.ru/article/6177711

Метод буквального толкования сводится к тому, чтобы по возможности связно и ясно представить себе ход библейских повествований и прямой смысл учения, изложенного в Священном Писании. Этот метод был разработан сирийскими отцами Церкви в III и IV вв. (Антиохийская и Эдесская школы), из которых наиболее известен святой Ефрем Сирин (ок. 306–373). К этим школам примыкают отцы Церкви, разрабатывавшие моральную экзегезу, то есть такое толкование Библии, которое непосредственно служит гомилетическим целям и стремится прежде всего уяснить этический смысл Священного Писания (святой Иоанн Златоуст , ок. 347–407; святой Исидор Пелусиот , IV в. и др.). Метод аллегорического толкования зародился в иудейской среде и был развит религиозным философом Филоном Александрийским (21 или 28–41 или 49). Его принципы экзегезы были восприняты отцами и учителями Александрийской школы: пресвитером Титом Флавием Климентом († 217), Оригеном (ок. 185–254) и святым Григорием Нисским (IV в.). Аллегорическое толкование исходило из той мысли, что текст Библии содержит гораздо больше, нежели можно извлечь при буквальном его понимании. Поэтому последователи Александрийской школы стремились путем разгадывания аллегорий изъяснить скрытый смысл Священного Писания. Следует отметить, что, при всей плодотворности, александрийскому методу недоставало достаточно надежных критериев для верного понимания библейской символики, и это нередко приводило к возникновению совершенно произвольных гипотез. В то же время несомненной заслугой александрийских богословов явилось их стремление изложить учение Библии на языке философии. Типологический (прообразовательный) метод толкования исходит из предположения, что Библия содержит многозначные прообразы истории спасения, которые могут быть отнесены не к одному, а к различным ее этапам. Так, например, исход из Египта понимался как прообраз возвращения из плена, а в Новом Завете – как прообраз исхода из рабства греху (воды моря – прообраз вод Крещения). Этот метод, усвоенный многими отцами Церкви (святым Василием Великим (329–379), блаженным Иеронимом (ок. 340–420) и др.), имеет огромное значение для понимания духовного единства Библии, в которой говорится о действии единого Бога в единой истории Спасения.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

Однако не только на Востоке, но и на христианском Западе святые аскеты Древней Церкви зачастую подвизались именно в пещерах. Известно, что в пещерах совершал свой иноческий подвиг блаженный Иероним Стридонский (ок. 347 – 419/420) — экзегет, переводчик Священного Писания, аскет и устроитель монашеской жизни. Еще во время своего пребывания на Западе, до того как переселиться в Вифлеем, Иероним избирал местом монашеского жития пещеры. В «Письме к Евстохии о хранении девства» он покаянно свидетельствует: «О, сколько раз, уже будучи отшельником и находясь в обширной пустыне, сожженной лучами солнца и служащей мрачным жилищем для монахов, я воображал себя среди удовольствий Рима. Я пребывал в уединении, потому что был исполнен горести. Истощенные члены были прикрыты вретищем, и загрязненная кожа напоминала кожу эфиоплян. Каждый день слезы, каждый день — стенания, и, когда сон грозил захватить меня во время моей борьбы, я слагал на голую землю кости мои, едва державшиеся в составах. О пище и питие умалчиваю, потому что даже больные монахи употребляют холодную воду, а иметь что-нибудь вареное было бы роскошью. И все-таки я, — тот самый, который ради страха геенны осудил себя на такое заточение в сообществе только зверей и скорпионов, — я часто был мысленно в хороводе девиц… Я боялся даже кельи моей, как сообщницы моих помышлений. Во гневе и досаде на себя самого, я один блуждал по пустыням. Где я усматривал горные пещеры, неудобовосходимые утесы, обрывы скал, — там было место для моей молитвы, там острог для моей окаянной плоти; и Господь свидетель — после многих слез, после возведения очей на небо я иногда видел себя среди сонмов ангельских...» 8 Когда Иероним поселился в Вифлееме, он опять избрал местом своего подвига пещеру. По преданию, он жил в келье-пещере близ пещеры Рождества Христова, занимаясь здесь, помимо молитвы и аскетических подвигов, переводом на латинский язык Священного Писания, создавая знаменитую Вульгату.   Основоположник, законодатель и устроитель западного монашества преподобный Венедикт (Бенедикт) Нурсийский (ок. 480 – 547) в начале своего иноческого пути, почти за тридцать лет до основания им монастыря Монте-­Кассино, также поселился и жил (ок. 500) в пещере — в долине реки Анио, в местности Сублак (Субиако, Италия), где провел не один год. На этом месте позднее возник известный на Западе пещерный монастырь в Субиако с подземными церквями и кельями, получивший имя святого Бенедикта.

http://e-vestnik.ru/analytics/nebesnye_p...

То был важный сигнал. Отныне образу воскресающего Нерона предстояло неуклонно увядать (вместе с Римской империей), чтобы, наконец, отойти в прошлое, передав свои важнейшие атрибуты более жизнеспособному персонажу. Уже Иероним Стридонский (ок. 347–420) поместил Нерона в череду предшественников Антихриста, а о возможном возвращении беглого императора не упомянул и вовсе: «многими злодеяниями и беззакониями, которыми нечестивейший Нерон угнетает мир Цезарей, приготавливается пришествие Антихриста, и в нём (Нероне) отчасти исполняется то, что впоследствии сделает Антихрист» (Письмо к Алгазии, 11). Толкование Иеронима Стридонского на Книгу пророка Даниила имеет особое значение. Создатель Вульгаты взялся за изъяснение пророчеств Даниила главным образом для того, чтобы опровергнуть нападки известного философа-неоплатоника Порфирия (ок. 232–304), который в своём обширном труде «Против христиан» (в 15-ти книгах), помимо прочего, подверг острой критике и этот важнейший источник христианской эсхатологии. Хотя само сочинение Порфирия не сохранилось (списки его вместе с другими трудами Порфирия были уничтожены по указу христианских императоров Валентиниана III u Фeoдocuя II в 448 г.), в своё время оно имело широкое распространение и породило даже свою школу. Церковь не могла не отреагировать на брошенный ей вызов. С опровержением «безбожного неоплатоника» выступили видные христианские апологеты, и только благодаря их ссылкам и цитатам мы теперь можем судить о характере произведения Порфирия. Так, подвергнув детальному разбору Книгу Даниила, философ пришел к выводу, что это лжеименное сочинение, появившееся во времена борьбы иудеев против Антиоха Эпифана, и что все пророчества, относимые Церковью к «последним временам» и пришествию Антихриста, нужно относить к Антиоху и к его эпохе. Тем самым наблюдения Порфирия во многом предвосхитили выводы новейшей библейской критики. Вместе с тем мы видим, что Порфирий не знал Книги Даниила в еврейско-арамейском подлиннике и судил о ней на основании не совсем точного перевода Феодотиона, что и дало возможность Иерониму поставить под сомнение его выводы.

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/kni...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010