С. Б. Сорочан Хронологизированный перечень агиографических источников (персоналии) IV век Евсевий Памфил (330-е гг.). Жизнь Блаженного василевса Константина (324–337) Афанасий Александрийский (третья четверть IV в.). Житие Антония Египетского (ок. 250–356) Аноним (вторая пол. IVb.). Житие Пахомия Великого (ок. 290–346) Григорий Назианзин (370-е гг.). Панегирик сестре Горгонии (ум. 370–374) Григорий (конец IVb.). Элогиум Григорию Назианзину (329 – ок. 390) Григорий (конец IV в.). Житие Григория Богослова , Патриарха Константинопольского (329 – ок. 390) Григорий Нисский (380 г.). Житие Св. Макрины (IV в.) V век Аноним (Vb.?). Повесть об убиенных Синаитах-мучениках (IV в.) Аноним (Vb.). Житие и чудеса Василия Великого (ок. 330–379) Аноним (Vb.). Житие Афанасия Великого , епископа Александрийского (ок. 295 – ок. 373) Аноним (Vb.). Житие Григория Нисского (ок. 335–395) Аноним (Vb.?). Житие Евпсихия (IV в.) Аноним (Vb.). Апокрифическая легенда об Авгаре (IV-V вв.) Аноним (Vb.). Житие Фоки Синопского (IV в.) Аноним (Vb.). Житие Паисия Великого (IV в.) Тимофей, Патриарх Александрийский (Vb.). Чудеса муч. Мины (IV-V вв.) Палладий Еленопольский (нач. V в.). Диалог на Житие Иоанна Хрисостома (341/7–407) Аноним (первая пол. Vb.). Житие Епифания, епископа Кипрского (ум. 402/403) Марк Диакон (ок. 350–430). Житие Порфирия, епископа Газского (ум. 419/420) Каллиник (ум. ок. 446). Житие Ипатии (366–446) Аноним (Vb.). Житие Паисия Великого (V в.) Геронтий (?) (ум. ок. 484). Житие Мелании Младшей (Римлянки) (383–439) Аноним (вторая пол. Vb.?). Достопамятные предания о Пимене Великом (ум. ок. 450) Антонин (последняя треть Vb.). Житие Симеона Стилита (389–459) Аноним (Vb.). Чудеса Св. Феклы в Мериамлик (V в.) Аноним (V в.). Житие Иоанна Кущника (V в.) (переведено во второй пол. IX в. Анастасием библиотекарем) Мартирии Saints Notaires (V-VI вв.) Аноним (кон. V – нач. VI вв.). Житие Даниила Стилита (409–493) Аноним. Житие Св. Анины (вторая пол. V в., ум. до 500 г.) Александр Монах (V – первая пол. VI вв.). Сказание об обретении и воздвижении Святого Креста (IV в.) |
Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КИРИЛЛ († 10-е гг. XIV в. (?), Новгород), прп. (пам. в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Новгородских святых), Новгородский, игум. В кон. XIII - нач. XIV в. источники указывают в Новгороде только одного игум. Кирилла - это новгородский архимандрит и игумен Юрьева муж. мон-ря , неск. раз упомянутый в Новгородской владычной летописи. В 1297 г. в качестве игумена Юрьева мон-ря К. поставил каменную ц. в честь Преображения Господня на воротах новгородского Детинца «от Людина конца». В 1299 г., уже будучи архимандритом, К. участвовал в погребении Новгородского архиеп. Климента ; в 1310 г. в Колмове в мон-ре в честь Успения Пресв. Богородицы (в 3 км от города) он поставил каменную церковь. С Колмовским мон-рем был связан и преемник К. новгородский архим. Моисей , в 1325 г. хиротонисанный на Новгородскую кафедру; он оставил должность архимандрита за неопределенное время до избрания на кафедру. Все это позволяет отнести кончину К. ко времени между 1310 г. и нач. 20-х гг. XIV в. К. был в числе первых новгородских архимандритов. Архимандрития , в ведении к-рой состояло монашество Новгородской епархии, была учреждена, согласно обоснованному мнению В. Л. Янина , в кон. XII в. ( Янин В. Л. Монастыри средневек. Новгорода в структуре гос. ин-тов// Он же. Средневековый Новгород: Очерки археологии и истории. М., 2004. С. 237-244) или в 1226 г. Канонизацией К. следует считать включение его имени в Собор всех святых, в земле Российской просиявших, при подготовке к изданию богослужебных Миней РПЦ в 70-80-х гг. XX в. Имя К. вошло в Собор Новгородских святых (празд. установлено ок. 1831, возобновлено в 1981). Ист.: НПЛ. С. 90, 93, 328, 330, 333; ПСРЛ. Т. 4. Ч. 1. С. 249-250, 254, 601. Лит.: Минея (МП). Май. Ч. 3. С. 366, 456. Рубрики: Ключевые слова: АВКСЕНТИЙ, АКСИЙ, ТАРАСИЙ СОЛОВЕЦКИЕ, КАШКАРАНСКИЕ преподобные (пам. 9 авг. - в Соборе Соловецких святых, в Соборе Кольских святых и в Соборе Новгородских святых) |
Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕЛЕВФЕРИЙ НИКОМИДИЙСКИЙ [греч. Ελευθριος; лат. Eleutherius; сир. ] († 303), мч. (пам. зап. 2 окт.), первым пострадавший в Никомидии после издания имп. Диоклетианом (284-305) указа о гонении на христиан. Церковное предание отождествляет Е. Н. с христианином, о котором рассказывает Евсевий Кесарийский (IV в.): в Никомидии был некий муж самого высокого звания, «движимый горячей ревностью по Боге», он сорвал со стены указ императора о гонении на христиан и порвал его. За это он был подвергнут различным пыткам, к-рые перенес с величайшим мужеством ( Euseb. Hist. eccl. VIII 5). Лактанций (ок. 250-330), так же как и Евсевий, сообщает об этом событии, не называя имени мученика и добавляет, что тот человек высмеивал мнимые победы имп. Диоклетиана над готами и сарматами, за что был схвачен, подвергнут пыткам огнем и принял смерть на костре ( Lact. De mort. persecut. 13). Имя Е. Н. появляется в лат. переводе «Церковной истории» Евсевия Кесарийского, сделанном Руфином Аквилейским (ок. 345-410) в нач. V в., на основании которого Адон Вьеннский (IX в.) составил жизнеописание этого святого. Древность почитания Е. Н. зафиксирована в Сирийском Мартирологе 411 г. и в Мартирологе блж. Иеронима (1-я пол. V), где говорится о существовании его Мученических актов. Возможно, редактор имел в виду главы «Церковной истории» Евсевия-Руфина, поскольку сами акты неизвестны. По крайней мере их не было уже в IX в., когда Флор Лионский , составивший свой Мартиролог незадолго до Адона, ограничился воспроизведением заметки о Е. Н. из Мартиролога блж. Иеронима. Кард. Цезарь Бароний поместил в Римском Мартирологе под 2 окт. память Е. Н., к-рый назван воином, пострадавшим в Никомидии в начале гонения (303) при имп. Диоклетиане среди проч. христиан, придворных и евнухов, обвиненных в поджоге имп. дворца. По мнению нек-рых исследователей ( Delehaye. Origines. P. 148), рассказ в «Церковной истории» Евсевия Кесарийского относится к мч. Евефию, к-рый упоминается в Сирийском Мартирологе в числе др. Никомидийских мучеников под 24 февр. (Un Martyrologe et douze Ménologes Syriac//PO. 1912. T. 10. Fasc. 1. P. 13). Ист.: ActaSS. Oct. T. 2. P. 321-323; MartRom. P. 430; MartHieron. Comment. P. 538; Un Martyrologe et douze Ménologes Syriac/Ed. F. Nau//PO. 1912. T. 10. Fasc. 1. P. 21. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 1. С. 632, 686; Gaiffier B., de. Palatins et Eunuques dans quelques documents hagiographiques//AnBoll. 1957. T. 75. P. 17-47; Aubert R. Éleuthère (5)//DHGE. T. 15. Col. 147. Д. В. Зайцев Рубрики: Ключевые слова: АББОН ИЗ (940 или 945-1004), мч. (пам. зап. 13 нояб.), бенедиктинец, аббат монастыря Сен-Бенуа-сюр-Луар (Флёри), сторонник клюнийской реформы, ученый |
Среди поздних лат. А. р. следует упомянуть Арнобия Старшего († ок. 330), автора 7 кн. «Против язычников» (Adversus nationes; кон. III - нач. IV в.), из к-рых первые две апологетические, остальные - полемические, и Лактанция (ок. 250-330), ученика Арнобия, создателя апологии «Божественные установления» в 7 кн. (Divinae institutiones; 304-313). Последняя помимо собственно апологетического материала содержит древнейшую на Западе систему христ. вероучения. К ней примыкает соч. «О гневе Божием» (De ira Dei; ок. 303), написанное против язычников (особенно стоиков и эпикурейцев). В ней Лактанций защищает возможность применения к Богу слова «гнев». Апологетические темы развиваются и в др. сочинении Лактанция - «О смертях преследователей» (De mortibus persecutorum; ок. 314). Несмотря на то что деятельность А. р. видимым образом мало способствовала ослаблению гонений на христиан, она, без сомнения, подготовила постепенную эволюцию сознания греко-рим. языческого общества в сторону принятия христ. религии. А. р. выступили во всеоружии совр. религ. и философских систем, используя их понятийный аппарат и нек-рые идеи (напр., учение стоиков о Логосе) для обоснования христ. веры перед лицом своих языческих современников. Одновременно они сделали первые шаги в формировании христ. богословской терминологии. Отношение к языческой культуре среди А. р. было различным: от полного неприятия: «Что общего между Афинами и Иерусалимом?» ( Tertull. De praescript. haer. 7) - до осознания себя наследниками того лучшего, что было когда-либо посеяно Божественным Логосом в мире: «Все, что сказано кем-нибудь хорошего, принадлежит нам, христианам» ( Iust. Martyr. Apol. II 13). На фоне критики языческой религии и философии складывались собственно христ. представления о Боге, мире и человеке. Политеизму противопоставлялось учение о едином, вечном Боге, обладающем по преимуществу такими апофатическими свойствами, как нерожденность, беспредельность, бесстрастность, непознаваемость (ср.: Iust. Martyr. Apol. II 6; Tat. Contr. graec. 4; Athenog. Legat. pro christian. 10). Против философского учения о совечности Бога и материи нек-рые А. р. ( Афинагор , Феофил Антиохийский ) утверждали идею творения мира «ex nihilo» (из ничего). Вместо представления о роке и предопределении раскрывалось учение о Промысле Божием ( Athenog. Legat. pro christian. 24; Minucius Felix. Octavius. 18). А. р. впервые начали развивать христ. учение о Пресв. Троице, используя филоновское и стоическое учение о Логосе. Христологическим вопросам уделялось меньше внимания по причине внешней ориентации богословия А. р. (исключение составляет лишь мч. Иустин). Из остальных тем, затрагиваемых А. р., можно выделить проблему образа и подобия Божия в человеке ( Tat. Contr. graec. 7-11), вопросы о первородном грехе ( Theoph. Antioch. Ad Autol. II 17), о воскресении, опровержение античного представления о судьбе и др. |
До Евгемера подобные версии о происхождении богов высказывались софистом Продиком Кеосским (2-я пол. V в. до Р. Х.); некий Леонт из Пеллы (упом., напр., у блж. Августина - Aug. De cons. evang. I 23. 33) в «Священной истории» на основании егип. традиции доказывал, что Исида , Осирис и их предки были не богами, а обоготворенными древнейшими царями. Сходные идеи есть в «Египетской истории» Гекатея Абдерского (IV-III вв. до Р. Х.), фрагменты из к-рой дошли в сочинениях Диодора, Иосифа Флавия (ок. 37 - ок. 100) и христ. писателей. Из сообщений Диодора известно об обширном труде «Всеобщая история», принадлежащем Эфору из Кимы (ок. 405-330 гг. до Р. Х.), к-рый придерживался взглядов, подобных Евгемеровым. О том же писали Полибий (ок. 201-120 гг. до Р. Х.), Страбон (64/63 г. до Р. Х.- 23/24 г. по Р. Х.) и идеологи имп. апофеоза. Эти взгляды были популярны в среде эллинизированных евреев: их влияние заметно у Иосифа Флавия, в т. н. «Еврейской Сивилле» и др. Книга премудрости Соломона, оперируя идеями, близкими к Е., объясняет возникновение почитания идолов тем, что отец, скорбя о потере сына, сделал его изображение и стал почитать как божество; впосл. тщеславные властители ввели поклонение своим изваяниям и т. д. (Прем 14. 12-21). К числу противников этих теорий принадлежал Плутарх (ок. 46-127 гг. по Р. Х.), обвинявший Евгемера в распространении гнусной клеветы на богов и в пропаганде неверия ( Plut. De Isid. et Osir. 23); Секст Эмпирик (кон. II - нач. III в.) называл Евгемера безбожником ( Sext. Adv. math. IX 17. 50-51). Цицерон (106-43 гг. до Р. Х.) критиковал взгляды Евгемера и нек-рых др. античных авторов за то, что в борьбе с суевериями они уничтожили до основания и саму религию ( Cicero. De natura deorum. XLII). Раннехрист. апологеты считали Евгемера предвестником христианства и ставили в один ряд с Платоном , Аристотелем и др. Так, Минуций Феликс наградил Евгемера почетным титулом историка ( Min. Fel. Octavius 21. 1), Климент Александрийский (ок. 150 - ок. 215) характеризовал его как «человека добродетельной жизни», хоть и не достигшего истины, но вскрывшего ошибку языческих заблуждений ( Clem. Alex. Protrept. II 24). Киприан Карфагенский (200-258) в «Книге о суетности идолов» (De idolorum vanitate) использовал типично евгемеровский инструментарий для низложения языческих божеств. Лактанций (ок. 250 - ок. 320), переписывая из Цицерона список безбожников, вычеркнул оттуда Евгемера ( Lact. De ira Dei 9), а также приводил большие фрагменты из перевода Энния в 1-й кн. «Божественных установлений» ( Idem. Div. inst.). Цитаты из утраченного сочинения Евгемера и отрывочные сведения о его жизни, философии и сходных взглядах др. античных мыслителей сохранены в творениях блж. Августина, Евсевия Памфила и др. Единственным из христ. авторов, высказавшимся о Евгемере неодобрительно был Феофил Антиохийский († 185) ( Theoph. Antioch. Ad Autol. III 7). |
Литания Святого Огня производит настолько потрясающее впечатление, что к этому моменту в храм стремятся не только православные. Не было ни одного случая ожога или пожара, несмотря на то что буквально весь храм в Огне - ведь Огонь зажигается не только в Кувуклии, сами по себе вспыхивают даже свечи паломников, которые порой лишаются чувств под воздействием происходящего на их глазах чуда. Некоторые паломники, приезжающие на Пасху в Иерусалим на протяжении многих лет, рассказывают, что в этот момент что-то плавает над храмом - подобно тому, как на гору Фавор в праздник Преображения сходит облако. Трещина в колонне Святых Ворот Неизвестный храм Никому еще не удалось и не удастся написать полную и достоверную историю храма Воскресения. В ней много неясных моментов и легенд. Неизвестно, как именно выглядел первый собор, построенный равноапостольным Константином в IV в. и разрушенный персами в VII в., второй - восстановленный Патриархом Модестом и разрушенный Хакимом Безумным (1009), даже третий - восстановленный к 1048 г. Что касается древнейшей истории, точнее даже предыстории Святого места, результаты археологических исследований XIX-XX вв. показали, что участок, на котором сейчас находится Храм Гроба Господня, с IX в. до нашей эры служил каменоломней. Ко времени евангельских событий карьер был давно заброшен, превращен в сад, на склонах которого совершались захоронения, причем богатые евреи заказывали гробницы еще при жизни. В одну из таких гробниц, принадлежавшую состоятельному человеку Иосифу Аримафейскому, и был положен Иисус Христос, после того как жены-мироносицы омыли Его и укутали в Плащаницу. Погребальную пещеру, как и полагалось, завалили специальным камнем. Именно на нем жены-мироносицы, пришедшие умастить тело Иисуса благовониями, увидели Ангела, возвестившего о Воскресении. В 135 г. римский император Адриан разрушил старый город и заложил новый под названием Элиа Капитолина. Гора Голгофа оказалась в пределах нового города, и над Гробом Господним был воздвигнут храм Капитолийской Троицы, посвященный трем богам - Юпитеру, Юноне и Минерве. В результате вместо того, чтобы изгладить в народе память о Святых местах Нового Завета, Адриан, по сути, сберег их. Святой равноапостольной царице Елене (ок. 250-330 гг.) - матери первого христианского императора Римской империи Константина Великого - предстояло лишь снести языческий храм, а на его месте поставить христианский. |
В Д. часто видели созданный рим. полководцем Гнеем Помпеем Великим (ок. 106-48 гг. до Р. Х.) союз независимых городов ( Bietenhard. 1963; Jones. 1971. P. 259), но ни Страбон, прекрасно знавший о деяниях Помпея, ни Иосиф Флавий о таком союзе не пишут ( Parker. 1975). Города Д. применяли разные системы летосчисления: в большинстве городов (Абила, Канафа, Дион, Гадара, Гераса, Гиппос, Пелла, Филадельфия и Скифополь) использовали варианты дат (64-61 гг. до Р. Х.) эры Помпея (видимо, в память обретенной при нем политической свободы); Дамаск пользовался селевкидской эрой; в Капитолиаде чеканка монет началась только в правление имп. Нервы или имп. Траяна. Судьба городов Д. в эпоху рим. господства совершенно различна, они никогда не вели не только общей, но и согласованной политики. Единый облик городов Д. связывают с общими культурными эллинистическими корнями, к-рые резко выделяли их из окружающей среды: от городов евреев с запада, набатеев с юга и горцев или кочевников с севера ( Bietenhard. 1977. S. 249-252; Rey-Coquais. 1982. P. 9). Города Д., населенные в IV-III вв. до Р. Х. эллинами, управлялись автономно и были организованы наподобие греч. полисов. В них процветали культы греч. божеств и спортивные игры ( Seyrig. 1959; Augé. 1982). Города Десятиградия Города Десятиградия В городах Д. жили известные риторы и ученые, поэты и юристы. Во II в. до Р. Х. Гиппос считали главным культурным центром Юж. Сирии. Из Гадары происходили сатирик Менипп (III в. до Р. Х.); поэт Мелеагр Гадарский (ок. 140 - ок. 70 гг. до Р. Х.), автор одной из первых антологий греч. поэзии, называвший Гадару «сирийской Аттикой»; философ-эпикуреец Филодем (2-я пол. I в. до Р. Х.). В рим. период были известны философ Антиох, оратор Феодор, современник Страбона ( Strabo. Geogr. XVI 2. 29), советник имп. Тиберия, и философ-киник Эномай (II в. по Р. Х.). Из Гадары происходил рим. консул, афинский философ Аспин (ок. 190-250). Философ Ямвлих (ок. 250 - ок. 330), уроженец Халкиды, учил в Гадаре. Среди граждан Герасы Стефан Византийский называл ритора Аристона, софиста Керикоса, юриста Платона, математика и пифагорейца Никомаха (нач. II в. по Р. Х.). Из Пеллы был родом христ. историк Аристон. В архитектуре, скульптуре, живописи городов Д. процветали античные формы, о чем свидетельствуют оформление гробниц рим. периода ( Zayadine. 1976; Barbet. 1982; Vibert-Guigne. 1982), планирование городов, улиц с портиками и колоннадами, театры, фонтаны. Своеобразная культура Д. заимствовала и перерабатывала влияния с Востока ( Seign. 1986. P. 41-53). Языческое население, видимо, было враждебно иудеям, однако язычников было немало в Д., о чем свидетельствует Талмуд. Среди учеников Иисуса Христа также названо «множество народа... из Десятиградия» (Мф 4. 25; Мк 5. 20). |
Пещеры Мислия, гора Кармил Пещеры Мислия, гора Кармил На эту гору Илия вызвал 450 пророков Ваала и еще 400 пророков Ашеры и победил их, совершив чудо возжжения огня на алтаре. На вершине К. пророк молился о дожде, к-рого не было 3 года (3 Цар 18-19). В описании побережья Средиземного м. Псевдо-Скилакса (V-IV вв. до Р. Х.) К. упоминается как «священная гора Зевса» ( Müller C. Geographi Graeci Minores. P., 1855. Vol. 1. P. 79). Археологический парк Тель-Шикмона Археологический парк Тель-Шикмона В рим. период территория К. входила во владения финик. г. Акко (Птолемаида). Тацит в нач. II в. по Р. Х. писал, что на горе К. на открытой местности стоял алтарь, посвященный Ваалу Кармильскому, к-рый отождествлялся с Зевсом-Юпитером Гелиопольским и Хададом. Он не сообщал, однако, ни о культовой статуе Ваала, ни о его храме: «Между Сирией и Иудеей есть место, где высится гора Кармел и где чтут божество того же имени. Тут стоит его алтарь, тут возносят ему молитвы, но по заветам предков ему не строят храмов и не ставят изображений» ( Tac. Hist. II 78. 3). Тацит также упоминал местного оракула Басилида. Поскольку Тацит не был в этой части империи, он получил эту информацию из др. источников. Об оракуле «бога Кармила» говорил и Светоний ( Suet. Vesp. 5. 6). Грецизированная форма архаичного культа Ваала подтверждается найденной при раскопках вотивной ступней крупных размеров (II-III вв. по Р. Х., хранится в музее мон-ря Stella Maris). Ямвлих (ок. 250 - ок. 330) указывал, что К., согласно легенде, считался горой «самой священной и недоступной для обычных людей» ( Iambl. Pythag. 3. 15). Христ. автор V в. Орозий упоминал предание о существовании оракула на К.: «...иудеи... после страстей Христовых полностью лишенные милости Божией, были со всех сторон поражены всевозможными бедами, обманутые на горе Кармел какими-то прорицателями, которые предвещали, что вышедшие-де из Иудеи вожди захватят мир, и отнеся предсказания на свой счет, подняли мятеж…» ( Oros. Hist. adv. pag. VII 9). Языческий культ на К., возможно, сохранялся до V в. |
Кальвинизм , представленный в Н. З. несколькими орг-циями, исповедуют ок. 330,5 тыс. чел. (2013). Пресвитерианская церковь Новой Зеландии (Presbyterian Church of Aotearoa New Zealand), история к-рой восходит к 1840 г., когда в Н. З. прибыли шотл. поселенцы-пресвитериане, насчитывает 22,2 тыс. чел. в 274 приходах (2016). Орг-ция «Реформатские церкви Новой Зеландии», официально основанная в 1953 г. отделившимися от Пресвитерианской церкви Новой Зеландии консервативными нидерландцами, прибывавшими в Н. З. с кон. 40-х гг. XX в., насчитывает ок. 4,6 тыс. чел. (2013) и имеет ок. 20 приходов. Пресвитерианская церковь Новой Зеландии «Благодать» (Grace Presbyterian Church of New Zealand) включает в настоящее время 20 приходов, создана в 2003 г. консервативными пресвитерианскими общинами на основе Евангелической пресвитерианской церкви, возникшей в 1974 г. в Крайстчерче в результате отделения от Пресвитерианской церкви Новой Зеландии. Конгрегациональный союз Новой Зеландии (Congregational Union of New Zealand), основанный в 1840 г. брит. миссионером Барзиллаем Куаифе как Конгрегациональное товарищество (Congregational Fellowship), насчитывает 850 чел. в 15 общинах (2004). В 1947-1963 гг. Конгрегациональный союз Новой Зеландии взял попечение о христ. общинах на Самоа, Островах Кука, Ниуэ (бывш. церкви Лондонского миссионерского об-ва). В 1963 г. эти общины отделились и сформировали Конгрегациональную церковь островов Тихого океана (Pacific Island Congregational Church). В 1967 г. большинство общин Конгрегационального союза присоединилось к Пресвитерианской церкви Новой Зеландии, меньшинство осталось в рамках самостоятельной орг-ции. Свободная пресвитерианская церковь Шотландии (Free Presbyterian Church of Scotland) имеет на территории Н. З. 4 общины (до 250 чел.), относящиеся к пресвитерии Австралии и Новой Зеландии. В Н. З. существуют многочисленные общины рабочих мигрантов с Самоа, являющихся членами Конгрегациональной христианской церкви Самоа (Congregational Christian Church of Samoa) и отколовшейся от нее Конгрегациональной самоанской церкви Лондонского миссионерского об-ва (Congregational LMS Samoan Church) (в сер. 90-х гг. XX в. обе орг-ции насчитывали ок. 11 тыс. чел. в 100 общинах). На Островах Кука доминирующей деноминацией является конгрегациональная Христианская церковь Островов Кука (Cook Islands Christian Church), имеющая 24 общины на Островах Кука, 22 общины в Н. З. и 15 общин в Австралии. Всего насчитывается ок. 18 тыс. последователей этой орг-ции. На о-ве Ниуэ доминирующей деноминацией является Конгрегациональная христианская церковь Ниуэ (Congregational Christian Church of Niue), к которой принадлежит 67% населения острова (1,19 тыс. чел.), а также ок. 4,5 тыс. проживающих в Н. З. мигрантов с Ниуэ. |
Л. Фразиер, К. А. Панченко, Б. А. Нелюбов Хронологический список Антиохийских Патриархов составлен на основе перечня, предложенного К. Каралевским и дополненного В. Грюмелем, к-рый был проверен по доступным источникам с учетом датировок архим. Порфирия (Успенского) и совр. исследователей. Даты предстоятельства для раннего периода (I-III вв.), а также для XIII в., как правило, предположительны. Принятые обозначения: «?» отмечены имена Патриархов, чье время пребывания на престоле неизвестно; - имена претендентов, оспаривавших престол; свт. - Патриархи, почитающиеся в АПЦ (дни памяти указаны только для святых, упоминаемых в совр. календаре РПЦ). св. ап. Петр (ок. 45 - ок. 53, пам. 29 и 30 июня, 16 янв.) свт. Евод (ок. 53 - ок. 68, пам. 4 янв., 7 сент.) сщмч. Игнатий Богоносец (ок. 68 - ок. 107, пам. 20 дек., 29 янв.) Ирон (? - ок. 136) Корнилий (ок. 137 - ок. 149) Ерос (ок. 150 - ок. 175) свт. Феофил (ок. 176 - ок. 188) Максимин (ок. 190 - ?) свт. Серапион (до 202 - после 211) свт. Асклипиад (ок. 227 - ок. 233) Филит (ок. 234 - ок. 235) Зевина (ок. 236 - ок. 238) сщмч. Вавила (238 - ок. 250) Фавий (251-253) свт. Димитриан (Димитрий) (ок. 255 - ок. 260?) Амфилохий (?) Павел Самосатский (ок. 260-272, низложен в 268) свт. Домн I (ок. 268 - ок. 272) Тимей (ок. 274 - ок. 279) Кирилл I (ок. 279/80-303) Тиранн (ок. 304 - ок. 314) Виталий (ок. 314 - ок. 320) свт. Филогоний (ок. 320-324) свт. Евстафий (324/25-330) Павлин Тирский (330, 6 месяцев) Евлалий (331-332) Евфроний (332-333) Флакилл (Плакент) (333-342) Стефан I (342 - лето 344) Леонтий (344-357) Евдоксий (358 - сент. 359) Аниан (Ананий) (сент. 359) свт. Мелетий (кон. 360-381, с перерывами) Евзоий (360/61-376) Павлин (362-388), глава евстафиан Виталий (375?) Дорофей (376-381?) свт. Флавиан (кон. 381 - сент. 404), глава мелетиан Евагрий (388-392/93), преемник Павлина Порфирий (404-414?), преемник Флавиана Александр I (414-424) Феодот (424-428) Иоанн I (428-441/42) Домн II (Домнин I) (441/42-450) Максим (451-455) Василий (457-458) Акакий (458-459) Мартирий (ок. |
| |