| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Иустин Философ, мученик (ок. 100—165) — пожалуй, величайший из апологетов и один из первых. Иустин родился в образованной семье римского чиновника, получил прекрасное образование, в поисках истины переходил от одной философской школе к другой, пока не обрёл веру. Свой «палиум» — одежду, котору носили античные философы (своеобразный «диплом») Иустин получил уже после обращения. «Паллиум» давал право основать свою собственную школу, чем Иустин Философ и воспользовался, открыв христианскую школу в Риме (там , в частности, учился Татиан Сириец). Вместе со своими шестью учениками мученически погиб (через обезглавливание)во время гонения императора Антонина Пия (138-167 гг.), в правление префекта Юния Рустика, т.е. в 60-х годах второго века. Иустин в своём философском поиске пережил конфликт античного и христианского пониманий философии: как абстрактного мышления и опытного экзистенциального познания. Философия возможна, потому что человеку присуща способность Боговедения (поэтому античная философия не бесполезна, а служит приуготовлением к Евангелию). Философ-Мученик развивает учение о Боге как Творце мира, как о принципе его существования, о Том, Кто является в Теофании, с одной стороны, и как полностью апофатичном, трансцендентном, несообщаемом, «анонимном» с другой. Здесь Иустин Философ предвосхитил то центральное для Православия богословие, которое найдёт своё завершение в паламизме. Первая тема раскрывается в основном, в учении Иустина о Логосе – как посреднике между Богом и миром, как о разумном начале вселенной, но безусловно равночестном и единым с Отцом. Центром мысли Иустина Философа было Воплощение Логоса – это «безумие для эллинов». Его философия выполнена в эсхатологических тонах, в ожидании второго пришествия Вочеловечившегося Логоса. В сочинениях Иустина есть бесценные свидетельства о жизни ранних христиан (наиболее важные о Евхаристии, где засвидетельствовано, что ее чинопоследование во времена Иустина в основных чертах было таким же как сейчас). Все материалы, размещенные в электронной библиотеке, являются интеллектуальной собственностью. Любое использование информации должно осуществляться в соответствии с российским законодательством и международными договорами РФ. Информация размещена для использования только в личных культурно-просветительских целях. Копирование и иное распространение информации в коммерческих и некоммерческих целях допускается только с согласия автора или правообладателя |
| Адвентисты седьмого дня имеют в Г. 3 общины, насчитывающие 566 прихожан. У Церкви Христа 5 общин и ок. 130 чел. адептов. Церковь Пятидесятницы имеет 7 общин и ок. 170 верующих. Новоапостольская Церковь, подчиняющаяся центру в Цюрихе (Швейцария), насчитывает 100 общин, объединяющих 6 тыс. верующих. Пятидесятнические и неохаризматические общины, принадлежащие к разным орг-циям, насчитывают ок. 11 тыс. адептов, в т. ч. представителей свидетелей Иеговы - 3 общины, 165 чел. Значительное число нигерийских иммигрантов этноса йоруба посещают собственные независимые афрохрист. церкви, включающие 30 общин с общим количеством верующих 1,8 тыс. чел. Помимо указанных в Г. действуют еще ок. 20 протестант. орг-ций, таких как Христианское миссионерское товарищество, Миссионерская Церковь Зап. Африки и проч., с незначительным числом верующих. Новые религиозные движения представлены Бахаи религией (ок. 11 тыс. чел.). Анимизм культивирующийся в местных традиц. верованиях, исповедует небольшая часть племен серер, диола, фульбе, вулоф и пакари. Общее количество приверженцев традиц. культов - ок. 120 тыс. чел. История О довольно древнем заселении территории Г. свидетельствуют находки каменных топоров и керамических изделий в районе Банжула. Остатки поселений из камня в верховьях р. Гамбии по результатам радиоуглеродного анализа относятся примерно к 750 г. по Р. Х. Первым историческим упоминанием о р. Гамбии и населяющих ее бассейн народах является повествование карфагенского историка Ганнона о поездке в Зап. Африку ок. 450 г. до Р. Х. С V по VIII в. эта территория была заселена племенами этнической группы сарахули (потомки к-рых и в наст. время живут в Г.) и принадлежала раннеполитическим образованиям Фони, Комбо, Ниани, Вули и Фуладу. Сюда переселялись люди из разных частей Зап. Африки в основном с целью торговли. С III по VIII в. наиболее крупным гос. образованием была империя Гана, столица к-рой располагалась на территории совр. Мавритании. Позднее на этом месте образовались империи Мали и Сонгай, к-рые вели активную торговлю с арабами и берберами из Сев.-Зап. |
| 149-150 150-151 151-152 АМВРОСИЙ (Серебренников Авраам Никитич; 1745-1792), архиеп. Екатеринославский и Херсонес-Таврический 152-153 153-154 АМВРОСИЙ (Юрасов Александр Игнатьевич; 1938 - 2020), архим., духовник Ивановского Введенского монастыря 154-155 155-156 156-157 157-158 158-160 160-161 161-162 АМЕРИКАНСКИЕ ШКОЛЫ ИССЛЕДОВАНИЙ ВОСТОКА орг-ция, объединяющая более 100 ун-тов, колледжей, музеев США и Канады, участвующих в изучении истории Ближ. Востока, возникла в 1900 г 162-163 163-164 164-165 165-166 166-168 168-169 169-170 170-171 171-172 АММОН (ок. 300-между 380 и 390), еп. Оксиринхский, прп. (пам. в субботу сырную - в Соборе всех преподобных) 172-173 173-174 АММОНИЙ ДОЛГИЙ [Безухий], (2-я пол. IV в. - ок . 403), один из егип. братьев-отшельников , прп. (пам. 10 янв.) 174-175 АММОН КИЕВО-ПЕЧЕРСКИЙ (XIII в.), в Дальних пещерах почивающий, странник, прп. (пам. 4 окт., 28 авг..- в Соборе преподобных отцов Дальних пещер и в неделю 2-ю Великого поста - в Соборе преподобных отцов Киево-Печерских и в Соборе всех святых, в Малой России просиявших) 175-176 176-177 АМОЙ (IV в.), прп., егип. святой (пам. в Субботу сырную-в Соборе всех преподобных отцов в подвиге просиявших) 177-178 АМОРАИ в иудаизме - мудрецы, работавшие над составлением Гемары, входящей в Иерусалимский и Вавилонский Талмуды, а также Тосефту 178-179 АМОРИЙ визант. город в центре М. Азии (совр. пос. Хисаркёй близ Эмирдага, Турция), митрополия Константинопольского Патриархата АМОРИЙСКИЕ МУЧЕНИКИ († 845) (пам. 6 марта), 42 византийских военачальника, попавшие в плен после взятия арабским халифом аль-Мутасимом (838) г. Аморий 179-181 181-182 АМОРТИЗАЦИЯ характеризует степень уменьшения ценности церковного имущества, а также ограничение возможности нецелевого использования того или иного предмета, его обращения в гражданском обороте 182-183 183-187 АМОС Иванов († 1919), прот., сщмч. (пам. 15 июня и в Соборе новомучеников и исповедников Российских) АМОС († 1611), протопоп новгородского Св. Софии собора, герой обороны Новгорода от шведской армии под командованием Я. Делагарди |
| Дальнейший путь «воцерковления» этого термина можно проследить по высказываниям древних отцов первых трех веков. Климент, папа Римский († 100), в первом послании к Коринфянам, написанном около 97-го года, говорит об апокатастасисе дважды. Первый раз в значении «выздоровления» и цитирует книгу Иова (5, 18): «Ибо он причиняет раны, и Сам обвязывает их» (56, 6), а во второй раз, когда приглашает Коринфян к молитве и покаянию, чтобы Бог «восстановил» среди них единство и братскую любовь (48,1) 7 . Игнатий Антиохийский († ок. 107) в послании к Смирнянам (11, 3) поздравляет антиохийских христиан с тем, что у них «водворился мир, и восстановилось их малое тело», т.е. порушенная гонениями Церковь 8 . Феофил Антиохийский († ок. 180) во втором послании к Автолику (II,17) рассуждает о творении мира и о диких животных, которых Бог такими не сотворил, но которые одичали после грехопадения человека, и заканчивает: «Когда же человек вновь возвратится в сообразное со своей природой состояние, тогда и те животные восстановятся в первоначальный образ кротости» 9 . Иустин Философ († ок. 165) впервые прилагает термин «апокатастасис» к икономии спасения во Христе: «Христос пришел для апокатастасиса вольных и рабов, даруя одинаковое достоинство всем, кто соблюдает Его заповеди» 10 . Ириней Лионский († 200) в книге «Против ересей» пишет: «…В последние времена Господь через Свое воплощение возвратил нас в дружбу, сделавшись посредником между Богом и человеками» (V, 17, 1). Еще определеннее в четвертой книге (36, 7): «Ибо один виноградник, так как и одна праведность, и один Распорядитель, так как один Дух Божий, всё устрояющий; а также и одна награда, ибо все получили каждый по динарию ( Мф.20:1-16 ), имеющему образ и надписание Царя — познание Сына Божия, которое есть бессмертие. И потому Он начал давать награду с последних, потому что Господь в последние времена явил Себя и обновил всех» 11 . Основная мысль здесь — одинаковая плата для всех, что совсем не означает всеобщего прощения без усилий самих людей, ведь даже последние работники работали не меньше часа. |
| стороны) (Там же. С. 165). В 1846 г. усадьбу на Набережной р. Пензы, примыкавшую к П. Т. м. и в 1823-1836 гг. принадлежавшую матери Ф. И. Буслаева - М. И. Буслаевой, приобрел диакон мон-ря Н. И. Гусев, который пожертвовал обители половину участка в 1849 г., а другую уступил статскому советнику А. А. Рудневу, в свою очередь также подарившему в 1858-1859 гг. землю монастырю (Там же. С. 178). В 1864 г. П. Т. м. отошла соседняя усадьба коллежской секретарши Засухиной, в 70-х гг. XIX в.- бывш. усадьба Е. И. фон Эссен, примыкавшая к юго-зап. углу монастырской территории (Там же. С. 175). К кон. 70-х гг. XIX в. собственно монастырская территория увеличилась по сравнению с первоначальной почти в 3 раза. К концу управления мон-рем Надежды (Ломтевой) был сформирован банковский капитал; к 1907 г. общий капитал мон-ря составлял 128 704 р. (в т. ч. причтовый капитал - 15 592 р.). В нач. XX в. П. Т. м. принадлежали рыбные ловли на озерах Ерня (ныне не существует) и Шкарня и покосы около с. Терновка Пензенского у. (ныне в черте Пензы), пашенная земля в с. Борисовка (ныне Ленино) и дер. Дурасовке (ныне Вязовка) Пензенского у. (ныне Пензенского р-на и обл.), мельница и круподранка в заштатном г. В. Ломов (ныне село Нижнеломовского р-на Пензенской обл.), строевой и дровяной лес в Засурском лесничестве в Городищенском у. (ок. 164 га; лес был получен в 1801, 1841 и 40-50-х гг. XIX в.). На правом берегу р. Суры, в районе пос. Ахуны (ныне в черте Пензы), на площади свыше 100 га располагались огороды, посевные поля, сенокосы, теплицы, скотный двор и пасека П. Т. м. Всего земельные владения мон-ря составляли ок. 314,5 га. К 1763 г. библиотека монастыря включала ок. 50 богослужебных книг. Судьба собрания после закрытия П. Т. м. достоверно неизвестна. Архив Архив мон-ря формировался с момента основания обители. Основной сохранившийся комплекс документов с 1700 по 1917 г. находится в Гос. архиве Пензенской обл. (Ф. 128), отдельные материалы содержатся там же в фонде Пензенской духовной консистории (Ф. |
| И если иудейский хилиазм был связан с личностью Мессии, который, по мнению иудеев, должен был восстановить Иудейское царство эпохи царя Давида, то раннехристианский хилиазм спроецировал подобное ожидание, но уже на Второе пришествие Иисуса Христа. По свидетельству Евсевия Кесарийского , идеи хилиазма в раннем христианстве связаны с влиянием учения гностика Керинфа, однако, у многих иных авторов первых веков христианства мы также можем встретить упоминания о Тысячелетнем царстве. Так, например, Папий Иерапольский (ок. 70–155 (165) гг.) писал: «После воскресения мёртвых наступит Тысячелетнее царство, когда Христос установит Своё Царство на земле» («Фрагмент VI»), также и Иустин Мученик (ок. 100–165 гг.) писал: «Я и другие здравомыслящие во всем христиане знаем, что будет воскресение тела и тысячелетие в Иерусалиме, который устроится, украсится и возвеличится» («Диалог с Трифоном иудеем», гл. 80). Вместе с тем, многие авторы первых веков христианства выступали против хилиазма, например, свт. Дионисий Александрийский , прп. Иоанн Кассиан Римлянин , Ориген , свт. Григорий Нисский , свт. Григорий Богослов и пр. Святоотеческий хилиазм Ранние христианские авторы довольно часто упоминают о Тысячелетнем царстве, но подчас органично встроить хилиазм в богословское мировоззрение того или иного автора бывает достаточно сложно из-за недостатка текстов. Одновременно с этим, для ранней Церкви было характерно разделение хилиазма на чувственный и духовный . Духовный хилиазм отвергал появление некоего конкретного государства под управлением Христа, Тысячелетнее царство толковалось возвышенно, менее чувственно, чем у гностиков, и именно в таком виде оно встречается в работах Папия Иерапольского , свт. Иринея Лионского , св. Иустина Мученика . Чувственный хилиазм в свою очередь разрабатывался уже упомянутыми выше гностиком Керинфом и Аполлинарием Лаодикийским. В дальнейшем именно чувственный хилиазм отвергался многими святыми отцами, в то время как духовный хилиазм некоторыми отцами принимался. |
| Проповедник приобщает слушателей не к своему личному опыту, а к опыту Церкви. Субъектом проповеди является вся Церковь , вся община верных, ведь поручение идти в мир для свидетельства о Христе дано всей Церкви. Поэтому проповедуют не отдельные люди, проповедует Церковь , которая уполномочивает этих людей на служение. § 3.2. Проповедь в слове и в деле В библейском понимании свидетельство – это глубоко личностный акт. Христос свидетельствовал о Пославшем Его Отце не только словами, но и всей жизнью: дела, которые Отец дал Мне совершить, самые дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня ( Ин.5:36 ). Точно так же и проповедник, свидетельствующий о Христе, должен нести это свидетельство всей своей жизнью. В основе проповеди лежит встреча проповедника со Христом, которая преображает его жизнь, и уже затем эта преображенная личность раскрывается в проповеди. Таким образом, свидетельство является плодом прикосновения к истине. Истина настолько охватывает человека, что он просто не может не делиться ею с окружающими. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного ( Мф.5:16 ), – говорит Христос Своим ученикам. Свет Христов, пронизывающий христиан, становится лучшим свидетельством о Спасителе мира. Апостол Павел призывает своего ученика Тимофея быть образцом для верных не только в слове, но и в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте ( 1Тим.4:12 ). Также и в Послании к Титу он призывает показать в себе образец добрых дел, в учительстве чистоту, степенность, неповрежденность, слово здравое, неукоризненное, чтобы противник был посрамлен, не имея ничего сказать о нас худого ( Тит.2:7–8 ). Свидетельство в слове и свидетельство в жизни не могут быть отделены друг от друга. Усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным, – пишет апостол к коринфянам ( 1Кор.9:26–27 ). Слово проповеди не может иметь силу в устах недостойного проповедника. Мысль о том, что чистая жизнь – это лучшая проповедь Христа, является общепринятой в святоотеческой литературе. Св. Иустин Философ (ок. 100–165) в «Первой апологии» рассказывает, как язычники меняли свою жизнь, видя перед глазами пример христиан: «Он [Христос] увещевал нас терпением и кротостью отводить всех от постыдных дел и пристрастия ко злу. Это я могу показать на многих из наших [т. е. христианах], которые из наглых и свирепых переменились, будучи побеждены или тем, что насмотрелись строгости жизни своих соседей, или тем, что видели в спутниках чудное терпение в перенесении обид, или из опыта узнали нравы тех людей, с которыми соприкасались по делам» (1Апол.16) 104 . |
| Большинство исследователей символических толкований М. вслед за Амаларием Мецским ( Amalar. Lib. offic. II 24) развивают тему слез и покаяния: М. означает «век сей», полный страданий ( Ps.-Alcuin. De div. offic. 39//PL. 101. Col. 1243), в к-ром необходимо проливать слезы покаяния ( Robert. Paulul. De caerem. I 51//PL. 177. Col. 404), но также вместе с альбой может символизировать и радость встречающих Воскресшего Христа (со ссылкой на Пс 125. 5-6: Rupert. Tuit. De offic. div. II 23//PL. 170. Col. 54; ср.: Innocent. III, papa. De sacr. altar. myst. I 43//PL. 217. Col. 790); указывает на добрые дела, которые надо обязательно делать в этой жизни, и на исполнение ветхозаветной заповеди о тфиллин, данной в Исх 13. 16 ( Bruno Signiensis. Tractatus 3: De sacramentis ecclesiae//PL. 165. Col. 1107-1108); напоминает о бдении в ожидании Второго пришествия ( Innocent. III, papa. De sacr. altar. myst. I 59//PL. 217. Col. 795-796); указывает на буд. награду за добрые дела на Страшном Суде ( Durand. Rationale. IV 7. 4). Вероятно, с IX-X вв. М. стали изготавливать в паре со стóлой так, чтобы они полностью соответствовали друг другу по качеству ткани, размеру и украшениям (см., напр., М., изготовленные в нач. X в. по заказу кор. Эльфледы, жены Эдварда Старшего, для Фритестана, еп. Уинчестера; обнаружены в 1827 в гробнице св. Кутберта в Даремском соборе). Хотя еще в XI в. существовала традиция держать М. зажатым в руке (судя по фреске в нижней церкви базилики Сан-Клементе в Риме; ср.: Sicard. Mitrale. 2. 8//PL. 213. Col. 85), в течение XII в. М. окончательно перемещается на предплечье (ср.: Durand. Rationale. III 6. 1). Длина средневек. М. варьировалась от 0,5 до 1,3 м (классический тридентский вариант - ок. 90-100 см), ширина в среднем ок. 8-10 см (при этом концы часто бывают трапециевидной формы и шире основной части М.). Чтобы М. не спадал с руки, делались специальные шнурки или петли для крепления. Концы могли украшаться бахромой и даже небольшими колокольчиками. Многие М. богато расшиты и декорированы. Рубрика тридентского Римского Миссала предписывала в обязательном порядке лишь наличие изображения креста в середине М. При этом цвет М. должен был соответствовать празднику или периоду литургического года. |
| Христианская исповедь не представляет собой ни факта бытового, ни факта литературного, она так же не есть чистая ретроспектива жизни от имени автора. Для нее важен один единственный мотив – оценка собственных поступков, излагаемых перед лицом Вечности. Самые известные исповедальные композиции были составлены христианскими авторами со II по V вв. Композиционно они строились как «предстояние героя пред Богом» [ Kallistos Ware: 39]. Все последующие произведения исповедального жанра так или иначе несут на себе печать «отцов-основателей». И хотя с веками исповедальность все более подвергалась «обмирщению», христианский след, единожды появившись, уже никогда не исчезал. Генезис жанра наглядно свидетельствует об этом. Возникнув на пересечении традиций, описывающих повседневную жизнь, используя приемы позднеантичной автобиографии, развиваясь в рамках жизненного уклада, требовавшего официальных записей служебной карьеры, исповедальный жанр остался верен христианскому опыту «предстояния». Он фокусируется на описании внутреннего мира, а не на внешней жизненной канве, что остается его основным признаком до наших дней. В этом смысле, как удачно сформулировал филолог и переводчик древних текстов Михаил Иванович Стеблин-Каменский, «становление жанра и есть история жанра» [Стеблин-Каменский: 401]. «Путь философа» святого Иустина Исторически первым опытом христианской исповеди является текст святого мученика Иустина Философа (ок. 100 – 165 гг.). Христианский мыслитель начала II века впервые привлек греческую философию на службу богословию. Иустин достаточно смело оперирует цитатами из языческих авторов, полагая, что древние философы являлись предтечами новозаветного Откровения. При этом Иустину чужды олимпийские мифологемы. Он строго следует научной картине мира, что было центральной темой всех раннехристианских апологий. Около 160 года Иустин Философ составляет свой знаменитый трактат «Диалог с Трифоном иудеем». Эта апология содержит в себе опыт церковной дискуссии, направленной на оправдание основных мировоззренческих постулатов христианства. Начинается «Диалог» с вполне литературного введения, в котором автор подробно рассказывает обстоятельства спора: |
| Отметим главнейшие из наиболее ранних свидетельств об Евангелии от Марка. У св. Поликарпа, еп. Смирнского, ученика ап. Иоанна Богослова и учителя св. Иринея, еп. Лионского, в его послании к Филипп. и в повествовании о его мученической смерти, далее в «Учении XII апостолов» (ок. 80–100 г.), в «Послании Варнавы» (памятн. нач. II-ro века), в «Послании в Диогнету» (около 117-го года) и в других раннейших христианских документах имеются следы знакомства с ев-лием от Марка. В «Пастыре» Ерма (не позднее 156-го г.) и у Иустина, философа и мученика († в 165-м г.), имеются многочисленные указания на знакомство с ев-лием от Марка; в частности в «Диалоге с Трифоном-иудеем» Иустина, говорится о Христе, как о плотнике (τκτονος νομιζομνου ср. Мк.6:3 , без паралл. в др. евр.), передаются слова «Воанергес, т. е. сыны грома» (ср. Мк.3:17 , без паралл. в других евангелиях). В том же Диалоге упоминаются πομνη μονεματα (воспоминания, мемуары) апостола Петра, под каковыми возможно, разумелось наше евангелие от Марка (см. ниже отд. «б» этого §, особенно свидетельство Папия Иерапольского ). Более точные и пространные свидетельства дошли до нас в творениях св. Иринея, еп. Лионского (II-ro века). Последний говорит о четверо-евангелии (τετρμορφον τ εαγγλιον) а также и в отдельности об евангелисте Марке и его евангелии, приводя из последнего многочисленные прямые и точные цитаты (напр., он пишет: «Marcus... initium evangelic consciptionis fecit cic: Initium Evangelii Jesu Christi filii Dei» и т. д., в точности, как в самом евангелии Мк.1:1–3 ; далее цитируются буквально Мк.1:24, 5:31–41–43, 8:31–38, 9:23–44, 10:38, 13:32 и, с маленьким предисловием 16:19: in fine autem Evangelii ait Marcus: «Et quidem Dominus Jesus, postquam locutus est eis, receptus est in caelum, et sedet et dexteram Dei»). Из других свидетельств можно отметить свидетельство Афинагора, христианского апологета II-ro века, так наз. Мураториев фрагмент канона 7 , Ипполита, еп. Римского († около 236 г.), Тертуллиана , христианского церк. писателя II и III вв., свидетельствующего о вере Карфагенской церкви, Климента Александрийского (II и нач. III в.) и др. Имеются и свидетельства о том, что ев-лие от Марка было известно среди восточных и западных еретиков, евионитов, докетов, особенно же гностиков. |
|
|
