| Церковь св. Архангелов в Армянском квартале построена, вероятно, на остатках ранневизант. ц. св. Архангелов. Церковь XII в.- 3-нефная базилика с 2 парами прямоугольных в сечении столбов. Центральный неф повышен и освещен боковыми окнами. Как и узкие боковые, он перекрыт 3 крестовыми сводами. Здание восстанавливалось в 1286 и 1371 гг. Необычна в ряду базилик композиция церкви в квартале Эль-Майдан (в черте совр. Еврейского квартала), ныне включенной в структуру частного дома. Сохранилась только вост. часть церкви с 3 апсидами. Постройка реконструируется как 4-колонная, с крестовыми сводами во всех 9 ячейках. Находящийся в сев.-зап. углу Старого города мон-рь св. Николая упоминается в описании И., составленном после 1187 г. (De locis hierosolymitanis. 8//PG. 133. Col. 981). В 1189 г. Салах ад-Дин передал его грузинам, а с 1685 г. он перешел ИПЦ. От храма XII в. сохранились алтарная часть, состоящая из 3 апсид, и фрагмент юж. стены. В руинированном состоянии находится базиликальная часовня св. Петра в веригахк югу от Новой церкви; ее нефы разделялись круглыми столбами. Зальные бесстолпные церкви, близкие к базиликам организацией пространства и системой перекрытий, представлены неск. образцами. Церковь св. Марии к востоку от цитадели (ныне сиро-яковитская ц. св. Марка) могла быть построена в XII в. Вытянутый зал, завершенный полукруглой изнутри и 3-гранной снаружи апсидой, разделен на 2 перекрытые крестовыми сводами зоны с помощью подпружной арки на паре пилястр коринфского типа. Выше капителей проходит профилированная тяга, огибающая все пространство. Непосредственно над тягой расположены крупные окна, вписанные в тимпаны под сводами. Часовня лат. патриарха вблизи храма Гроба Господня была построена, вероятно, патриархом Арнульфом (1112-1118); нижний ярус 2-этажного здания сохранился и является ханакой Салахия. Она перекрыта крестовыми сводами, отделенными друг от друга подпружными арками. Наос арм. ц. св. Феодора перекрыт 2 квадратными в плане крестовыми сводами, храм имеет полукруглую апсиду. Близкая к ней по архитектуре ц. Бичевания на Крестном пути была восстановлена в 1928-1929 гг. Свод зальной постройки (11,5×7,2 м) с полукруглой апсидой (сохр. основание) разделен подпружными арками на 3 зоны, в каждой из к-рых устроены распалубки. Развалины завии Шейх-Якуб-аль-Аджами к востоку от цитадели могут идентифицироваться с ц. св. Иакова Персидского. Ее прямоугольный зал перекрыт крестовым сводом с поперечными распалубками, под которыми расположены окна. Так же устроена и вима апсиды. Не все исследователи относят это сооружение к рассматриваемому периоду ( Vog üé . 1860. P. 303; Schick. 1895. P. 324-325; Pringle. 2007. P. 189-192). Зальная ц. у Овчей купели, поставленная на более древнюю сводчатую структуру, сохранилась без сводов, но со стрельчатой аркой апсиды ( Pringle. 2007. P. 389-397). Еще одним примером является ц. св. Стефана Первомученика на горе Сион, в наст. время разрушенная. |
| Глава 11. Начало присоединения сиро-халдейских несториан к русской православной церкви, при участии преосв. Кирилла Наумова 302 В 1898 году, 25 марта, в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы совершилось в Петербургской Александро-Невской Лавре, радостное для всего православно-христианского мира событие. Разумеем присоединение сиро-халдейских несториан к русской православной церкви, в лице нарочито явившейся депутации от сиро-халдейского несторианского общества во главе с епископом Мар-Ионою. Наша церковно-историческая литература тогда же признала это событие имеющим весьма важное значение 303 . И последствия этого события, без сомнения, могут быть великими, и русской православной церкви, в лице миссионеров ее, предстоит еще весьма широкое и плодотворное поприще среди новоприсоединенного общества. Но событие это вместе с тем, как и все вообще исторические явления, совершилось не неожиданно, не без предварительной – продолжительной и серьезной – подготовки. Русская православная церковь , хотя и позже других христианских инославных обществ, но все-таки давно уже вступила в непосредственные сношения с сиро-сирийскими несторианами. Так что событие 25 марта 1898 года явилось только вполне естественным следствием этих сношений 304 . Начало этим сношениям положили сами же сиро-халдейцы, которые, подобно всем христианским народам Востока, всегда смотрели на Россию, как на самую надежную и желательную покровительницу и защитницу их от окружающих их со всех сторон фанатичных, нередко к тому же диких последователей ислама. Еще в конце XVIII b. сиро-халдейские несториане искали покровительства себе у России, но бесплодно, так как русскому правительству, занятому тогда внешними войнами, было не до сиро-халдейцев. Но эта неудача нисколько не ослабила в несторианах сиро-халдейских сочувствия к России. После персидской воины в 1829 году стремление сиро-халдейских несториан найти покровительство у России приняло более реальную форму, выразившись в заявленном ими желании присоединиться к русской православной церкви. Это желание было настолько сильно, что часть несториан тогда же, под влиянием именно подобного стремления к церковному соединению с русским народом, переселилась из Персии в Россию и здесь, действительно, приняла православие. Эти новообращенные переселенцы, без сомнения, еще более содействовали оживлению давней склонности сиро-халдейских несториан к соединению с русскою православною церковью. При их некотором участии в конце 1850 годов возникла новая попытка со стороны сиро-халдейцев найти себе защиту и покровительство у России и, прежде всего, соединиться с русскою православною церковью. Попытка эта, хотя и не сопровождалась полным благоприятным исходом, но, без сомнения, имела весьма важное значение в общей истории воссоединения сиро-халдейских несториан с русской православною церковью. Об этом моменте истории сношений между русскою церковью и сиро-халдейцами у нас и будет речь. |
| Было бы, однако, несправедливо утверждать, что все без исключения в работах проф. Болотова стоит вне интересов обычного круга читателей. При всей их специальности, в них всегда можно встретить пункты и выводы, имеющие общее значение, которые тем более заслуживают внимания, что неизменно отличаются новизной и оригинальностью. Не мало таких выводов предлагают и его экскурсы по истории сиро-халдейского христианства, особенно в вицу тех новых отношений, в какие с недавнего времени вступила наша церковь с существующими представителями его. Читателю, интересующемуся прошлыми судьбами этой воссоединяющейся теперь с православием общины, можно прямо порекомендовать напр., экскурс о начале христианства в Персии, где темный и запутанный вопрос о происхождении сиро-халдейской церкви впервые отрешается от легендарных сказаний и ставится на научную почву. Путем оригинальных комбинаций и детальной критики источников проф. Болотов приходить в нем к установке того положения, что исторической родиной персидского христианства была едесская церковь , что насадителем его и вместе первым епископом сиро-халдейской церкви был мар-Маре (Марий), живший в первой половине третьего века, ученик апостола (не из 70-ти) Аддая (Фаддея), действовавшая в Едессе в последней четверти II в. Вместе с этим выводом падает оконча- —201— тельно и то старое, общераспространенное мнение, по которому источником христианства для Персии считалась Антиохия; напротив, – утверждает Болотов, – «получив своих первых иерархов от церкви едесской, церковь сиро-персидская была автокефальна во все время своего исторического существования и никогда не стояла в зависимости от антиохийской кафедры. Первостоятелей церкви персидской, епископов селевкие-ктезифонских, избирали и рукополагали подведомые им епископы сиро-персидские». – Едва ли у многих читателей хватит самоотвержения, чтобы внимательно проследить за экскурсами, занимающимися установкой списка сиро-халдейских католикосов, однако и здесь заключительный вывод, к какому они приводят относительно современных сиро-халдеев, не лишен общего интереса. Оказывается, что наследственная линия патриархов Мар-Шимонов, стоящая во главе той части сиро-халдеев, из которой вышли попытки к соединению с православием, имеет более прав на притязание быть продолжательницей древнего рода сиро-халдейских католикосов, чем соперничающая с ней линия Мар-Йосефов, принявшая католичество. Отметим еще экскурс, описывающий церковный год современных сиро-халдеев, где последовательно проведенное сравнение его с богослужебным кругом православной и католической церкви дает возможность всякому ясно видеть отличительные особенности его. |
| См. Книг. правил, стр. 3. Спб. 1839 г. 185 При завоевании Египта сарацинами патриархом коптским был Вениамин; а Вениамину сему калиф Амру дал охранную грамоту такого содержания: «Всякое место, где будет находиться Вениамин, патриарх коптских христиан, пусть наслаждается миром и безопасностию: пусть он без страха и боязни переходит из места в место и по своему усмотрению управляет делами церкви и народа». Ренодот. Истор. патриарх. александр. яковитск. стр. 163, 164. Париж, 1713 г. 187 «Не следует тебе, – говорил он на кроткие убеждения императора, – не следует принуждать кого бы то ни было к отступлению от своего вероисповедания; а должно поступать в сем случае по примеру двух царей, эфиопского и нубийского, которые находятся с нами в общении, однако никому из наших единоверцев не делают в своем государстве насилия». Ренодот. Истор. александр. яковитск патриарх. стр. 405. Париж, 1713 г. 188 В настоящее время считается коптов около 200 000, а церквей или монастырей у них – 130. Главное поселение их в Файуме. Богослужение у них совершается на древнем коптском языке, который есть отрасль древнего египетского, и которого не понимают и многие из их священников. На сем же языке имеют они и свящ. Писание, кроме которого, не во всех впрочем церквах, читают апокрифическое евангелие Никодима и так называемые «Тайны Петровы». Клота-Бея Египет, в прежн. и нынешн. состоян. ч. 1, стр. 192. Спб. 1845 г. Справочв. энцикл. словар. вод словом Египет, т. 4, стр. 231 (Спб. 1855 г.) и т. 6, стр. 836. Спб. 1847 г. 189 Коптов – латин в Египте 5000. Клота–Бея Египет, в его прежн. и нынешн. состоян. ч. 1, стр. 192. Спб. 1845 г. 190 Сократ, Созомен и бл. Феодорит называют абиссинцев индейцами, живущими внутри Индии; а Валезий – ефиопами, жившими выше Египта, у коих столицею был город Авксумис. Филосторгий и другие византийские писатели различают между абиссинцами два поколения: авксумитое и омиритов, а сами абиссинцы доселе называют себя етиопиаван и производят себя от Кута, внука Ноева. Сократ. |
| экскурс о начале христианства в Персии, где темный и запутанный вопрос о происхождении сиро-халдейской церкви, впервые отрешается от легендарных сказаний и ставится на научную почву. Путем оригинальных комбинаций и детальной критики источников, проф. Болотов приходит в нем к установке того положения, что исторической родиной персидского христианства была едесская церковь , что насадителем его и вместе первым епископом сиро-халдейской церкви был мар-Маре (Марий), живший в первой половине третьего века, ученик апостола (не из 70-ти) Аддая (Фаддея), действовавшего в Едессе в последней четверти II в. Вместе с этим выводом падает окончательно и то старое, общераспространенное мнение, по которому источником христианства для Персии считалась Антиохия; напротив, – утверждает Болотов, – «получив своих первых иерархов от церкви едесской, церковь сиро-персидская была автокефальная во все время своего исторического существования и никогда не стояла в зависимости от антиохийской кафедры. Первостоятелей церкви персидской, епископов селевкие-ктезифонских, избирали и рукополагали подведомые им епископы сиро-персидские». – Едва ли у многих читателей хватит самоотвержения, чтобы внимательно проследить за экскурсами, занимающимися установкой списка сиро-халдейских католикосов, однако и здесь заключительный вывод, к какому они приводят относительно современных сиро-халдеев, не лишен общего интереса. Оказывается, что наследственная линия патриархов Мар-Шимонов, стоящая во главе той части сиро-халдеев, из которой вышли попытки к соединению с православием , имеет более прав на притязание быть продолжательницей древнего рода сиро-халдейских католикосов, чем соперничающая с ней линия Мар-Йосефов, принявшая католичество. Отметим еще экскурс, описывающий церковный год современных сиро-халдеев, где последовательно проведенное сравнение его с богослужебным кругом православной и католической церкви, дает возможность всякому ясно видеть отличительные особенности его. 5. Церковно-историческое значение восточного Иллирика по статье П. |
| Что касается толкований и более пространного изложения этого вероучения, то их, насколько мог убедиться в этом архим. Софония путем нарочитых бесед с епископом Мар-Денха и урмийским священником Михаилом, совсем не было у сиро-халдейских несториан. Догмат воплощения Сына Божия исповедывался сиро-халдеями в общих выражениях, т. е. что Иисус Христос есть истинный Бог и истинный человек. Что же касается того, когда и как соединились в Нем Божество человечество, а также и того, сколько воли и действий в лице Богочеловека, то в подобные богословские вопросы сиро-халдейские несториане, по крайней мере, в то время, котором у нас идет речь, совсем не входили, довольствуясь тем, что они ни в чем не противоречили никейскому символу веры . Архим. Софония полагал, что и те несогласия в веровании, которые так сильно волновали некогда христианский Восток и послужили средостением между несторианским обществом и православно-вселенскою церковью, были забыты, или, по крайней мере, оставлены к тому времени несторианами, среди которых просвещение совершенно упало. Этим объяснялось, по его мнению, и то, почему с такою уверенностью и, без сомнения, по совести, утверждали несторианские епископы: Мар-Иосиф (в беседе с экзархом Грузии Исидором, впоследствии петербургским митрополитом) и Мар-Денха (в беседах с архим. Софониею), что несториане сиро-халдейские так же православны, как и русские, и что между теми и другими нет никакого различия. Но это было справедливо только субъективно, т. е. относительно убеждений сиро-халдейцев. На самом деле сиро-халдейцы и в то время, о котором у нас речь идет, с настойчивостью утверждали, что пресв. Дева Мария, родив Христа Иисуса, не рождала Бога Слова, рождающегося предвечно от Отца, и потому есть Христородица, а не Богородица. В то же самое время сиро-халдейцы употребление икон и поклонение им считали противными второй заповеди, чествование ангелов и святых допускали, но призывание их на помощь и молитву им, как ходатаям нашим пред Богом, признавали излишними, так как, по их убеждению, един есть ходатай Бога и человеков – Иисус Христос . |
| Мон-рь Богородицы Посевов близ Алкоша Мон-рь Богородицы Посевов близ Алкоша Насельники мон-ря Раббан-Хормизд принимали активное участие в духовном окормлении паствы (впосл. многие из них стали епископами Халдейской Церкви), переписывали манускрипты. Однако большинство рукописей, хранившихся в мон-ре, было утрачено во время разорения обители курдами в 1828, 1842 и 1850 гг. Разбойные нападения стали причиной основания в 1858 г. нового мон-ря Богородицы Посевов (Нотр-Дам-де-Семанс, Дайр-эс-Сайида), ставшего центром конгрегации св. Хормизда. Насельники обители, в к-рой до сер. XX в. действовал скрипторий, внесли значимый вклад в сохранение восточносир. культурной традиции. Аббат Самуэль Джамиль (генеральный настоятель конгрегации в 1890-1917) не только сам собирал и переписывал рукописи, но и оказывал в этом помощь европ. исследователям. В 60-х гг. XX в. центр конгрегации был перенесен в Багдад; туда же было вывезено ок. 900 рукописей из халдейских б-к Сев. Ирака (после 2003 манускрипты были возвращены в Алкош). В отличие от несториан, охотно принявших унию, сиро-яковиты оказали сопротивление католическим миссионерам. В XVIII в. в М. и окрестностях возникли небольшие общины сиро-католиков (см. Сирийская католическая Церковь ), для которых был рукоположен Кирилл Бехнам, еп. Мар-Бехнама и Каракоша (Бахдиды) (1790-1838). Впосл. численность сиро-католиков увеличилась; в 1862 г. сиро-католич. епархия М. получила статус архиеп-ства. В XIX в. конфликты между сиро-яковитами и сиро-католиками были связаны с контролем над городскими храмами. Первоначально обе конфессии совместно использовали церкви, но в 1837 г. по распоряжению городского муфтия впервые произошло их разделение. Споры прекратились лишь в 1887 г., когда сиро-католикам была передана ц. Пресв. Богородицы, а другие храмы перешли сиро-яковитам ( Fiey. 1959. P. 59-63). Существенное влияние на жизнь христ. общин в М. оказывала доминиканская миссия. В 1-й пол. XIX в. она пришла в упадок, и в 1856 г. итал. миссионеры были заменены французами, которые распространили деятельность миссии не только на Сев. |
| С большим трудом ему удалось охранить вверенные ему церковные общины от влияния яковитов. Он считается первым Сиро-католическим Антиохийским патриархом. В 1830 году сиро-католики получили наконец фирман от турецкого правительства 20 , обеспечив тем самым себе полную независимость от яковитов в политических вопросах, а с 1843 года римо-католический патриарх стал уже официальной гражданской властью для своей паствы. Кафедра патриарха неоднократно переносилась с одного места на другое. Так, патриарх Петр Гарвей (1820–1853), племянник Михаила, перенес свою резиденцию в 1831 году из Шарфея в Алеппо, а оттуда его преемник Григорий Гарвей перенес ее в 1854 г. в Мардин, центр яковитских христиан, дабы эффективнее вести прозелитскую деятельность. В результате большинство яковитов Дамаска и Южного Ливана присоединилось к Риму. Патриарх Мар Игнатий Ефрем II Рахмани (1898–1929), известный литургист, в годы первой мировой войны, когда Мардин был взят турками, перенес свою кафедру в Бейрут, где до сих пор и находится Сиро-католический Антиохийский патриарх. Его преемник Гавриил Таппуни (1929–1968) в 1935 г. был возведен в кардиналы. С марта 1968 г. главой Сиро-католической Церкви является патриарх Антоний-Игнатий (Хайек), бывший епископ Алеппский. Его кафедра, как уже было упомянуто, в Бейруте. Сиро-католический патриарх Антиохийский избирается епископами своей Церкви, а избрание его утверждается Святым Престолом, который посылает новоизбранному паллиум — знак его признания патриархом. Как и Яковитский патриарх, он вместе во своим именем носит имя Игнатий в память священномученика Игнатия Богоносца. Его юрисдикция простирается на сиро-католиков старой Турецкой империи и Египта. Согласно статистике 1932 г., число сиро-католических епископов достигает восьми (пять правящих и три титулярных), священников — 164. Епархии таковы: Мардинская и Амидская, управляемая патриаршим викарием, Багдадская, Мосульская, Алеппская и Дамаскская, которые являются митрополиями. Хомская, Бейрутская и Каирская епархии являются епископиями. |
| Преосвященный Кирилл пожелал узнать мнение Иерусалимского Патриарха на этот счет. Патриарх Кирилл подтвердил слова священника Михаила, что он и его собратья-патриархи рекомендовали действительно обратиться с этой просьбой к преосвященному Кириллу, так как только Русская Церковь может совершить принятие в Православие сиро-халдеев. Нужно думать, что патриархи, подданные турецкого султана, не хотели себя связывать с сиро-халдеями, персидскими гражданами, из-за разных политических соображений, чтобы не повредить Православной Церкви. Выясняя однажды с преосвященным Кириллом будущее сиро-халдейской общины, если она присоединится к Православию, Иерусалимский Патриарх снова подчеркнул, что в случае их обращения к Православию они должны обязательно подчиниться только Русскому Святейшему Синоду, так как для всех остальных патриарших престолов, в том числе и Антиохийского, который мог бы на это претендовать на основании распространения в древности пределов Патриархата до Евфрата и на основании своего титула «Патриарха Великия Антиохии и всего Востока», принять в свою юрисдикцию сиро-халдеев невозможно 67 . Что же касается сущности сиро-халдейского вероисповедания, то Иерусалимский Предстоятель был уверен, что они еретики-несториане. Преосвященному Кириллу нужно было еще узнать у священника Михаила, имеет ли он настоящие полномочия от всей своей общины и от духовенства просить о воссоединении всех с Православной Церковью, так как при начале своих разговоров о воссоединении он говорил, что к этой мысли пришел во время путешествия по святым местам. Епископу Кириллу нужно было уточнить другое, не менее важное обстоятельство, что же представляет собой исповедание сиро-халдеев – ересь Нестория или Православие. Все это привести в полную ясность было трудно. Тогда епископ Кирилл доложил в Св. Синод самую просьбу священника Михаила и все, что знал о сиро-халдеях. Св. Синод, рассмотрев это донесение, передал его Министру иностранных дел, чтобы через дипломатические каналы собрать необходимые сведения о сиро-халдеях. |
| Весной 1859 года в Иерусалим для поклонения святым местам прибыл сиро-халдейский священник Михаил. Вскоре после прибытия он посетил начальника Русской Духовной Миссии епископа Кирилла и изложил ему свое важное дело, которое заключалось и том, что по совету патриархов Константинопольского, Антиохийского и Иерусалимского он просил преосвященного Кирилла содействовать присоединению к Православной Церкви 30.000 семейств сиро-халдейских несториан, проживающих в персидской провинции Руми-Сехир. Неоднократно уже обращались сиро-халдеи за покровительством к России, но должного внимания им оказано не было. Тогда часть их в 1829 году после войны России с Персией переселилась в пределы России и обосновалась около города Еревана в трех деревнях Куласар, Дуиун и Гкиоли. Как утверждает позднее в письме на имя епископа Кирилла ереванский военный губернатор, «жители деревень Куласар, Диун и Гкиоли по происхождению своему – несториане, исповедание коих есть ересь христианства. Ныне они исповедают Православную Веру под управлением Экзарха Грузии. Церковных отношений к персидским епархиям они не имеют, и для исповедания церковных обрядов им даны краткие переводы с русских служебников на айсорском языке. По настоящее время за ними следов ереси не замечается» 66 . Очевидно и остальные сиро-халдеи решили последовать примеру своих соплеменников и воссоединиться с Православной Церковью. Преосвященный Кирилл предложил священнику Михаилу письменно изложить современное положение сиро-халдейских несториан и выразить конкретно, чего хочет он, как представитель своего народа. Описав кратко о числе несторианских епархий и о бедственном положении народа, священник Михаил приступил к изложению своей просьбы, которая заключалась в том, что он, видя усиливающуюся пропаганду католиков и протестантов среди сиро-халдеев, просит покровительства Российского Святейшего Синода, имеющего возможность восстановить в должной славе церковь в Персии, которая близка к полной гибели. Далее он соглашается, что ввиду столь долгого перерыва во взаимном общении с Православием могло получиться какое-либо изменение в богослужебной стороне их церкви, могущее усугубляться неграмотностью священнослужителей. Описывая свои церковные недостатки, автор выражал надежду, что если через посредство Русской Церкви сиро-халдеи воссоединились бы с Православием, то все искажения могли бы быть легко исправлены и у них восстановлена была бы чистота Православия. Все написанное заключалось просьбой довести до сведения Св. Синода содержание этого труда. |
|
|
