| По вознесении Иисуса Христа Апостол Пётр предложил собранию учеников Христовых избрать в число 12 Апостолов, умалённое отпадением Иуды предателя, – одного из тех, которые, как говорил Апостол Пётр, находились с нами во всё время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус. И так, по молитве соборной, жребием избран был Матфий ( Деян.1:15–16 ). По сошествии Св. Духа на Апостолов, облёкшего их Божественной силой свято жить и учить, действовать и управлять, прежняя ревность Петра ко Христу совершенно освятилась, возвысилась и явилась неколебима. Благодать Св. Духа обнаруживалась в могущественном учении, в чудесах, знамениях и постоянной готовности Петра терпеть все за имя Христово. Прежде при вопросе слуг архиерейских он из страха отрёкся от Христа; теперь, преследуемый синедрионом, он нетрепетно – с великим дерзновением проповедует Христа воскресшего ( Деян. 4:13–31 ), даже перед лицом врагов, распявших Его и запрещавших проповедать об Нём ( Деян.4:19,5:29 ) и радуется, терпя за имя Господа Иисуса Христа побои и поругание ( Деян.5:40–41 ). Сила слова Апостола Петра была столь могущественна, что вдруг обращал он ко Христу по три и пяти тысяч человек, и сопровождалась чудесными знамениями. По слову Петра обличаемые в преступлении падали мёртвыми ( Деян.5:5,10 ); а мёртвые воскресали ( Деян.9:40 ); больные исцелялись ( Деян.9:33–34 ) даже от прикосновения к ним одной тени проходящего Петра ( Деян.5:15 ). Впрочем ревность, которая отличала Ап. Петра от других Апостолов и учеников Христовых, не давала ему первенства власти, но только первенство чести по трудам Апостольским. О делах Церкви он предлагал Собору ( Деян.1:15;15:7 ) так же, как и другие ( Деян.15:7,12–14 ). Дела решались общим голосом Апостолов и пресвитеров со всей Церковью ( Деян.1:23–26; 6:2–6;15:22–23 ). Ап. Павел, говоря об Апостолах, почитаемых столпами, поставляет на первом месте Иакова, а потом Петра и Иоанна ( Гал.2:9 ), себя же причисляет к ним ( 2Кор.11:5 ) и сравнивает с Петром ( Гал.2:7–8 ). Собор посылал Петра на дело служения так же, как и других учеников Христовых ( Деян.8:14 ); и, как некогда все верующие препирались с Петром за то, что он отверз дверь веры язычникам, думая, что Евангелие назначено только для обрезанных ( Деян.11:2 ); так некогда и Ап. Павел в лице ему противу стал ( Гал.2:11 ). Таким образом из деяний Петра и прочих Апостолов не видно главенства его перед ними, и, следовательно, оно не дано ему Спасителем. Если бы Господь установил его, оно ясно обнаружилось бы в действиях св. Апостолов. |
| «Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое», говорил апостол Павел галатам (Гал.1:11); коринфянам он писал: «Не Апостол ли я? Не свободен ли я? Не видел ли я Иисуса Христа?» (1Кор.9:1). Апостол Павел считал, что он послан на проповедь не Церковью, а самим Христом, а значит он апостол, равный двенадцати апостолам Христовым, «Апостол, выбранный не человеками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцом» (Гал.1:1;ср.1:12). В начале Послания к Галатам апостол Павел обосновывает подлинность своего апостольства, оспариваемого иудействующими. В частности, он указывает на тот факт, что после явления ему Христа на дороге в Дамаск, он не пошел сразу же в Иерусалим, чтобы получить своего рода «инвеституру» от двенадцати апостолов, а направился в Аравию (Гал.1:11–17). В свою очередь, в Деяниях подразумевается, что он получил некое научение в Дамаске и был там крещен (Деян.9:17–19), а об удалении в Аравию не сообщается. Между тем, оно весьма значимо: апостол Павел избирает царский путь, именно царскому пути следовали все мистики. Он хочет удалиться в пустыню, остаться в одиночестве, побыть некоторое время наедине с Богом и полностью отдаться в руки Божьи. В этот период апостол Павел испытал могущественное действие Святого Духа и позже рассказал о своем духовном опыте в Послании к Фессалоникийцам: «…наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе, и во Святом Духе» (1Фес. 1:4–5). Мы мало что знаем о жизненных перипетиях апостола Павла до того, как он отправился в свое первое миссионерское путешествие около 45 года. Помимо трехлетнего уединения в пустыне, нам известно о преследованиях его в Дамаске, откуда ему удалось убежать, спустившись в корзине с городских стен (Деян.9:23–25; 2Кор.11:32–33). В Послании к Галатам упоминается о кратком пребывании апостола Павла в Иерусалиме (Гал.1:18). В течение некоторого времени он был вынужден скрываться в родном городе Тарсе (Деян.9:30; Гал.1:21). Мы знаем, что в это же время Варнава, бывший по происхождению киприотом, тот самый Варнава, который уже стал известным благодаря своей щедрости в первой Иерусалимской общине (Деян.4:36–37), а позже, после обращения апостола Павла, представил его апостолам, был отправлен апостолами в Антиохию, чтобы поддержать появившуюся там Церковь . |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о поклонении Богу Ин.4:23–24 . «Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе: Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине». Объяснение. Если бы сказано было поклоняться в одном духе и не было бы добавлено ещё и истине, то, конечно, телесные движения в деле молитвы были бы излишни; но ведь поклоняться в духе и истине значит без притворства и лицемерия: 1Ин.3:18 . Не духом, а только телом можно лицемерить, а что истинное поклонение должно начинаться в духе и потом выражаться в непритворных, нелицемерных телесных движениях, об этом нам свидетельствует и Слово Божие: 1Кор.6:20 ; Мф.28:9 ; Лк.22:41 ; Ин.13:15 ; Рим.12:1 . Деян.17:25 . (Бог)... «Не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чём-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и всё». Объяснение. Бог не требует служения, как нуждающийся в нём, но требует его как всеблагий Отец, создавший людей для блаженства и вечной жизни, которых они не могут иначе обрести, как только чрез служение Богу: Мф.4:10 . Не требует Бог жертвы для своего блага, но требует для нашего блага и потому ставит в пример вдовицу, пожертвовавшую всё, что она имела: Лк.21:2–4 . Не отрицается, а утверждается Священ. Писанием прославление Бога не одной душой, но и телом в молитве: 1Тим.2:8 ; 1Кор.6:20 . Деян.28:8 . «Отец Публия лежал, страдая горячкою и болью в животе: Павел вошёл к нему, помолился и, возложив на него руки (свои), исцелил его». Объяснение. Отсюда видно, что было в обычае у апостолов возлагать руки на больных для сообщения им исцеляющей благодати Святого Духа. Сопоставляя это место с другими местами кн. Деяний, приходим к заключению, что в апостольские времена в Церкви Христовой возложение рук употреблялось для сообщения трояких даров: 1) общих всем верующим (без различия между мирянами и духовными): Деян.8:17; 2 ) свойственных различным ступеням священства, например, диаконам: Деян.6 :б; или пресвитерам: Деян.14:23 ; и 3) потребных для исцеления от болезней тела: – Деян.28:8 , но всё сие производит один и тот же Дух: 1Кор.12:11 . В этом же 8 ст. говорится, что святой апостол Павел помолился, да и вообще в книге Деяний часто молитва сопровождалась внешним, телесным действием – преклонением колен: Деян.7:60:9:40:20:36:21:5 ; отсюда вразумление тем, кто отвергает нужду и значение телесного поклонения: 1Кор.6:20 . |
| Лк.4:8 . «Иисус сказал ему в ответ: отойди от Меня, сатана; написано: «Господу Богу твоему покланяйся и Ему одному служи» ( Втор.6:13 )». Объяснение. Служить должно единому Богу, поклоняться и кланяться можно и тем, кто от Бога поставлен и прославлен: Рим.2:10 ; 1Пет.3:12 ; 1Кор.6:2 . Богу мы должны служить и кланяться единым и истинным богопоклонением: Втор.6:13 , а угодникам Его поклонением почитательным: Мф.10:21 ; Рим.13:7 . Деян.4:11–12 . «Он есть камень, пренебрежённый вами зиждущими, но сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения ( Пс.117:22 ); ибо нет другого имени под небам, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись». Объяснение. Действительно, что, кроме Христа, ни в ком ином нет спасения (ст.11), но ведь и прославленные Богом люди даруют нам исцеления не своей силой, а Христовой, содействуют нашему спасению не своим именем, а Христовым: Деян.5:12 ; Мф.10:41 ; Еф.2:18 ; в день оный Господь придёт прославиться во святых своих: 2Фес.1:10 , которые будут судить не только мир, но и ангелов: 1Кор.6:2–3 . Деян.10:25–26 . «Когда Пётр входил, Корнилий встретил его и поклонился, падши к ногам его. Пётр же поднял его, говоря: встань; я тоже человек». Объяснение. Апостол Пётр если не принял поклонения, то было особое обстоятельство: Корнилий ещё был язычник, а язычники видели в великих людях воплощение божеской силы: Деян.8:10:14:11–13 . Потому-то апостол Пётр и отклонил от себя такое поклонение и объявил Корнилию: «я тоже человек»; затем святой человек по смирению может не принимать чествования: Мф.23:12 , а мы по смирению же должны воздавать «кому честь – честь»: Рим.13:7 . Есть немало примеров в Библии, когда святым кланялись земно: 4Цар.2:15 ; Нав.5:14:6:19 . Деян.14:11–15 . «Народ же, увидев, что сделал Павел, возвысил свой голос, говоря по-Ликаонски: боги в образе человеческом сошли к нам. И называли Варнаву Зевсом, а Павла Ермием, потому что он начальствовал в слове. Но апостолы Варнава и Павел, услышав о сем, разодрали свои одежды и, бросившись в народ, громогласно говорили: мужи! что вы это делаете? и мы – подобные вам человеки». |
| Сопоставление языка этого послания и высказываний Петра в Деян. обнаруживает использование сходной лексики: «благочестие» ( 2Пет. 1:6 ; Деян. 3:12 ), «беззаконные» ( 2Пет. 2:8 ; Деян. 2:23 ), «принявшим», «получившим» ( 2Пет. 1:1 ; Деян. 1:17 ). Сходная фразеология отмечается также во 2Пет. 2:13,15 («возмездие за беззаконие», «мзда неправедная») и в Деян. 1:18 («неправедная мзда»). Оба текста – 2Пет. 3:10 и Деян. 2:20 – восходят к ветхозаветному образу «дня Господня» ( Иоил. 2:31 ). Более поздние исследования показали, что возражения против авторства Петра, основанные на анализе языка, не имеют под собой веских оснований (более детально этот вопрос рассматривается в работе: Е. М. В. Green, 2 Peter and Jude [IVP, rev. edn. 1987], p. 16–19). Во–вторых, свое сомнение в авторстве послания некоторые исследователи основывают на том, что раннехристианская церковь с некоторыми колебаниями включила его в новозаветный канон. Но факт его включения снимает сомнения, и это произошло в то время, когда гностики распространяли фиктивное послание Петра, что было твердо установлено. В–третьих, вследствие того что во 2 Пет. содержится весть Послания Иуды почти в полном виде, многие предположили, что Иуд. представляет собой более раннее послание. А если бы Петр написал свое послание ранее, то Иуде незачем было бы писать свое. Однако, по мнению этих исследователей, такой выдающийся апостол, как Петр, не мог бы использовать материал брата Господа, который поверил в Него лишь после Его воскресения (см.: Мк. 6:3 ; Ин. 7:5 ). Этот аргумент малоубедителен. Иуда вполне мог использовать послание Петра, чтобы передать его весть церквам, которые не получили ее; также нет оснований утверждать, что Петр не должен был использовать другой источник. И он, и Иуда могли брать любой материал, где речь шла о борьбе с лжеучителями. В–четвертых, некоторые исследователи приводят доводы против того, что 2 Пет. несет на себе свидетельство более поздней даты. Фактически, семена лжеучения, против которого направлено это послание, были уже заложены, коль скоро речь зашла об этом лжеучении в Колоссах ( Кол. 2:18 ), а его нравственные корни тесно ассоциируются с Коринфом ( 1Кор. 5: 6:12–20 ). С другой стороны, учение во 2 Пет. о Втором пришествии Христа отражает (вместе с 1 Пет.) надежду на Его пришествие, которая была в раннехристианской церкви. Благочестивые люди с нетерпением ожидают это событие (3:12), и только насмешники («наглые ругатели» – 3:4) пытаются отрицать его. Это учение призывает здесь, как и в Первом послании, к святой жизни (ср.: 3:11–14 с 1Пет. 1:7,13,17; 4:7,13 ). |
| Как сообщник врагов апостольских, как строгий ревнитель отеческого закона, Савл не терпел апостолов и проповедуемого ими учения, ругался над ними и хулил даже Самого Христа. И вот, когда иудеи осудили на смерть и стали побивать камнями св. первомученика Стефана, Савл не только не пожалел о пролитии невинной крови, но и сочувствовал убийству, стерег одежды убийц и одобрил потом убийство ( Деян.7:58, 8:1 ). Это убиение Стефана было началом целого ряда жестоких гонений и преследований учеников Христовых. Враги Христа думали, что усиленное гонение положит конец новому учению, совершенно сотрет его с лица земли, и с ожесточением ополчились на благовестников этого учения. Такое гонение побудило верующих рассеяться по разным местам Иудеи и Самарии ( Деян.8:1 ). И Савл также думал, что ему нужно действовать против имени Иисуса Назорея ( Деян.26:9 ). Ему казалось, что он принесет Богу отцов своих самую приятную жертву, если будет преследовать новую ересь, которая, по его мнению, имела целью ниспровержение иудейской религии. Так смотрел Савл на христианство . Несмотря на свои юные годы, он начал неутомимо преследовать христиан. С разрешения первосвященников Савл ходил по всем синагогам, входил в дома христиан, мучениями принуждал их хулить имя Иисуса, заключал в темницы, не щадя ни пола ни возраста, и когда намеревались убивать верующих, подавал на то свой голос ( Деян.26:10–11, 8:3, 22:4 ). Успехи рассеянных христиан, которые всюду, где ни проходили благовествователи имени Христова ( Деян.8:4 ), подали Савлу мысль распространить гонение на верующих за пределы Палестины. Исполненный ярости, дыша угрозами и убийством, он испросил у первосвященников письменное предписание к дамасским синагогам, чтобы препровождать тамошних христиан в Иерусалим для суда ( Деян.9:1–2, 26:11–12, 22:5 ). Так Савл быстро шел вперед по тому гибельному пути, на который ступил после выхода из школы Гамалиила. Но Господь, благоволивший уготовить в нем сосуд избранный Себе, чудесно призвал его к обращению. |
| Отношение Моисеева закона к евангелию в первые времена христианства было понимаемо не одинаково и из того образовались даже общества. Самые ревностные чтители Моисеева закона были бывшие слушатели фарисеев. Они по наставлениям фарисеев считали сохранение обрезания и других обрядов необходимым для обращавшихся из язычества ( Деян. 15:5 ). На иерусалимском соборе апостолы положили не обязывать христиан из язычников к исполнению обрядов ветхозаветных ( Деян. 15:10, 19. 28 ) и показали, что обрезание не необходимо для спасения, а необходима вера в Господа Иисуса ( Деян. 15:11 ). Ап. Павел во время третьего апостольского путешествия своего (в 54 г) снова посетил Галатию для утверждения галатов в вере ( Деян. 18:23 ); тогда объяснил он галатам точное отношение евангелия к закону и значение обрядов последнего в деле спасения ( Гал. 4:16 ); тогда уже и предостерегал он их от учителей лжи ( Гал. 1, 9 ), способных научать только заблуждению и разврату ( Гал. 5, 21 ). Бывшие ученики фарисеевы до того увлеклись ревностию к закону, что образовали секты евионеев и назореев христианских. Эти-то люди явились в Галатию и возмутили покой ее. Они не были искренними последователями Христовыми, как и не были преданы душею Моисею. Они назывались последователями Христовыми ( Гал. 5:12, 9; 1, 7 ); но для того, чтобы избавиться от преследования, какое поднимали иудеи против христиан ( Гал. 6:12 . Деян. 14:2 ); старались заставить обратившихся из язычества сохранять обряды иудейские, как сохраняли сами ( Гал. 5:1–4. 4, 8 ). Они проповедывали Моисеев закон не для него самого, а для себя, для своей славы и корысти (5, 10; 6, 14). Таким образом они уверяли обратившихся галатов, что закон Моисеев совершенно необходим для спасения (6, 12; 5, 2. 3) и ниспровергали значение веры в Христа Иисуса. Для того, чтобы заставить слушать себя, они ссылались на Петра, Иакова и Иоанна, будто бы согласных во всем с ними. Их, говорили, надобно слушать, а не Павла, – они – очевидцы слова, а Павел только ученик учеников и вовсе не апостол. Эти внушения столько подействовали на галатов, что они начали исполнять обряды ветхого завета (1, 6; 3, 1; 4, 9. 10): появились между ними раздоры и разные пороки – обыкновенные плоды учителей лжи (5, 15–20. 26). |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью а) О составе Церкви Мф.16:18 . «И Я говорю тебе: ты – Пётр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её». Объяснение. Чтобы быть членом Церкви, созданной «на сем камне», должно соблюдать всё, что заповедано Господом: Мф.28:20 ; утверждать в этом должен был и сам «камень» Пётр: Лк.22:32 ; здание Церкви должно быть полно и законно: Еф.1:23; 2:20–22 ; а не самочинным сборищем: Откр.3:9 . Мф.18:19–20 . «Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного; ибо где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них». Объяснение. Что Церковь составляется не из 2 или 3 челов., это видно из: Мф.18:16–18 ; 1Кор.12:28–29 ; Еф.4:11–12 . Чтобы составить Церковь , недостаточно только «собраться» 2 или 3, но должно исполнять слова Господа: Ин.15:4–7 ; внутреннее единение со Христом Церкви достигается: Еф.1:22–23; 2:19–20 ; чтобы быть добрым членом истинной Церкви, нужно соблюдать учения предстоятелей её: Мф.28:20 ; Деян.16:4–5 . Деян.13:23 . «Из его-то (Давидова) потомства Бог , по обетованию, воздвиг Израилю Спасителя Иисуса». Объяснение. Бог по обетованию воздвиг Спасителя Иисуса: Деян.2:30 ; Рим.1:3 . Господь Иисус Христос , возносясь на небо, не оставил Церковь Свою неустроенной, но поставил в Церкви пастырей и учителей: Еф.4:11–12 , обещаясь быть с ними до скончания века: Мф.28:20 . 1Пет.2:9 . «Но вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет». Объяснение. Здесь апостол Пётр, очевидно, называет всех верующих во Христа священством вовсе не в том смысле, в каком эти названия принадлежат пастырям Церкви Христовой, но в том именно, что верующие и освященные в таинствах Церкви имеют дерзновение священнодействовать пред Богом каждый за себя духовно, принося в жертву молитву, прошения, благодарения, дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно и проч. добродетели: Рим.12:1 ; 2Кор.6:4 . А что не все могут быть в Церкви вообще царями, иереями, пастырями, учителями, о сем свидетельствуется: 1Кор.12:28–29 ; Еф.4:11–14 . |
| Благодарность апостола филиппийцам и извещение их о своём положении ( Флп.1:1–26 ). После приветствия от своего имени и от Тимофея к филиппийским христианам с епископами и диаконами ( Флп.1:1–2 ) апостол благодарит Господа за их усердие к благовествованию, представляя таким образом и их участниками своей проповеди ( Флп.1:3–7 ), и молится, чтобы они более и более усовершались в любви и познании ( Флп.1:8–11 ). Затем, сообщая филиппийцам о том, как через его появление перед судом Евангелие сделалось известным даже в претории кесарей, и многие стали проповедовать оное – кто по ревности, а кто и по зависти и любопрению. Апостол радуется такому положению дел и высказывает уверенность, что всё, что ни случилось бы с ним, есть лишь к славе Евангелия ( Флп.1:12–20 ). И он в этом случае предпочёл бы смерть, чтобы быть со Христом, но так как он знает, что его жизнь полезнее для их усовершенствования, то он уверен, что останется с ними ( Флп.1:21–26 ). Стих 1. Павел и Тимофей, раби Иисус Христовы. Рядом с собой апостол поставляет и Тимофея, потому что и он первоначально трудился в основании Церкви филиппийской и пользовался очень большой любовью их. Замечательно, что Павел не называет здесь себя апостолом, как в других Посланиях, потому, – как утверждает Феофилакт, – что в Филиппах никто не сомневался в его апостольстве, и название раба Христова обнимало все достоинства и все роды служения служителя Христова. [С епископы и диаконы. Все толкователи согласны в том, что здесь под епископами разумеются пресвитеры, так как в первенствующей Церкви не строго различались эти названия (Сравните: Деян.20:17–28 ; Тит.1:5:7 ), а часто принимались в их первоначальном значении: епископ – блюститель ( Деян.20:28 ), пресвитер – старец ( 1Пет.5:1; 2 и 3Ин.1:1 ), диакон – служитель ( 2Тим.4:5 ), и приписывались лицам не по иерархическому их положению, а по обстоятельствам дела. Причину же, почему только в одном этом Послании апостол посылает приветствие епископам и диаконам, Златоустый видит в том, что в Филиппах клир писал, благотворил и посылал к нему Епафродита]. |
| Послание к Римлянам содержит в себе 16 глав. Главная мысль, которая раскрывается в нем, такая: для всякого человека, как иудея, так и язычника, единственное средство спасения есть вера в Господа Иисуса Христа, т. е. человек может получить спасение только тогда, когда уверует во Христа. Раскрытие этой мысли занимает большую часть послания, – с 1-й по 11-ую главы. После же раскрытия такой мысли апостол прилагает частные наставления в жизни христианской (12–15, 13). В начале послания находится надписание и приветствие римским христианам; а в конце – заключение, в котором апостол говорить о своем положении, куда он намерен идти, и пр.; и шлет свое «целование», т. е. приветствие, многим римским христианам, называя их по имени (15, 14–16, 24). Глава 1 Надписание послания (ст. 1–7); приветствие римским христианам (8–15); главная мысль послания к римлянам: спастись возможно только чрез веру во Христа (16–17); суд Божий над всеми нечестивыми (ст. 18), и прежде всего над язычниками, потому что они а) могли знать Истинного Бога, но относились к Нему не так, как должно (19–23); и б) знали, как нужно жить, но жили порочно. 1. Павелъ рабъ Хртовъ, званъ аплъ, избранъ къ Павел, раб Иисуса Христа, призванный апостол, избранный к благовестию Божию, Святый апостол Павел начинает свое послание указанием, кто он. Он называет себя Павлом. Но, как известно, кроме этого имени, он имел еще и другое – Савл. Чем же это объяснить? Надо заметить, что в то время, в которое жил святой апостол Павел, многие иудеи носили по два имени. Так евангелиста Матфей, кроме этого имени, носил и другое – Левий ( Мф.9:9 ; Лк.5:27 ); или апостол Фаддей назывался также и Леввей ( Мф.10:3,4 ; Мр.3:18 ). Таким образом, можно думать, что и апостол Павел носил два имени. Павлом он стал называться особенно с тех пор, как обратил в христианство кипрского проконсула – Павла (Деян. гл. 13). Раб Иисус Христов. Какое смирение обнаруживает св. апост. Павел! «Вместо великого почетного титла (т. е. названия апостола) употребляет наименование раба» (св. |
|
|
