| Закрыть itemscope itemtype="" > Духовная основа русского театра Доклад на Рождественских чтениях 17.03.2009 1067 Время на чтение 12 минут Искусство театра происходит из потребности человека моделировать мир в пространстве и времени. Никакое другое искусство не обладает этим свойством. Драматический театр, будучи искусством синтетическим, вобрал в себя и изобразительное искусство, и музыку, и танец (пластику), и, главное, - слово. Слово, произнесенное вслух, то есть слово, как таковое, в первичном своем образовании. Потому как слово, зашифрованное в буквах, то есть слово написанное, - вторично по отношению к слову, произнесенному вслух. Театр пользуется словом в первичном своем значении и до кинематографа являлся единственным из искусств, обладающим этим качеством. Но и сейчас театр отличается от кино, потому как только в театре слово рождается теперь и сейчас. " В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог " , - начинается Евангелие от Иоанна. Думается, неслучайно слово " Теос " переводится с греческого как Бог. Театр - это место, где рассказывают (или должны рассказывать) о Боге. В слове заложено действие, театр - это искусство действия. Действия во времени и пространстве, и пространстве духовном в том числе. Слово, заключающее в себе духовную основу, действует в мире, наполняя его духовностью. Слово, произносимое со сценических подмостков, также духовно. Недуховного театра не бывает. Пляски и заклинания языческих шаманов потому и имели такое сильное воздействие на людей, что они были порождаемы духами. Какие это духи, мы, как православные христиане, знаем. И, тем не менее, следует подчеркнуть: театр заключает в себе духовное содержание. Другое дело, какого он духа и может ли театральное действо иметь в себе и нести в зрительный зал христианскую православную духовность? Совершенно справедливо обличали современный им театр свт.Иоанн Златоуст и Тертуллиан. Но, как мы знаем, опыта христианского театра в то время еще не было. Театр был откровенно языческим, с культом похоти и разжигания низменных страстей. Не стоит задаваться вопросом, какого духа был такой театр. Он из одного источника, что и заклинания шаманов. Иоанн Златоуст пишет: " Театр - это храмина сатаны, школа безнравственности, зла, заразы, вавилонская печь. Не все ли здесь соединено для того, чтобы губить душу? И безстыдные женщины, и нецеломудренные песни, и страстная музыка " . Несомненно, такой театр ничего не имеет общего с христианской нравственностью. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Театр - это мip 20.03.2018 11882 Время на чтение 6 минут В статье иерея Георгия Селина «Искусство в жизни православного христианина» , недавно опубликованной на сайте «Ветрово» , есть такие слова: «Можно даже сказать, что богослужение - это Божий театр, Божие представление, и никакого кощунства в этих словах не будет». Похожие слова слышала когда-то от одной актрисы: она тоже говорила, что церковь - «это такой прекрасный театр». Думаю, что если такое сравнение допустимо, то театр правильнее назвать пародией на Церковь, Церковью наоборот. Устройство театра действительно чем-то напоминает устройство Храма: сцена как будто изображает амвон, закулисье - алтарь, зрительный зал - «место верных», где стоят во время богослужения мipяhe. Вспомним известные выражения, в которых театр наделяется сакральными свойствами: «храм искусства», «священнодействуй или убирайся вон», «искусство требует жертв». Название знаменитой книги Станиславского «Моя жизнь в искусстве» едва ли случайно созвучно названию труда святого Иоанна Кронштадтского «Моя жизнь во Христе», впервые изданного тридцатью годами раньше. От актеров старшего поколения мне приходилось слышать такие слова: «Театр - это не работа, а служба». Даже слово «сцена», как оказалось, является родственным слову «скиния» (от латинского scaena - шатер, палатка; скиния - это первый храм иудеев, прообраз христианской Церкви). Истоки этого странного внешнего сходства, по-видимому, нужно искать в истории античного театра, который первоначально был религиозным (в оркестре находился алтарь Диониса). Духовную, языческую природу театра прекрасно понимали большевики, которые устраивали в зданиях Храмов театры и дома культуры и пытались подменить веру культом - не только личности, но и искусства. И это им удалось: в советское время именно в культуре искала «пищу для души» большая часть интеллигенции, считая чтение книг, посещение театров, музеев, концертных залов духовной жизнью. Парадоксально, что такая подмена происходит и в наше время, когда все считают себя верующими и даже богословски грамотными: в православных Храмах снова устраивают концерты, причем по инициативе священнослужителей и прихожан. Но если Храм воспринимается не как Дом Божий, а как дом культуры, значит, несмотря на всю образованность и желание проповедовать, миссионеры не имеют главного - живой веры, благоговения, личного духовного опыта. А ведь только тот, кто сам встретился с Богом, может привести к Нему кого-то еще. |
| …Увы, за прошедшие пять лет усилиями безнравственных людей театр разорен, уничтожены репертуар, большая часть декораций, многие артисты покинули труппу. Сама Т.В.Доронина находится в информационной изоляции в пансионате, который старшему поколению привычнее (и это честнее) называть домом престарелых. Недавно театр лишился исторического названия, став безликим «Агт-тнеатге»… То, что не удалось совершить в начале 1990-х, сделали в наше время. Простите нас, Татьяна Васильевна… Но ваш вклад в величие русского культуры никто отнять не в силах. С юбилеем вас, Божией помощи, всего доброго и прекрасного. Трудно писать верующему о театре... Известно, что первые семь веков своего существования Церковь Христова отвергала публичные зрелища, именуя их не иначе, как " позорище " . И это можно понять, зная, что в те времена театр сохранял содержание, атрибуты, все признаки языческого искусства. А с девятого века театр допустили в храм, появился жанр литургической драмы, переросшей со временем в мистерии - постановки на библейские сюжеты. Известный русский духовный просветитель, автор многотомного собрания " Житий святых " - святитель Димитрий Ростовский был автором духовных пьес, ратовал за создание православного духовного театра. Позднее эту идею альтернативы мирскому лицедейству осуществил в Тобольской Духовной семинарии митрополит Филофей (Лещинский). По мнению владыки Филофея, постановки семинаристов способствовали их духовному раскрепощению, что в свою очередь, благотворно влияло на занятия гомилетикой - искусством проповеди. Но не будем скрывать, отношение к театру наших великих пастырей и святых разнилось. Совершенно отрицал театр святой праведный Иоанн Кронштадтский. А преподобный Амвросий Оптинский был не столь категоричен в своих оценках. Архимандрит Киприан (Керн) предупреждал, что нельзя равнять Шекспира, Пушкина , Чехова, Художественный театр с играми мимов, гладиаторов, с вакхическими плясками, в ином случае священник никогда не поймет свою паству. Большим любителем духовного театра, автором пьес был архиепископ Сан-Францисский Иоанн (Шаховской). Покровителем театра называют митрополита Трифона (Туркестанова), в прошлом - актера. |
| «На страже духа». Письма и дневники. Ч. 10 В издательстве Сретенского монастыря готовится к выходу в свет книга архиепископа Никона (Рождественского) " На страже духа " . Предлагаем нашим читателям познакомиться с отрывками из этой работы. Епископ Никон. Фото. 1912 г. Письма и послания 1890–1918 годов Кто бы что ни говорил о «пользе» народного или иного театра, надо же пощадить и благочестивую совесть народную, которая не смирится с самим понятием театра. Нельзя не удивляться той настойчивости, с какою хотят насильственно привить народу такие понятия, которые он инстинктивно отвергает, отравить его тою болезнью души, которой он еще не знает… Великое зло народное пьянство, но хорошо ли, что зло хотят лечить – не будем себя обманывать, назовем дело настоящим именем – страстью к зрелищам? Как бы ни были высоконравственны эти зрелища, но они не могут быть безвредны, ибо в народной душе неизбежно встретятся с православной церковностью, под могучим влиянием которой воспитываются эстетические вкусы нашего народа. Припомните, что говорил в Бозе почивший святитель Никанор : «Церковь – вот наш народный театр!» И это – глубоко мудрое слово. Если правда, что театр отвечает известной эстетической потребности души, то эта потребность уже вполне удовлетворена церковной обрядностью. Святая Церковь, как заботливая мать, предусмотрела эту потребность души и, заметив, к чему повело удовлетворение ее в язычестве посредством театра, отвергла самый театр и сама взялась удовлетворять сердцу христианина своею образностью. Ведь древний языческий театр в первый век своего существования был почти богослужением для язычников. И замечательно, что наш простой народ сердцем чувствует всю красоту обрядов церковных, услаждается ими, хотя и не понимает часто их внутреннего значения. И надобно радоваться этому и все внимание, все заботы устремлять к тому, чтобы всячески возвысить это благолепие: и пением общецерковным, и участием диаконов в священнослужении, и чтением детей-школьников, простой, но жизненной проповедью. Народ знает, что Церковь не благословила театр, а только терпит его. |
| В этом году исполняется 300 лет со времени создания в нашей епархии православного Духовного театра. Начало свое он получил в 1705 году, когда по благословению святителя Филофея (Лещинского) в Архиерейской школе в Тобольске открылся Духовный театр, в котором силами учащихся и преподавателей ставились спектакли для духовного просвещения народа. Сегодня Духовный театр возрождается в нашей епархии. Один любитель сибирской старины, но не совсем знакомый с нею, сказал: «Нужно думать, что театр в Сибири существует с давних пор, но известий о нем за старые годы не сохранилось». Вместо этих неопределенных слов сообщаю самые точные известия о театре в Сибири в старые годы. Может быть, они для кого-нибудь со временем пригодятся. Театр в Сибири существует со времен Петра Великого, с самых первых годов XVIII столетия. Начало ему здесь, по крайней мере, в главном сибирском городе Тобольске, как в Малороссии, в Белоруссии и в Москве, да и во всей России, положено духовенством, и именно митрополитом Тобольским Филофеем Лещинским с учениками его архиерейской школы. Преосвященный Филофей был родом из Малороссии, воспитание получил в Киевской академии; был современником Симеона Полоцкого , св. Дмитрия Ростовского , Феофана Прокоповича и других духовных драматургов семисотых годов и потому, между прочим, был любителем театральных представлений. Сам ли сочинял (это очень вероятно: 1) по замечанию Сибирского летописца, митрополит Филофей «славныя и богатыя комедии делал», при том 2) митрополит Филофей, как мне весьма хорошо известно, такой был охотник писать стихи, что писал их (вероятно, в часы раздумья и вследствие мгновенно возникавшей какой-нибудь особенной мысли) на пробелах деловых бумаг и на поступивших на его имя конвертах) комедии, трагедии и драмы или запасся подобными произведениями в Киеве, учась там и после служа экономом Киево-Печерской лавры, только он вскоре по приезде (4 апреля 1702 года) в Тобольск начал заставлять учеников учрежденной им Славяно-русской школы разучивать и представлять оные при помощи приехавших с ним из Малороссии духовных лиц и ссыльных малороссиян, которых тогда в Сибири обыкновенно называли черкасами. |
| Так смотрели на языческий театр христиане первых веков, так смотрели на пего отцы и писатели церкви, высказывая строжайшее осуждение языческих зрелищ и театров (напр. Тертуллиан ), и были совершенно справедливы в своих взглядах: театр действительно был учреждением глубоко языческим по своей основе и по внешнему устройству. С другой стороны ни в чем, может быть, не обнаруживалось с такой очевидностью разложение язычества – упадок религиозных верований, расшатанность моральных, общественных, семейных и всяких других начал жизни – ни в чем не обнаруживалось с такой очевидностью, как в театрах и зрелищах первых веков христианства. Собственно говоря, римляне никогда не имели своей национальной драмы в строгом значении этого слова: комедии Плавта, Теренция и некоторых других римских комиков – единственные и лучшие образцы римской комической сцены, но и в них подражание греческим комедиям более, чем очевидно.... В римской трагедии также – одни подражания и переделки греческих образцов, да притом обезображенные, искаженные приспособлением к запросам и вкусам римского общества времен императоров, такого общества, для которого конечно была бы непонятна свободная могучая жизнь старой великой Греции, находившая свое художественное выражение в, лучших созданиях греческих трагиков. Таким образом Рим -можно сказать положительно – не имел своей серьезной драмы, а потому – само собой понятно – не имел и возможности воспитать в себе серьезное понимание драматического искусства. Все это с поражающей очевидностью обнаруживается в первые века христианства. Страсть к зрелищам была всеобщей и обратилась в своего рода манию, но эти зрелища были самого низкого сорта: вместо театров – цирки и амфитеатры, вместо актеров – гладиаторы, танцоры, мимы и разного рода паяцы, вместо трагедии и комедии – отрывки мифов безнравственного, по преимуществу соблазнительного содержания, шутовские пляски и кривлянья, всевозможные гадости для удовлетворения грубых животных инстинктов толпы. Можно ли было ожидать, чтобы в таком положении, освящаемом притом же языческим культом, классический театр мог иметь свое будущее в христианские века? Церковь осудила его как „дело сатаны», как выражение худших сторон язычества христианские императоры положительными и строгими законами старались уничтожить его, вырвать с корнем из среды общества, признавши стоящими вне закона актеров и все, что относилось к языческому театру. Но нельзя не заметить при этом, что некоторые отцы церкви, строго осуждая языческий театр, дозволяли и даже одобряли чтение классических трагиков, – значит, действительно, ими осуждалась не классическая драма в ее лучших, благороднейших представителях, а театр, превратившийся в публичную арену всевозможных мерзостей и разврата 1 . |
| Закрыть itemscope itemtype="" > «Театр должен будить, вдохновлять, лечить, спасать» Беседа с Анной Загребневой о Театре драмы имени Ольги Берггольц 29.11.2022 453 Время на чтение 9 минут Источник: Православие.ру На спектакле «Рождены в Ленинграде» Анна Загребнева – художественный руководитель и режиссер Театра драмы имени Ольги Берггольц, созданного на общественных началах при поддержке Государственного мемориального музея обороны и блокады Ленинграда. Презентация театра состоялась на площадке музея 16 мая 2020 года – в день 110-летия со дня рождения Ольги Федоровны. Труппа одного из самых молодых театров Санкт-Петербурга выступает на разных площадках города и Ленинградской области со спектаклями, благотворительными концертами и мастер-классами, напоминая нам о том, о чем забывать категорически нельзя. Слова Михаила Ломоносова «Народ, не знающий своего прошлого, не имеет будущего» стали девизом актеров театра. – Анна Александровна, как родился ваш театр? – В ноябре 2019 года я шла по Фонтанке и думала: «Есть театр Константина Сергеевича Станиславского, есть театр Георгия Александровича Товстоногова. А почему в блокадном Ленинграде нет театра имени Ольги Федоровны Берггольц, где бы ставили и ее произведения и произведения других авторов о самом главном?» Решила выступить с инициативой – и стала художественным руководителем Театра драмы имени Ольги Берггольц. Страшной зимой 1941 года ее вместе с тяжело больным мужем Николаем Молчановым должны были эвакуировать, но он умер, а Ольга осталась в городе. Лялечка, как ее все тогда называли, в одночасье стала поэтом, олицетворявшим стойкость Ленинграда, осажденного фашистами. Ежедневно она вела радиопередачи из Дома Радио (Радиокомитета). После войны она включила их в свою книгу «Говорит Ленинград». Тихий голос Ольги Берггольц стал голосом долгожданного друга в застывших и темных блокадных ленинградских домах, стал голосом самого Ленинграда. – В 2019-м году вы поставили по пьесе Ольги Берггольц и Георгия Макогоненко свой первый спектакль «Рождены в Ленинграде». В том же году он стал лауреатом XIII Пасхального театрального фестиваля в Санкт-Петербурге. А в следующем году этот спектакль стал лауреатом московского фестиваля «Нам дороги эти позабыть нельзя». |
| “Храм оставленный — все храм…” Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 15, 1998 24 мая, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 15, 1998 (Штрихи к истории открытия университетской церкви святой мученицы Татианы) “Наступила ненастная ночь, а когда я прибыл в Университетскую церковь, то разразилась жестокая гроза. Точно в назначенное время подъехали два грузовика с рабочими, которые под проливным дождем при грозных раскатах грома и блеске молнии приступили к своей разрушительной работе. Крест и икона были сняты довольно быстро, но сбивание надписи 1 потребовало значительного времени. Лишь под утро работа закончилась… Что же касается рабочих, то несмотря на то, что был послан, по-видимому, особенно испытанный кадр, в лицах и движениях их явно сквозило смущение, вызванное как странностью порученной им ночной работы, так и грозной картиной разбушевавшейся стихии…” 2 . Так начинается история разорения домового университетского храма святой мученицы Татианы. Описываемые события относятся к 1919 году и принадлежат перу ректора Московского университета М. Новикова, отданного под суд в том же году за медлительность и неисполнение декрета о ликвидации домовых церквей. Вскоре появляется приказ ликвидировать интерьер церкви. В помещении храма устраивается читальный зал юрфака, на фронтоне вместо прежней надписи выбивается лозунг “Наука — трудящимся”; правда, потом и его снимут. В 1922 году, в пятую годовщину октябрьской революции, в университетской церкви открывают клуб. А 6 мая 1958 года в здании бывшего храма открывается Студенческий театр МГУ. Великая актриса А. А. Яблочкина, разрезая на открытии ленточку, обратилась тогда к молодому коллективу театра с напутствием: “Несите красоту и правду жизни!”. На протяжении трех последующих десятилетий деятели искусства будут помнить это завещание Яблочкиной. Забудут лишь в 90-х… Но об этом чуть позже. Первым руководителем Студенческого театра в 1958–1960 годах стал молодой и талантливый актер и режиссер Ролан Быков. Этот театр воспитал многих известных артистов: Ию Савину, Аллу Демидову, Марка Захарова и других. В хрущевскую “оттепель” Студенческий театр был отдушиной для творческой молодежи. Благодаря талантливым и свободолюбивым постановкам театр приобрел широкую популярность. О том, что здесь когда-то была университетская церковь и сцена находится как раз на месте алтаря, в последние десятилетия, разумеется, кто уже не вспоминал, а кто и не знал. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Православный театр " Основное качество православного театра в том, что он исповедует Христа Живого " , - считает художественный руководитель Православного драматического театра " Странник " Владимир УВАРОВ 06.09.2007 608 Время на чтение 15 минут В дни, когда в Санкт-Петербурге в стенах Лавры проходил Первый театральный пасхальный фестиваль, наш корреспондент встретился с Владимиром Николаевичем Уваровым, режиссёром-постановщиком и художественным руководителем Православного драматического театра " Странник " . На тот час, когда состоялась беседа, ещё не было известно, что спектакль " Раскольников " его театра получил диплом фестиваля за лучшую режиссуру. " Странник " образовался весной этого года при приходе храма во имя иконы Божией Матери " Неупиваемая Чаша " , что при заводе АТИ (ул. Цветочная, 16). Признаюсь, я с удовольствием посмотрел его премьерную постановку по Достоевскому. Зрительный зал оборудован под крышей главного приходского здания - того же, в котором находится и храм. О том, что это, собственно, православный, а не какой иной театр, внешне напоминал только изображённый над сценой белый голубок в лучах - символ Святого Духа. Да перед спектаклем об этом напомнил священник отец Владислав. Аншлаг, окна закрыты, зал тесноват - оттого душно. Но это не смогло испортить впечатление от вдохновенной игры актёров. Конечно - первое публичное выступление труппы! Зал рукоплескал долго. Наверное, многие зрители готовы были сделать скидку на специфику театра, на то, что он " свой " , и были приятно удивлены, что этого не понадобилось. Вполне профессиональная работа. Более того - после спектакля стало очевидно, что это успех именно православной постановки - по духу, по тому внутреннему состоянию, которое он передал публике... С разговора об этом мы и начали нашу беседу с Владимиром УВАРОВЫМ. - Перед спектаклем о.Владислав сказал, что православный театр - это всегда гарантия качества и того, что зритель не будет оскорблён увиденным на сцене. Всегда ли это так? |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Затянувшийся долг Гоголю 29.08.2011 409 О том, как полтавские власти отнеслись к юбилею своего великого земляка Николая Васильевича Гоголя, что происходил в 2009 году, писалось много. На фоне фактического игнорирования юбилея и замены его на провинциально-колхозное шоу и строительства на улице Гоголя серии цементных мутантов, признанных изображать «героев гоголевских рассказов», самой кощунственной стала идея генерального ремонта полтавского театра им.Гоголя. Точнее кощунственным была не идея, а сроки, когда был начат ремонт - за 4 месяца до юбилея. Разумеется, что стараниями тогда еще «помаранчевой команды» губернатора Асадчева и его куратора по культуре В.Годзенко, бывшего школьного баяниста, родина Гоголя в юбилей писателя осталась без театра. О самом ремонте периодически всплывали всевозможные полууголовные истории об «осваивании бюджетных средств», но, несмотря на то, что ими бравировали люди официальные, уголовных дел так и не завели. Приход к власти, знатока « украинс кого писателя Чехова» в лице Виктора Януковича и его полтавских наместников не внес скорости в ремонт театра, который продолжался со скоростью эстонского экспресса. Не сделали театр ни к 2001-ой, ни к 2002-ой годовщине писателя, но зато успели приурочить открытие к празднику, хотя и вовсе не гоголевскому - к 20-летию незалежности Украины. Событие такой важности, разумеется, собрало массу лиц, именующих себя «политическим бомондом», говорят были даже представители полтавского землячества Санкт-Петербурга, известные своим однозначным национализмом и мазепинством, и как выяснилось конформизмом. Театр действительно внутри отделали со всем шиком «евроремонта», хотя из здания начисто выветрился дух Мельпомены, напуганный новшествами. К последним, местные остряки уже приписали, пардон, театральный туалет, в которых создали иллюзию простора ликвидировав лишние писсуары и перегородки, скрывающие «место сидения». Писсуар оставили один, а пришедший в туалет по более серьезной нужде будет вынужден находится как на сцене. Что поделаешь, театр... |
|
|
