| Следует сделать все, чтобы полюбить Священное Писание. Любовь поможет понять то, чего не постигает разум. Ибо полюбить Библию, значит полюбить Бога. Ветхий Завет Состав книг Ветхого Завета Название Сокращенное название Второзаконие Книга Иисуса Навина Книга Судей израилевых Книга Руфи Первая книга Царств 1 Цар. Вторая книга Царств 2 Цар. Третья книга Царств 3 Цар. Четвертая книга Царств 4 Цар. Первая книга Паралипоменон 1 Пар. Вторая книга Паралипоменон 2 Пар. Первая книга Ездры Книга Неемии Вторая книга Ездры нек. 2 Езд. Книга Товита нек. Тов. Книга Иудифи нек. Иудифь. Книга Есфири Книга Иова Псалтирь Притчи Соломона Притч. Книга Екклезиаста, или Проповедника Песнь Песней Соломона Книга Премудрости Соломона нек. Прем. Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова нек. Сир. Книга пророка Исаии Книга пророка Иеремии Плач Иеремии Послание Иеремии нек. Посл. Иер. Книга пророка Варуха нек. Вар. Книга пророка Иезекииля Книга пророка Даниила Книга пророка Осии Книга пророка Иоиля Книга пророка Амоса Книга пророка Авдия Книга пророка Ионы Книга пророка Михея Книга пророка Наума Книга пророка Аввакума Книга пророка Софонии Книга пророка Аггея Книга пророка Захарии Книга пророка Малахии Первая книга Маккавейская нек. 1 Мак. Вторая книга Маккавейская нек. 2 Мак. Третья книга Маккавейская нек. 3 Мак. Третья книга Ездры нек. 3 Езд. Ветхий Завет заключает в себе первую часть Священной истории человечества. Она начинается с рассказа о происхождении мира, составленного по преданиям, хранимым с незапамятных времен, и особо открытым Богом Своему великому пророку и боговидцу Моисею. Но настоящая история богоизбранного народа начинается с той поры, когда никому не ведомый кочевник из окрестностей Ура Халдейского услышал в своей душе голос Бога, поверил Ему. И за то Бог сделал его вестником Своим и повелел, чтобы он порвал с мерзким многобожием и язычеством, окружавшим его. Это был Авраам, родоначальник избранного народа Божия. Ветхий Завет и есть история потомства этого человека, первым заключившим союз с Богом – Завет. |
| В практике Русской и нек-рых др. Поместных Церквей следующее воскресенье после Недели всех святых отмечено соборной памятью всех национальных святых (см. ст. Всех святых, в земле Российской просиявших, неделя ). Эти последования не входят в состав Триоди (напр., последование рус. святых помещается в служебной Минее за май или июнь) и, т. о., формально не относятся к памятям Г. п. б. к. 3-ю категорию воскресений Г. п. б. к. образуют недели, памяти к-рых связаны с близкими к ним памятями годового неподвижного богослужебного круга: как в различных редакциях Студийского устава, так и в принятом ныне Иерусалимском уставе это памяти преподобных Иоанна Лествичника и Марии Египетской , великих учителей поста и молитвы,- в 4-е и 5-е воскресенья Великого поста (к-польский Типикон Великой ц. IX-X вв. указывал для этих воскресений памяти свт. Дометия и мч. Зиновия аналогично памяти сщмч. Поликарпа Смирнского во 2-е воскресенье Великого поста). Установление этих памятей, вероятно, связано с древней традицией переноса праздничных служб с будних дней на субботы и воскресенья поста (ср.: 51-е прав. Лаодик.); указание на это присутствует в нек-рых редакциях Студийского устава . Перенесение памятей было вызвано желанием сохранить уникальный характер богослужений седмичных дней Великого поста, т. к. совершение праздничных служб в честь почитаемых святых может не соответствовать общему покаянному настрою великопостного богослужения. Субботы Постной Триоди, имеющие праздничное посвящение Определенные памяти, связанные с годовым неподвижным богослужебным кругом, закреплены за нек-рыми субботними днями Великого поста. Это памяти Всех преподобных отцов, в подвиге просиявших, в сырную субботу; вмч. Феодора Тирона в субботу 1-й седмицы поста и Похвалы Пресв. Богородицы в субботу Акафиста . Как и в случае с воскресными днями, памяти, возможно, были перенесены на эти субботы с соответствующих дней праздников неподвижного богослужебного круга (напр., связь субботы Акафиста с праздником Благовещения Пресв. Богородицы очевидна - в обеих службах звучат общие песнопения). Впрочем, возможно иное объяснение установления этих памятей. В нек-рых древних литургических традициях (напр., восточно-сир.) большинство памятей святых изначально являлись подвижными, поэтому, возможно, нек-рые из памятей суббот и недель Г. п. б. к. (напр., жен-мироносиц) сохранились как след древней практики связывать важнейшие праздники не с датой по юлианскому календарю, а с Г. п. б. к. (подробнее см. ст. Год церковный ). Еще 2 субботы Постной Триоди, имеющие совершенно особый богослужебный чин, принадлежат к циклу Страстной седмицы (см. ниже). Заупокойное богослужение Г. п. б. к. |
| Лука ( Лк.22:3–6 ) излагает дело так: „Вошёл сатана в Иуду, называемого Искариотом, бывшего из числа Двенадцати. И он ушёл и сговорился с архиереями (С и нек. а. b. с. е др. Сир. кур. син. пеш. геракл. Эф. и нек. приб: „и книжниками“ –) и стратегами (вождями или начальниками стражи. – D. а. b. с. е. др. нек. Сир. кур. и син. Эф. оп., а С и нек. Сир. пеш. и геракл. приб: το ερο – „храма“) о том, как им предать Его. И обрадовались (нек. опускают) и положили ему денег (ργριον BD др. мн. pecuniam Ит. Вг. Копт. argentum, – др. сребреники – ργρια АС др. ср. к Мк. Эф. „тридцать сребреников“ как Мф.). И он исповедался (св ABD др. мн. e. f. Вг. Копт. Сир. все кроме син., но С и нек. а. b. с. сир. син. и нек. др. опускают), и искал (Сир син по Мегх’у „и они искали для него случая“... Но Bensly–Harris–Burkitt помеч. звёздочками) случая предать Его без народа им (им – опуск D. а. е. Вг. и нек.)“. Лука не только не ставит в непосредственную хронологическую связь с Вифанской вечерей измену Иуды, как и Марк, но и, опустив эту вечерю, хронологически прямо соединяет Иудино предательство с синедрионским решением о смерти Господа, бывшим незадолго (γγιζεν —49— δ ορτ τν ζμων) до праздника опресноков, называемым пасхой ( Лк.22:1–2 ). Как и Марк, Лука не указывает в деньгах главного мотива Иудиной измены, ибо Искариот ушёл к архиереям и вождям (и книжникам) не за тем, чтобы справляться у них о сумме денежной награды за предание Господа, но, чтобы сговориться о том, „как им предать Его“, после чего уже сами архиереи, „обрадовавшись, положили дать предателю денежную награду неизвестных размеров, причём евангелист не даёт никаких указаний на отношение предателя к этой награде. Кроме того, евангелист Лука даёт два весьма важные пояснения к определению душевного состояния Иуды в момент предательства. Первое, „сатана вошёл в Иуду“, чем указывается на духа зла, как на главного виновника Иудина злодейства (ср. Ин.13:2,27 ), и на предателя, как на „сына погибели“, сына зла, тьмы, смерти и неверия, коим противоположность представляют в евангелии Иоанна чада Божии, сыны света, добра, жизни и веры. Второе: Иуда „испаведался – ξωμολγησεν“ (код. D ωμολογησεν, мн. опуск. ср. выше), по словоупотреблению Нового Завета означает: „раскаялся (в своём увлечении Назаретским Учителем), исповедал или признал своё единомыслие с архиереями и синедрионом, признал ихнего национально-иудейского Мессию, а Христа объявил за лже-мессию 1615 ). Наконец Лука |
| Нек. слав. ркп. и Служ. Петра Мог. и Моск. 1647 г. «рог христианской». Древ. слав. ркп. Типикона вместо «Всепречистыя» — «Преблагословенныя», поздн. «Пречистыя и Преблагословенныя»; так и Моск. Служ. 1647 г.; Петра Могилы «Пречистыя»; Моск. 1658 г. как ныне. Вместо «предстательством» — «заступлением» все до Служ. Моск. 1658 г., где первое на полях. 2-е прошение за царя подвергалось изменениям таким же, как на сугубой ектении. Прошений за царицу и наследника нет еще в Служебнике Моск. 1658 г. 3-е прошение (о Синоде и архиепископе) начиналось в греч. и позднейш. слав. ркп.: «Еще молимся о отпущении грехов раба (слав.: рабу) Божия (греч. N) игумена (слав. + отцу нашему) и всего во Христе нашего братства». (Моление о прощении грехов соответствует назначению монашеской жизни) [ 499 ]. Уставы: древ. слав. ркп., например Моск. Син. библ XIV b., пред этим прошением особое за епископа: «Еще молимся о епископе нашем N, о здравии, спасении и отпущении грехов», как в греч. ркп. и в Моск. Служ. 1647 г.; но в Служебнике Петра Могилы 1629 г.: «О рабе Б. преподобнейшем отци нашем архимандрите N или отци нашем честнем игумене иеромонасе N; а в мирстей церкви глаголи сице:… о боголюбивом еп. нашем N, или: о преосвящ. митроп. наш. N; аще же ставропигион, глаголи: о святейшем архиеп. наш. вселенском патриарсе N»; в Служ. Моск. 1658: «о святейш. архиеп. нашем Моск. N. всея великия и малыя России патриархе, таже: о еп. наш. N аще есть»; в греч. Венец. 1622 и у Гоара (1740): «о архиеп. наш. или еп. N» (о игумене в 3 последних нет). После «служащих отец и братий наших» древ. слав. ркп. имеют: «в монастыри сем и везде, о правей вере крестьянех» [ 500 ]. Вместо «оставшихся» (πολειφθντων) слав. ркп. и изд. до 1647 г. «о посланных» (+ «на службу»). Вместо: «о успении, ослабе, блаженней памяти и оставлении грехов» древн. слав. ркп. XIV b.: «о усопших отпущения блаженныя памяти их оставлении грехов», нек. XV b.: «о усопших ослабление блаженней памяти их оставление» [ 501 ]; Служебник Петра Могилы: «о успении, ослабе, о блаженной памяти и оставлении…»; 1647 г.: «о покои, и о ослаблении и блаженней памяти, и оставлении…»; |
| Византийская гимнография Гимнографические тексты В. п. представляют собой одно из главных достижений визант. поэзии. Один из древнейших поэтических текстов, прославляющих Страсти Христовы,- это произведение сщмч. Мелитона Сардского (III в.) «О Пасхе»; предполагается, что оно изначально имело богослужебное назначение. Параллели и прямые заимствования из него встречаются во мн. текстах В. п. Кроме обычных гимнографических жанров (тропаря, кондака, стихир и проч.) в В. п. употребляются и уникальные: 15 антифонов (единственный пример в году) и блаженны утрени (в отличие от литургийных блаженн утренние встречаются дважды в году - в В. п. и на Мариино стояние), 12 тропарей часов (аналоги - тропари на царских часах Рождества и Богоявления). Цикл антифонов сложился в X-XII вв., но отчасти восходит к древней иерусалимской традиции; в совр. Триоди антифоны насчитывают всего 40 тропарей и 15 богородичнов (изначально антифоны не имели богородичнов; в совр. Триоди крестобогородичном является только 15-й, а остальные богородичны прямо не связаны с темой В. п.; в нек-рых рукописях встречается большее число крестобогородичнов). В совр. литургических книгах антифоны представлены без стихов псалмов; оригинальные стихи сохранились в Типиконах Святогробском и прп. Георгия Мтацминдели, а также в нек-рых певч. рукописях (Sinait. gr. 734-735, X в.; Ath. Chil. slav. 307, XII в.). Антифоны сопровождаются 5 седальнами, последний из к-рых ( ) является одновременно и тропарем В. п. Седальны, как и тропари антифонов, предписывается петь по дважды (1-й поется аналогично тропарям пророчеств - с повторением окончания на « » и всего тропаря на « »), без богородичнов (в нек-рых рукописях указаны и богородичны к седальнам). Блаженны В. п. поются на 9; их ирмос (тропарь, выписанный первым: « »), 6-й тропарь (не считая ирмоса), троичен и богородичен заимствованы из воскресных литургийных блаженн 4-го гласа. 12 тропарей часов восходят к древней иерусалимской традиции и, вероятно, древнее 15 антифонов утрени. |
| 1658 г.: «о успении, ослабе блаженныя памяти и оставлении» (следовательно, нек. ркп. «успение» понимают в собирательном смысле=усопшие, а иные — понимают «блаженныя памяти» как титул усопших). После «рцем» — «вси» слав. до изд. 1647. 3 и 4 прошения нет в груз., греч. и слав. ркп. Типикона и греч. печ., но вместо них замечание «и поминает (если хочет) (как есть обычай) (ους λγει) живых и умерших (тайно)»; нет этих прошений и в слав. Служебниках Моск. до 1658 г.; в греч. печ. они есть со следующими вариантами в сравнении с нашими: «сохранитися св. обители сей и всякому граду и стране», после «милостиву» — ευμεν («благосклонну» — см. выше, с. 591), «праведнаго» без «и» [ 502 ]; у Петра Могилы: «сохранитися св. обители сей и всякой обители и всякому граду, веси и стране»; «потопа» + «града»; Моск. Служ. 1658 г. как ныне, только: «сохранитися св. обители сей и всякому граду». Служ. Петра Могилы после этих прошений замечание: «и тако взем поменник, поминает ихже хощет живых и усопших лик же проволоком поет «Господи помилуй»; — Аще же будет бездождие, рци и се: И о еже одождити… Аще же в многодождии о ведро, сие глаголи: И о еже престати безмерному и безгодному лиянию…». Нынешний греческий Евхологий после первых 3 прошений имеет замечание такое, как наш Служебник, без «тайно» (о поминовении живых и умерших по желанию) и затем 2 нынешние прошения с вариантом в первом + ευμεν. Старообрядческие Типикон и Служебник не имеют этих прошений и замечания о поминовении живых и умерших. На последней молитве древнейшие греч. ркп. (Севаст.) Типикона и печатные издания после «апостолов» имеют только: «Святаго обители (печат.: «Святаго Ν) и всех святых»; поздн. греч. «св. и богоносн. отец наших, св. Богоотец Иоакима и Анны и св. обители и всех святых»; позднейш. слав. ркп. XV b. и Аа 194 XVI b.) без разницы сравнительно со «Спаси Боже». Служебник Петра Могилы после «апостолов» сразу ставит мучеников и преподобных (в «Спаси Боже» при конце), опускает (сравнительно со «Спаси Боже») Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста и прибавляет после русских святителей «св. слав. вмч. Иоанна Новаго, иже в Сочаве» (XIV b., см. 2 июня). Служебник Москов. 1647 г. без разницы от «Спаси Боже», 1658 г. — мученики и преподобные пред святителями. Печат. греч. Евхологии и нынеш. печатный после апостолов — мученики и преподобные, 4 святителя, «св. и славн. вмч. Георгия Побед., св. Ν, егоже память совершаем, св. и прав. Богоотец Иоакима и Анны и всех свв.». В старообр. уставе и Служебнике нет разницы со «Спаси Боже». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГАНГРСКИЙ СОБОР Поместный Собор древней Церкви, созванный в Ганграх (греч. Γγγραι; пров. Пафлагония, диоцез Понт) в IV в. Причиной созыва Собора стали нестроения в церковной жизни, вызванные деятельностью нек-рых аскетических общин, находившихся под влиянием взглядов Евстафия , ставшего впосл. епископом г. Севастии. Принятые Собором правила вошли в канонические своды мн. Поместных Церквей. Источники Протоколы заседаний Г. С. не сохранились. Текст правил Г. С. в составе послания Собора епископам Армении вошел в т. н. Синтагму канонов - гипотетический сборник правил Вселенского I и нек-рых древних Поместных Соборов, к-рый в свою очередь вошел в более обширные канонические собрания, в т. ч. в свод канонического права правосл. Церкви ( Цыпин. 1996. С. 31, 58-61). На Западе правила Г. С. стали известны в годы понтификата папы св. Зосимы (417-418; Bardy. 1953). Позже папа Симмах (498-514) усвоил им апостольский авторитет. Лат. перевод правил Г. С. в составе Синтагмы канонов был осуществлен еще до сер. V в. и тогда же был включен в один из ранних зап. канонических сборников - т. н. Versio Isidoriana ( Plöchl. Bd. 1. S. 274, 277). Первое издание правил Г. С. было осуществлено в 1608 г. Издание Ж. Б. Питра ( Pitra. Juris ecclesiastici. T. 1. P. 487-492) дает разночтения по нек-рым не учтенным прежде рукописям. В издании В. Н. Бенешевича ( Бенешевич. 1906) приводится текст одного из древнейших списков правил Г. С. (IX в.). Наиболее авторитетное совр. критическое издание текста правил Г. С., ориентированное на списки, к-рые находились в обращении у визант. канонистов XI-XII вв., осуществлено П. П. Иоанну (Joannou). Важнейшим свидетельством текста правил Г. С. являются их древние переводы в составе различных канонических собраний: лат. (Turner), сир. (Schulthess; Vööbus ), арм. (Macler; Акопян), груз. (Габидзашвили), копт. ( Guerrier; Grébaut ) и слав. ( Бенешевич. 1906). В сохранившихся сочинениях христ. писателей - современников Г. С.- упоминаний о нем нет. Нек-рые исследователи связывают этот факт с тем, что участники Собора принадлежали к антиникейской партии и последующая церковная рецепция правил Собора также является их заслугой, сочинения авторов этого круга практически не сохранились ( Gribomont. 1957. P. 402). Древнейшими сохранившимися прямыми свидетельствами о Г. С. в церковной лит-ре являются сообщения историков Сократа Схоластика и Созомена ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 43; Sozom. Hist. eccl. III 14. 31-36; IV 24. 8-10). Косвенным источником по истории Г. С. служат нек-рые сочинения святителей Василия Великого ( Basil. Magn. Asc. br., Asc. fus., Moral. reg.) и Григория , еп. Нисского ( Greg. Nyss. De vita Macr., De virg.), содержащие сведения о жизни и учении Евстафия Севастийского ( Gribomont. 1984. T. 1. P. 103). История проведения Г. С. |
| (см.: Красносельцев Н. Ф. К истории православного богослужения: По поводу нек-рых церк. служб и обрядов, ныне не употребляющихся: Мат-лы и исслед. по рукописям Соловецкой б-ки. Каз., 1889. С. 80-103). Практика совершения общего Е. только в Великий четверг (или вечером в Великую среду) сохранилась и в зарубежных приходах рус. традиции, а также в нек-рых храмах в России (напр., в Покровском храме МДА), однако в кон. XX в. в России, на Украине и в Белоруссии широко распространился новый обычай совершения общего Е. не только на Страстной седмице, но и на др. седмицах Великого поста (в нек-рых приходах - даже и в др. многодневные посты), причем общее Е. стало совершаться не с одним, а с 7 помазаниями. Богословская интерпретация общего Е. не вполне ясна - так, если рус. дореволюционные авторы (напр., прот. Михаил Архангельский) отличали общее Е. от собственно Е. над болящим и не признавали первое таинством в полном смысле слова, то в совр. восприятии общее Е. обычно понимается как таинство. Е. над умершими К чину Е. примыкает последование Е. над умершими, известное по ряду греч. и слав. рукописей XV-XVI вв. (см. о нем: Венедикт (Алентов). 1917. С. 283-300; Τζρπος. 2000). Структура этого последования - та же, что и у обычного Е., но в содержательном плане последование существенно переработано; апостольские и евангельские чтения, а также молитвы чина заменены заупокойными. Канонический статус этого чина оставался спорным. Так, свт. Симеон Фессалоникийский одобрял совершение этого последования (см.: PG. 155. Col. 520), но указывал, что «этот елей не тот», который используется при помазании болящих, так что Е. над умершими нельзя назвать таинством. Однако в XVII в. совершение этого чина подверглось категорическому запрету (164-е прав. Номоканона при Большом Требнике), поэтому чин перестал печататься в изданиях богослужебных книг и полностью вышел из употребления. Нек-рую параллель Е. над умершими составляет обряд возлияния елея на тело умершего, к-рый предписывается совершать, согласно совр. |
| О., созданные в этот период, явно носят отпечаток работы с порядком гласов. В каждом песнопении их последовательность построена по определенному принципу. В ряде песнопений использован уже известный порядок. Во всех О. из Обихода, а также в песнопениях Ярославским и Соловецким святым, в О. прав. Прокопию Устюжскому «Яко течение» гласы выстроены по порядку от 1-го до 8-го, а затем повторяется 1-й глас. О. празднику Покрова и Прокопию Устюжскому «Восия днесь» унаследовали порядок гласов стихиры «Богоначальным мановением»: 1-5-2-6-4-3-7-8-1. Для нек-рых О. характерен особый порядок чередования гласов, в к-ром, однако, просматривается связь с более древним образцом. Напр., О. Явлению иконы Богородицы в Можайске имеет следующий порядок чередования гласов: 8-4-7-3-6-2-1-5-8. Здесь гласы чередуются по системе сродномузыкальности, как в О. Усекновению главы св. Иоанна Предтечи, но их последовательность начинается с 8-го гласа, и он же появляется в последней строке. В О. мученикам Маккавеям (8-2-3-4-5-6-7-1-8) за основу взята календарная последовательность гласов, но 1-й глас заменен 8-м. В нач. XVII в. нек-рые О. имели альтернативные одногласовые распевы. В сер. XVII в. тексты известных к тому времени О.- мученикам Маккавеям и «Воскресение Христово видевше» - были дополнены еще одним осмогласным распевом, обозначенным как «Ин перевод осмогласник». Часть песнопений имеет оригинальный порядок гласов («Днесь Владычица и Богородица», «ин перевод» О. мученикам Маккавеям), для нек-рых использован принцип парафразы. Принцип парафразы затрагивает и текст и напев. Напр., ряд О. создан на основе песнопения св. кн. Феодору Смоленскому и Ярославскому с общим инципитом «Радуйся и веселися граде» и календарным порядком гласов. Тексты представляют собой более или менее вольный парафраз на текст образца: тексты 3 О. (блгв. кн. Александру Невскому, свт. Петру Московскому и святым Петру и Февронии Муромским) совпадают в нек-рых фрагментах, а текст О. св. князьям Василию и Константину Ярославским является оригинальным. Так же обстоит дело и с напевами О.: одинаковые слова текста озвучены одинаково. Можно полагать, что музыка и текст создавались одновременно из отдельных фрагментов. |
| Гуситские духовные песни сохранились также в основном в Йистебницком Канционале, но встречаются и в нек-рых более поздних памятниках (в т. н. Роудницком кодексе 1470 г., включающем 31 песню). Кроме того, известно много полемических и сатирических песенных текстов, актуальных для гуситской эпохи, ставших откликом на события того времени. Из них только единицы пополнили репертуар гуситских духовных песен. В общей сложности к этому репертуару относятся 90 текстов и ок. 70 мелодий. Сюда вошли и нек-рые более ранние чеш. и лат. песни догуситского времени (в Йистебницком Канционале 14 лат. и латинско-чеш. песен), хотя большую часть составляют песни, возникшие в период от смерти Гуса (1415) до конца гуситских войн (1434/37); нек-рые, однако, могли появиться и в следующей четверти столетия. Часть гуситских песен приурочена к главным праздникам церковного года (Рождество Христово, Пасха, др. Господские и Богородичные праздники), в их текстах нет ничего специфически гуситского. Важным видом гуситских песен являются молитвы и др. литургические тексты ( Pater noster , Ave Maria , Десять заповедей , Credo ); текстами для нек-рых песен являются парафразы библейских текстов или гуситских трактатов. Вероучительные взгляды формулируются, напр., в песнях о Евхаристии, призывающих к частому причащению под обоими видами; характерны для гуситов и песни о причащении детей. Ряд полемически заостренных песен направлен против Римско-католической Церкви, против культа святых и проч. В наиболее характерных гуситских песнях отражаются конкретные события того времени, в них соединяется полемическая и духовная проблематика. Откликом на казнь Гуса стали песни «Ó svolání konstantské» (О соборе Констанцском) и «V nadji boí mistr Hus Jan» (В надежде Божией магистр Гус Ян); оригинальны по содержанию 3 песни, созданные ок. 1419 г. и обращенные к революционным народным собраниям на горе Табор, особенно духовные боевые песни, в к-рых утверждается право на защиту правды Христовой с помощью меча. К ним относятся полемическая по содержанию песня «Slyšte, rytiei Boí» (Услышьте, рыцари Божии), боевой призыв 1420 г. к сопротивлению войскам крестоносцев «Povsta, povsta Veliké Msto Praské» (Восстань, восстань, великий город Прага) и самая известная песня «Kto jsú Boí bojovníci?» (Кто есть Божии воины?), призывающая к борьбе в защиту Божией правды и ставшая в XIX в. муз. символом всего гуситства. |
|
|
