| Основным прототипом такого рода книг были Коллектарии, содержавшие первоначально лишь молитвы- коллекты , позже к ним были добавлены чтения из Свящ. Писания (capitula), богослужебные указания (ordo officiorum), месяцеслов, пасхальные таблицы, лунник , отдельные песнопения подвижных и неподвижных праздников (proprium de tempore и proprium de sanctis). С XI в. известны также рукописи (т. н. Б.-Миссалы), содержащие чин мессы после 3-го часа (напр., Vallic. F. 92; см. Salmon. Office divin. P. 64-67). Со временем на основе этих книг и возник Б., причем этот термин (breviarium) первоначально относился не ко всему сборнику, а только к богослужебным указаниям (ср.: Ordo romanus. XVII// Andrieu. Ordines romani. Vol. 3. P. 175). В то время как в нек-рых ранних рукописях (напр., Paris. Bibliothèque Mazarine. 364, кон. XI - нач. XII в.) материал располагался блоками, соответствующими тем литургическим книгам, откуда он был заимствован, в XII-XIII вв. утвердилось расположение материала в соответствии с литургическим порядком ( Gy. P. 104-113). Т. о., процесс возникновения и формирования Б. можно сравнить с появлением в визант. ареале в VIII-X вв. гимнографических книг-антологий (Октоиха, Триоди, Минеи), пришедших на смену жанровым сборникам (Кондакарям, Стихирарям и др.). В связи с распространением практики приватного вычитывания служб (DSAMDH. T. 11. Col. 700), а также активной миссионерской деятельностью и массовыми паломничествами возникла потребность в кратких и удобных для ношения литургических рукописях. Для уменьшения объема были незначительно сокращены службы, в первую очередь за счет певч. текстов и библейских чтений (напр., клюнийские Б. XI-XIII в.; см. Hourlier. P. 163-173), так что уже Трирский Собор 1227 г. мог обязать всех клириков, находившихся в дороге, иметь у себя Б. ( Salmon. La prière des heures. P. 841). Наиболее значимым для рождения классического Breviarium Romanum стало появление в XIII в. нищенствующих орденов, к-рые жили общинами в миру, а не в мон-рях и часто вычитывали службы оффиция в качестве личного ежедневного молитвенного правила. Б. Римской курии |
| Большинство храмов были однонефными, длина обычно в полтора раза превышала ширину. Абсолютные размеры были очень скромными: крупнейшими донорманнскими сооружениями И. были соборы в Клонмакнойсе (909, кон. XII — нач. XIII в., размер 18,8 Ч 8,7 м) и Глендалохе, гр. Уиклоу (Х–нач. XIII b., 14,7 Ч 9 м). Обособленные алтарные пространства, существующие у многих церквей, как выясняется, почти всегда пристраивались позже, очевидно, под влиянием литургических реформ 2-ой четв XII вв. (напр., в соборе в Глендалохе). Лишь у ц. Риферт и ц. Троицы в Глендалохе (обе кон. XI — нач. XII bb.) они задумывались изначально. Наиболее распространенным типом перекрытия были покрытыми гонтом деревянные кровли на стропилах. По-видимому, отзвуком выступов фасадных бревен являются характерные для многих храмов каменные анты — слабо выступающие продолжения боковых стен, поддерживавшие конструкции кровли (ц. в Килмалкедаре, гр. Керри). Их функциональный характер подтверждается тем, что из примерно 10 известных на сегодняшний день храмов с каменными сводами они есть только у двух. К деревянным формам восходят и V-oбpaзhыe коньки кровель (ц. на о. Мак-Дара, гр. Голуэй, не позднее XII b.). Помимо дерева, храмы перекрывались и камнем; спецификой Ирландии было наличие имевших разные конструкции каменных кровель ( Craig. 1982. P. 36–37) — в Европе над каменными сводами возводились железные, либо деревянные кровли. На островах зап. побережья известно 4 церкви с вертикальными стенами и ступенчатым сводом, возможно, с использованием подпорок (на о. Мак-Дара и др.). Иногда во избежание прогибания ступенчатого свода вовнутрь использовалась стоечная арка, напр., в «доме св. Колумбы» в Келлсе, гр. Мит (ок. 1000?) и ц. св. Кевина в Глендалохе (XI b.?). Поскольку ступенчатым сводом было невозможно перекрыть пространство размером более 2 м, для относительно крупных построек использовался цилиндрический свод в сочетании с высокой островерхой (во избежание давления распора на стены) кровлей из каменных плит или пластин шифера. Так перекрывались церкви в Килмалкедаре, св. Фланнана в Киллало, гр. Клэр (нач. XII b.), т. н. капелла Кормака в Кашеле, гр. Типперэри (1127–1134), вероятно, «дом св. Молассе» на о. Девениш, гр. Фермана (кон. XII — нач. XIII в.). Примечательно, что подобные каменные кровли изредка встречаются и позже, вплоть до XVII b. (ц. в Холливуде, гр Уиклоу). Архитектурный декор был минимальным: примитивные порталы, простейшие скульптурные украшения (крест и т. п.). |
| Как центр паломничества К.-С. существовал в течение всего VI в., однако впосл., видимо, был заброшен, как и бóльшая часть монашеских комплексов Сев. Сирии, к-рые пострадали от войн между Византией, Ираном и арабами в 1-й пол. VII в., а затем, лишившись материальной поддержки и притока паломников, постепенно запустели. В хронике яковитского патриарха Михаила Сирийца (Великого) (XII в.) сообщается о том, что в 638 г., на праздник св. Симеона, в К.-С. неожиданно вторглись арабы и захватили множество мужчин, женщин и детей. Хронист объясняет это событие наказанием за грехи: вместо того чтобы поститься и петь псалмы во время праздника, христиане предпочитали пить, танцевать и веселиться ( Mich. Syr. Chron. Vol. 2. P. 422). В VII-IX вв. о состоянии монастыря ничего не известно. В одной из сирийских надписей, обнаруженных в К.-С., сообщается о строительных работах, проведенных в 901/2 г., при игум. Шауми ( Jarry. 1966. P. 106). Известна араб. рукопись (Sinait. arab. 330), переписанная в К.-С. в X или XI в. Тадросом, сыном Юсуфа бен Джабра. В 965-966 гг., во время мятежа антиохийцев против власти Хамданидов, в монастыре нашел убежище правосл. Антиохийский патриарх Христофор ( Zayat. 1952. P. 336). Его ученик анба Григорий Старший занимал пост настоятеля К.-С. и встречался с визант. полководцем, а впосл. императором Никифором Фокой, который в 60-х гг. X в. освободил от мусульман часть Сев. Сирии (Ibid. P. 364). При патриархе Христофоре мон-рь был обновлен и превращен в крепость ( Jarry. 1966. P. 107-108); его территорию обнесли стеной, частично сооруженной из остатков ранневизант. построек, поскольку К.-С. оказался в приграничной зоне между владениями Византии и мусульм. эмиров. В этот период как действующий храм использовалась лишь вост. базилика комплекса, к-рая была отремонтирована в 979 г., при игум. Феодоре (варианты имени: Феодот, Феодул), о чем говорит мозаичная напольная греко-сир. надпись в базилике ( Nasrallah. 1970. P. 337). По свидетельству арабо-христианского хрониста Яхьи Антиохийского (XI в.), в 985 г. алеппский эмир Каргуя с отрядом разорил мон-рь и вырезал большую часть монахов, а жители-христиане близлежащих деревень, к-рые пытались укрыться в К.-С., были отправлены в Алеппо в качестве военных трофеев ( Розен. 1883. С. 19-20). В 1017 г. отряды фатимидских войск из Алеппо вновь дважды разорили обитель (Там же. С. 58). Полуразрушенный К.-С. более никогда не отстраивался, но, возможно, еще нек-рое время продолжал существовать. Он окончательно запустел не позже XII в.: арабский путешественник этого столетия аль-Харави описывал монастырь как огромные развалины, «подобных которым нет в мире» ( Haraw . 1953. P. 5). Крестоносцы, обеспечившие посещение св. мест Палестины паломниками из Европы в XII - сер. XIII в., регионом К.-С. уже не интересовались. Архитектура |
| Церковь, судя по очертаниям современного " Судилища " , имела конхиальную форму (трилистника), а не три апсиды, как считал Н. Репников. То есть по форме она была близка большому храму над подъемной дорогой и храму " Трех всадников " . В северной части была устроена крещальня, отгороженная от остального пространства церкви стеной алтарной преграды. Наличие баптистерия объясняет, почему алтарная преграда была вынесена к западу, а не проходила по западному краю закругления апсиды, как это было в большинстве других церквей. Ближайшая аналогия такому расположению - " церковь с баптистерием " на Тепе-кермене, где алтарная часть также была вынесена внутрь наоса. Близко данное архитектурное решение и к " храму с крещальней " в Инкермане, хотя там апсида выполнена в другой традиции. Граница первоначальной церкви, по нашему мнению, проходила по линии: южная граница северного входа - западная часть резервуара для воды - западная часть первого помещения комплекса часовни. Второе культовое помещение представляло собой часовню, вход в которую вел по упоминавшейся лестнице от подножия плато. Там в основании скалы вырублен ряд усыпальниц. При расширении первоначального храма его соединили с часовней. Создание первоначальной церкви несомненно связано с зарождением на Эски-кермене городской жизни и, вероятно, это событие стоит в одном ряду с реконструкцией базилики в XI в. Форма апсиды часовни похожа на форму апсид церквей у подъемной дороги. Этот фактор, а также наличие под часовней усыпальниц позволяют поставить их в один ряд, хотя, на наш взгляд, указанная часовня возникла несколько позже. По крайне мере логичным выглядит развитие церковно-погребального комплекса у главных ворот - от подъемной дороги к восточным обрывам плато. Таким образом, сооружение первоначального храма и часовни вероятнее всего относится к XI-XII вв. Расширение церкви и создание одного комплекса с часовней, надо думать, произошло не ранее конца XII-XIII вв. А.Г. Герцен, Ю.М. Могаричев. Информация с сайта http://luant.index.msk.ru/eski/ Комментарии и обсуждение На третьей фотографии мы видим оборонительную башню, находящуюся на въездной дороге Южного (главного) входа. У второго поворота. На его крыше была неизвестная церковь, от которой остался алтарный камень. 7 мая 2018. --> Административное деление приведено по состоянию на начало 2022 года. × Внести изменения в объект × Добавить статью или комментарий × Добавить фотографии (можно загружать сразу несколько файлов) Только зарегистрированные пользователи могут добавлять фотографии в каталог. |
| Позже обычай участия восприемника и восприемницы в крещении проник и на Восток. В РПЦ он распространился уже в XIII в. Этой практике противодействовали митрополиты святые Киприан (XIV в.) и Фотий (XV в.), но после XV в. участие в крещении младенца 2 В.- крестного отца и крестной матери - не встречало более возражений со стороны церковной власти. Гуго Сен-Викторский (1-я пол. XII в.) в соч. «De sacramentum» (О таинствах) свидетельствует о том, что в католич. Церкви случались трое В.; большинство католич. Соборов XIII-XIV вв. допускали 2 крестных и крестную для крещаемого и 2 крестных матерей и крестного для крещаемой; эта практика преобладала в XV в. Число В. детей из знатных семей нередко доходило в отдельных местах, напр. в Венеции, до 20 и даже до 100, что обеспечивало этим детям множество покровителей и подарков. Тридентский Собор (XVI в.), запретив такую практику, определил, что крещаемый должен иметь одного крестного отца или крестных отца и мать ( Torquebiau. Col. 158). Не всякое лицо допускается до восприемничества. От него устраняются родители крещаемого. Случаи восприятия родителями своих детей от купели имели место в древней Церкви, но это встречало осуждение со стороны церковной власти и было воспрещено имп. св. Юстинианом I , еп. Римским св. Львом I Великим, Майнцским Собором 813 г. В Номоканоне при Большом Требнике указывается, что восприемник своего ребенка разлучается со своей женой, матерью ребенка, поскольку они становятся кумовьями, т. е. приобретают духовное родство, к-рое выше родства плотского (Ст. 209); если муж и жена становятся крестными одного какого-то ребенка, они не должны вступать в плотское общение, в противном случае они отлучаются на 17 лет от Причащения, им предписывается по 100 земных поклонов ежедневно и сухоядение в среду и пятницу - «прощающий же сих да будет проклят» (Ст. 211). От восприемничества должны уклоняться монахи (Ст. 84). По указам Святейшего Синода от 23 мая 1836 г. и от 27 авг. 1837 г., В. не могут быть лица, не достигшие церковного совершеннолетия - 15 лет для мужчин и 13 для женщин (в католич. Церкви 16 лет - CIC. 874. § 1. 2); не могут быть В. недееспособные лица; не допускаются до восприемничества иноверные, еретики и отступники (Номоканон при Большом Требнике. Ст. 22). Однако инославные, говорится в авторитетной и даже имевшей в известном смысле офиц. значение в кон. XVIII - 1-й пол. XIX в. «Книге о должностях пресвитеров приходских», составленной архиеп. св. Георгием (Конисским) и еп. св. Парфением (Сопковским) , могут быть в нек-рых случаях В. православных, но при крещении они должны читать Никео-Константинопольский Символ веры без добавления Filioque . Поскольку на В. лежит обязанность участвовать в религиозно-нравственном воспитании своих крестников, от восприемничества следует устранять лиц, не имеющих твердой и сознательной веры, а также лиц с сомнительными нравственными качествами. |
| Святой ΑΓΙΑ, αγια АГИА, СТАЯ Святая ΟΚΑ, ΟΑΚ Праведник Пророк Апостол Святитель МЧ, МЧНК Мученик Преподобный Надпись Страна Перевод Псков. XV в. Иисус Христос Греция. XVI в. Иисус Христос Русь. XVI в. Иисус Христос Византия. XIV в. Матерь Божия Русь. XVI в. Матерь Божия Сербия. XIV в. Матерь Божия Византия. XII в. Архангел Греция. XVI в. Архангел Греция. XVI в. Архангел Греция. XVI в. Праведник Греция. XVI в. Праведник Русь. XV в. Пророк Греция. XVI в. Пророк Русь. XV в. Пророк Болгария. XIV в. Святой Сербия. XIV в. Святой Русь. XVII в. Святой Русь. XII-XIII в. Святой Греция. XVI в. Святой Русь. XVI в. Святой Русь. XVI в. Апостол Русь. XVII в. Апостол Русь. XVII в. Святитель Русь. XVII в. Святитель Русь. XVI в. Мученик Русь. XVII в. Мученик Русь. XVII в. Преподобный Русь. XVII в. Преподобный Русь. XV в. Греция. XVI в. Русь. XVI в. Греция. XVI в. Предтеча Русь. XVI в. Предтеча Византия. XI в. Златоуст Греция. XVI в. Златоуст Шрифт в русских иконах Русские домонгольские иконы подписывались уставом — симметричным, статичным, торжественным письмом. Позже начинает применяться полуустав — письмо с большим количеством асимметричных элементов. Надписи моленных образов и клейма, небольшие иконы Праздников нередко начинают подписывать различно: большие образы — торжественной вязью, а клейма — полууставом, напоминающим книжные тексты. К середине XVI в. вязь начинает изменяться, усложняться, и она нередко читается хуже. Буквы удлиняются, многие круглые элементы букв строятся на основе вертикальных прямых линий. Клейма начинают подписываться беглым полууставом, почти скорописью. В XVII в. читаемость шрифта часто еще более ухудшается: буквы нередко значительно вытягиваются, и надпись на иконе — это множество вертикальных линий с различными соединениями. Усложнялись буквы и по-другому. В середине XVII в. в связи с проверкой и иконописания относительно греческой традиции на русских иконах появляются заимствования новых греческих шрифтов. В XVIII—XIX вв. шрифт на традиционных иконах значимо не меняется. |
| 242-243 243-246 КВАТАХЕВИ муж. мон-рь (не позже XII-XIII вв.) в честь Успения Пресв. Богородицы Самтависско-Горийской епархии Грузинской Православной Церкви 246-251 251-252 252-253 КВЕЛАЦМИНДА муж. мон-рь в честь Успения Пресв. Богородицы Гурджаанско-Велисцихской епархии Грузинской Православной Церкви 253-255 255-257 257-259 259-287 287-288 288-292 292-294 КВИРИКАШВИЛИ Лиана Сергеевна (род. 26.12.1939), доктор филологических наук, автор публикаций по визант. и груз. гимнографии 294-297 297-298 298-299 КВИРИНИЙ (ок. 46 г. до Р. Х.- 21 (?) г. по Р. Х.), рим. гос. деятель и полководец, консул 12 г. до Р. Х. 299-302 КВОДВУЛЬТДЕУС [Кводвультдей, букв.- что желает Бог] (ок. 380 или 390 - ок. 453/4), св. (пам. зап. 26 окт.), еп. Карфагенский (437-453/4), проповедник и богослов, сподвижник блж. Августина 302-307 307-309 309-311 КЕДРОВ Константин Васильевич (1827-1903), педагог, директор С.-Петербургского историко-филологического ин-та 311-312 312-313 313-317 318-320 320-322 322-323 323-324 324-327 327-328 КЕКЕЛИДЗЕ Корнелий Самсонович (1879-1962), проф., д-р филологических наук, акад. АН Грузинской ССР, один из основателей Тбилисского гос. ун-та; литературовед, историк, археолог 329-337 КЕКРАГАРИИ в греч. церковнопевч. практике название 2 первых стихов из группы псалмов «Господи, воззвах» 336-337 337-339 КЕЛАИДИС Парфений (1830-1905), греческий клирик, участник национально-освободительного движения на Крите 339-340 340-342 342-343 КЕЛЕЙНИК в монашеской традиции монах или послушник, по благословению игумена или архиерея прислуживающий одному из насельников монастыря 343-344 344-345 345-347 347-348 КЕЛЕСТИН (Летантий), мч. Сциллийский (пам. зап. и визант. 17 июля) - см. в ст. Сциллийские мученики 348-352 КЕЛИ ДЕ общее название ирл. церковных деятелей VIII-IX вв., стремившихся к укреплению церковной дисциплины и общежительного монашества 352-359 КЕЛЛАХ [Цельс] (1080-1129), св. католич. Церкви (пам. 1 апр.), архиеп. Ард-Махи (ныне Арма, Сев. Ирландия) 359-363 363-366 КЕЛСИЙ мч. (пам. 14 окт.) - см. в ст. Назарий, Гервасий, Протасий и Келсий, мученики Медиоланские |
| С. 568). По утверждению алавердских законников, с 1466 г. алавердели получили право окормлять земли, лежащие восточнее р. Штори до Хидискури (около Греми): Напареули, Енисели и Греми (Прошение Николая Алавердели от 1 марта, 1784 г.//ПГП. 1981. Т. 7. С. 614; Постановление Ираклия II от 1784 г. о пастве алавердели и некресели//ПГП. 1974. Т. 5. С. 262-263). В греч. фресковой надписи 1577 г. на зап. стене ц. Архангелов в Греми правящим архиереем также назван еп. Алавердский Николай ( Каухчишвили. 2004. С. 322). Однако Некресские епископы, ссылаясь на древние документы, в к-рых в качестве зап. границы Н. е. была указана р. Штори, отстаивали свои права; царь Картли-Кахети Ираклий II (1762-1798) неоднократно предписывал архиереям Вост. Грузии разрешить спор о границах Алавердской епархии и Н. е. (ПГП. 1977. Т. 6. С. 709), но из-за недостатка документов окончательное решение так и не было вынесено. К кон. XVIII в. спорные территории, в т. ч. с. Напареули, окормлял некресели (ПГП. 1974. Т. 5. С. 263). Ок. 1800 г. Греми вышел из юрисдикции Некресских архиереев. Грамотой от 5 дек. 1800 г. царь Картли-Кахети Георгий XII объявил Греми и принадлежавших городу крестьян царскими и предписал еп. Некресскому Амвросию «вернуть» паству гремскому свящ. Павлу (ПГП. Т. 8. С. 698-699). С др. стороны, не все земли, находившиеся на территории Н. е., окормлял некресели. Согласно дарственной грамоте XIII-XIV вв., некий Адвас-дзе пожертвовал с. Варцана (селение на территории совр. с. Шилда) мон-рю Додос-Рка в Гареджи (Ист. документы Гареджи. 2008. Т. 1. С. 12-13). Поскольку мон-ри пуст. Гареджи в основном имели статус ставропигиальных, их территории и имущество находились в ведении католикоса-патриарха Грузии (позже - католикоса-патриарха Вост. Грузии): мон-рь Варцанской Богоматери в с. Шилда; сел. Ведзис-хеви «вниз до Белой скалы»; сел. Пашаани; «виноградники и семь дымов крестьян» в Гавази; крестьяне и торговцы в Греми, Гвердисдзири, с. Думасубани, Шеноантубани, Тогаани, Кахисубани, Гиоргицминда, Гогани, Гелисубани, Корети, Сепорис-геле, Бицкинтелисгеле, Пашаани, селище Джвара (Дарственная грамота царя Кахети Левана мцхетскому Светицховели, 1535 г.// Какабадзе. |
| Кандия. 1702 г. (ГММК) Исторические источники содержат сведения (не позднее IV в.) о том, что древние христиане освящали и использовали св. воду, следов., уже тогда существовали специальные сосуды для ее хранения. В то время большинство из них были стационарными и сделаны из камня (преимущественно мрамора) или были терракотовыми. Сохранилось неск. подобных экземпляров IV-VI вв. На нек-рых из них помещены соответствующие надписи, напр.: «νιψμενος προσεχου (Помолись, когда умываешься)» или «ντιλσατε δωρ μετ εφροσνης τι φων Κυρου π τν δτων (Почерпите воду с радостью - Ис 12. 3; т. к. глас Господа на водах - Пс 28. 3)» (см.: DACL. Vol. 2. Col. 763-768). Для переноски св. воды, к-рая требовалась при совершении экзорцизма, чинов над болящими и т. п., вероятно, применялись К. из металла. Наиболее древние единичные сохранившиеся экземпляры (IV-V вв.) выполнены из свинца и бронзы (см.: Ibid. Col. 768-770). К. часто упоминаются в источниках со времени, когда окропление св. водой стало частью общественного богослужения. Так, на Западе это произошло не раньше IX в. ( Braun. 1932. S. 585). В зап. инвентарях начиная с XIII в. К. упоминается под различными названиями: vas (обязательно с уточнением ad aquam benedictionis), urceus, situla (situlus), benedictiorium, apersorium, caldarotium (см.: Ibid. S. 581-583). К. изготавливались из различных металлов. Большинство средневек. сохранившихся сосудов выполнены из бронзы. Позже основным материалом стала латунь. К., сделанные из драгоценных металлов, в частности из серебра, часто отмечены в инвентарных описях XI-XII вв. Золото также применялось для изготовления К., но такие экземпляры единичны. Сохранилось неск. К. кон. X в., сделанных из слоновой кости; одна из них находится в Эрмитаже. Существуют единичные экземпляры из хрусталя, яшмы и стекла (см.: Ibid. S. 586-590). Форма К. менялась в зависимости от эпохи. Предметы из слоновой кости кон. X в. и металлические предметы XII-XIII вв. имеют форму ведра. Высота этих К., как правило, не превышает 30 см; диаметр всегда меньше высоты. Большинство таких сосудов оснащены ручкой для переноски; нек-рые из них имеют ножку-подставку. В эпоху Возрождения К. видоизменились: они стали округлыми и приобрели форму котла. Для таких К. характерна подставка в виде неск. маленьких ножек или одной ножки с широким основанием. Диаметр К. превышал ее высоту. Начиная с XVI в. большинство сохранившихся К. имеют именно такую форму (см.: Ibid. S. 590-594). Видоизменение К. на Востоке, вероятно, существенных особенностей по сравнению с тем, что было на Западе, не имело. |
| Кенни, все версии Жития восходят к первоначальному тексту или сборнику текстов о К., созданному в Клуан-Мокку-Носе не позднее IX в. Исследователь попытался выделить эпизоды, которые, по его мнению, содержались в первоисточнике (повествование о смерти К., рассказы о происхождении реликвий и др.- Kenney. Sources. P. 379). Р. Шарп согласился с предположением Кенни о едином первоисточнике, отметив, что все сохранившиеся версии в той или иной мере подверглись переработкам ( Sharpe. 1991. P. 391). По мнению Шарпа, дублинская версия была выполнена в 20-х гг. XIII в., оксфордская версия представляет собой сокращение, сделанное в кон. XIII в. для богослужебных нужд. Обе эти версии восходят к одной редакции Жития, саламанкская - к другой (Ibid. P. 291-292). Согласно К. Маккоуну, саламанкская версия является сокращением дублинской ( McCone K. An Introduction to Early Irish Saints " Lives//The Maynooth Review. 1984. Vol. 11. P. 52). По мнению М. Герберт, ирл. версия Жития, сохранившаяся в Книге из Лисмора, была составлена в Клуан-Мокку-Носе между сер. XI и сер. XII в. ( Herbert. 1994). А. Кенель попыталась восстановить историю текста Жития, опираясь на выводы Шарпа о развитии агиографического творчества в Ирландии. Поскольку К. был одним из самых известных ирландских святых, первоначальное Житие могло быть составлено в VII в., самое позднее в VIII в. Среди древнейших эпизодов, сохранившихся в разных версиях Жития,- рассказ о пире в Клуан-Мокку-Носе, к-рый, по мнению Кенель, был записан скорее всего не позже сер. VII в. Столь ранняя датировка первоначального Жития основана на предположении Шарпа, что в IX-XI вв. создавалась агиографическая лит-ра только на ирл. языке. Составление ирл. версии Жития Кенель датировала нач. X в., указывая на замечание Маккоуна о наличии среднеирландских форм в житийных текстах в Книге из Лисмора (однако Маккоун отнес эти тексты к XI-XII вв., см.: McCone. An Introduction...//The Maynooth Review. 1984. Vol. 11. P. 38-39). В ирландской версии Жития особое внимание уделено отношениям К. |
|
|
