| X в. Первые городские укрепления Суздаля датируются 1-й пол. X в. Христианизация Ростово-Суздальского края началась, очевидно, в 90-х гг. X в., с кон. этого столетия захоронения в данном регионе уже совершались по христ. обряду. О раннем Крещении Ростово-Суздальской земли свидетельствуют находки крестов (тельников и энколпионов) рубежа X-XI вв. Об этом же говорят факты сопротивления местного населения христианизации: в 1024 г. и в 70-х гг. XI в. язычники поднимали восстания против властей. (В Новгородско-Софийском летописном своде 1-й пол. XV в. говорится о том, что Суздальская земля крестилась при равноап. кн. Владимире (Василии) Святославиче , к-рый основал Владимир и построил в городе Успения Пресв. Богородицы собор. Эта версия широко представлена в памятниках позднего летописания. Большинство историков считают данное сообщение недостоверным.) Более сложно протекал процесс христианизации Муромской земли, также начавшийся в кон. X - нач. XI в. В этом регионе язычники длительное время занимали доминирующее положение, христианство здесь утвердилось в сер. XI в. Закладка г. Владимира и Успенского собора кн. Андреем Боголюбским. Миниатюра из Лицевого летописного свода. Лаптевский том. 70-е гг. XVI в. (РНБ. F. IV. Л. 133) Закладка г. Владимира и Успенского собора кн. Андреем Боголюбским. Миниатюра из Лицевого летописного свода. Лаптевский том. 70-е гг. XVI в. (РНБ. F. IV. Л. 133) К нач. XIII в. пространство буд. В. е. входило в епархии Ростово-Суздальскую (учреждена не позднее 70-х гг. XI в., затем непродолжительное время являлась частью Переяславской епархии) и Муромо-Рязанскую (учреждена после 1187, ранее территория управлялась Черниговскими епископами). В 60-х гг. XII в. блгв. кн. Андрей Юрьевич Боголюбский попытался основать независимую от Киева Владимирскую митрополию во главе с Феодором (Феодорцем) . К-польский Патриарх Лука Хрисоверг не согласился с планами князя, впрочем разрешив пребывание Ростовского епископа во Владимире, если «хотети начнет и епископ в нем быти». |
| Первое упоминание о Спасо-Преображенском монастыре в летописях встречается под 1399 г., когда " убиен был князь Роман Юрьевич на Шелоне и положен бысть тело его у святого Спаса в Порхове " (Роман Юрьевич - новгородский князь, внук Гедимина). В Писцовой книге Шелонской пятины 1584-1585 гг. отмечено: " Монастырь в Порхове по конец посаду. А в нем Преображение Спасово, да в приделе Пречистая Одигитрие, храм каменной. А в монастыре черный священник Макарей да три старца " . Таким образом, церковь Спаса с приделом Одигитрии уже в 1584 г. была выстроена в камне. Время строительства, по-видимому, можно отнести к более раннему времени - не позднее середины XVI в. В 1583 г. поражением России закончилась Ливонская война Ивана IV. Западные области страны были разорены польскими и шведскими войсками, что мы и видим в монастыре - священник Макарий и всего три старца. Самыми тяжелыми для Новгородской и Псковской земель были именно конец 70-х - начало 80-х гг. (походы Стефана Батория). А для того, чтобы построить в монастыре каменную церковь нужны были средства и немалые и довольно-таки большое число братии. По-видимому, до конца 70-х гг. монастырь и был таким. Получается, что церковь не могла быть построена позднее 70-х гг. XVI в. В 1764 г. с введением монастырских Штатов Екатериной II монастырь был упразднен, а церковь сделана приходской. О внешнем облике церкви того времени известий нет. В 1772 г. " вместо сей прежней построена каменной новой коштом господина генерал майора Петра Максимовича Пантелеева " . В 1790 г. в Клировых ведомостях упоминается каменный придел во имя Тихвинской Божией Матери - " каменная новая " . Каким образом шло это строительство, заново ли были построены церковь и придел или лишь перестроены - может определить только натурное исследование и подробно историко-архивное изучение церкви. Основная часть четверика с апсидами сохранили основные конструкции и планировку церкви XVI в. Страховые документы 1910 г. дают следующее описание церкви " Спасопреображенская церковь с приделом во имя Тихвинской Божьей Матери, каменная, обелена известью, покрыта железом, окрашенным зеленой масляной краской… На церкви пять глав, больших окон 12, два иконостаса. |
| Л. Никитина, учитывая существующие в литературе разные мнения о взаимоотношениях первой и второй редакций, предложила называть первую редакцию Краткой (далее я также буду использовать этот термин). Выявив около 130 списков Краткой редакции, исследовательница выделила несколько вариантов текста (включая восходящие к Краткой новые редакции): тип 1А – наиболее распространенный в списках и характеризующийся наличием имен ростовских епископов и князей; тип 1Б – представленный малым числом списков и не содержащий имен ростовских епископов и князей; тип 2 (Макариевская редакция) – особый вид, созданный для Великих Миней Четиих, с упоминанием имен ростовских епископов и князей и стилистическими изменениями в тексте; тип 3, или редакция в составе печатного Пролога, основанная на типе 1А; тип 4, или редакция Димитрия Ростовского, основанная на Проложной В противоположность своим предшественникам Никитина полагает, что первичен тип 1А (с именами ростовских епископов и князей), так как именно к нему относятся наиболее ранние списки Краткой редакции конца XV – начала XVI в. Замечу, что известен более ранний список Краткой редакции Жития без имен – в составе годового минейного торжественника 70-х гг. XV в. (СПбИИ РАН, ф. 238, колл. Н. П. Лихачева, оп. 1, Именно этот вариант, скорее всего, и был первичным, как предполагал еще Ключевский. В литературе встречаются разные датировки первоначального текста Жития. Согласно архиепископу Филарету (Гумилевскому), оно было создано не позднее XIV согласно В. О. Ключевскому – не ранее XV согласно А. П. Кадлубовскому – в конце XV Ставшую общепринятой датировку Ключевского М. О. Скрипиль сузил до 80–90-х гг. XV в., указав на зависимость Жития Авраамия Ростовского от легенды о путешествии на бесе Иоанна Новгородского из Жития святителя, составленного не ранее 80-х гг. XV в. (мнение о зависимости сюжета о заключенном в сосуде бесе в Житии Авраамия Ростовского от сюжета в Житии Иоанна Новгородского было высказано уже Ключевским и обосновано Л. А. Дмитриевым; Никитина, однако, считает его недостаточно убедительно Голубинский относил создание Жития Авраамия Ростовского к концу XV – началу XVI Однако существование более раннего списка Краткой редакции памятника свидетельствует о том, что она возникла не позднее начала 70-х гг. |
| Вероятно, Евангелие от Марка было создано между 60 и 70 гг., т. е. всего через тридцать лет после смерти Христа. Скорее всего, Марк написал его вскоре после смерти Павла и Петра (что, как мы думаем, имело место примерно в 64 г.) и до разрушения Иерусалима римскими войсками в 70 г. Хотя, если Евангелие было закончено позднее, ничего существенно не меняется: дата до 70 г. прекрасно согласуется с тем, что говорили о нем первые христиане, и с тем, что говорит само Евангелие. Например, в Мк. 13 Иисус предсказывает падение Иерусалима, но в тексте Евангелия нет никаких намеков на то, что во времена Марка это пророчество исполнилось. Автор Вероятно, эта книга была написана Иоанном Марком, имя которого несколько раз упоминается в Новом Завете (напр.: Деян. 12:12 ). Нам приходится говорить «вероятно», ибо, как и во многих других случаях, мы не можем знать этого точно. Хотя в самом Евангелии нигде не сказано, что оно написано Марком (заголовок книги не является частью Евангелия), первые христиане не сомневались в его авторстве. Иоанн Марк не был такой известной личностью, как Павел или Петр, поэтому никаких веских причин приписывать ему авторство не было, если бы в действительности он не писал этого Евангелия. В разное время он был младшим соработником Павла, Варнавы (своего родственника; Кол. 4:10 ) и Петра. Связь с последним, пожалуй, наиболее важна. По–видимому, Иоанн Марк жил в Иерусалиме, где мог знать многих последователей Иисуса (хотя в то время он был еще слишком молод, чтобы самому стать Его учеником). Если члены иерусалимской церкви собирались в доме его матери (см.: Деян. 12:12 ), то, возможно, там состоялась Вечеря Господня. Но и без учета этих обстоятельств Марк был очень важным свидетелем слов и поступков Иисуса, особенно в течение последней недели Его жизни. Влияние Петра Согласно мнению ранней Церкви, Марк получил многие сведения от Петра, поскольку сам не был учеником Иисуса при жизни Спасителя. Мы не можем доказать это предположение, но точно знаем, что последние годы жизни Марк и Петр провели в Риме вместе ( 1Пет. 5:13 ). Кроме того, нам известно, что перед смертью Петр собирался записать свои воспоминания о Христе ( 2Пет. 1:15 ). Многие отцы Церкви полагали, что Евангелие от Марка и было записью этих воспоминаний. Действительно, некоторые подробности этого Евангелия (например, описание событий, при которых присутствовали только Петр, Иаков и Иоанн) можно объяснить тем, что они являют собой воспоминания Петра. Кроме того, это Евангелие представляет Петра в весьма невыгодном свете, подчеркивая все его слабости и ошибки. Учитывая, что позднее Петр стал в Риме важной фигурой, трудно объяснить, как все это могло попасть в Евангелие, если бы на этом не настоял сам Петр. Место создания |
| По расстоянию от Костромской духовной консистории приход села Скоробогатова находился в 200-х верстах, а от местного благочинного в 10 верстах. Ближайшие церкви находились в двух соседних селах: Ильинская в селе Ковернино, в 10 верстах и Христа-Рождественская в селе Гари в 15 верстах. Подробная опись церковному имуществу составлялась в феврале 1867 года. Все документы в ней были засвидетельствованы благочинным протоиереем Михаилом Беневоленским. В храме так же хранились копии приходских метрических книг, исповедные росписи (начиная с 1803 года), а так же и книги брачных обысков. Велись на приходе в обязательном порядке и приходно-расходные книги. При Троицком храме существовала приходская библиотека, где находились следующие книги: «а) богословского содержания 8 [штук], б) исторического – 10, в) относящихся к пониманию и уразумлению богослужения и обрядов православной церкви – 3, г) различных книг духовно-нравственного содержания – 30, д) духовных журналов – 11». К числу духовной литературы прежде относились такие журналы: «Христианское чтение» (подшивка за период с 1847 по 1878 гг.); «Училище благочестия» за 1857 год, «Творения святых отцов» за 1858 год; «Духовная беседа» за 1861–1862 гг., «Православный собеседник» за 1859–1860 гг., «Руководство для сельских пастырей» с 1860 по 1865 гг., за 1867 и с 1869 по 1878 гг.; «Странник» за 1861, 1863 и 1869 годы; «Православный собеседник» за 1865, 1866 и с 1877 по 1881 г.г.; «Труды Киевской духовной академии» за 1867, 1868 и 1872 гг.; «Братское слово» за 1875–1876 гг. и «Церковный вестник» с 1875 по 1878 гг. К 1901 году в церковной библиотеке книг, «предназначенных для чтения и одобренных духовною цензурою», имелось 130 томов, а всего 70 названий. При этом в документах отмечалось, что этой библиотекой пользовались только священнослужители, а местные прихожане «...по склонности к расколу, считают их [книги] бесполезными, и читать не желают». Позднее появились записи о том, что книгами причта стали пользоваться «некоторые из прихожан и пользуются ими безмездно». На 1917 год книг было 172 томов и названий уже 100. |
| ДАНИИЛ (2-я пол. XI - 1-я пол. XII в.), игум., возможно, еп. Юрьевский, автор самого раннего сохранившегося древнерус. описания паломничества в Св. землю («Житье и хожение Данила, Русьскыя земли игумена») ДАНИИЛ († после 1489), митр. Смирнский (1470/71-1481), Эфесский (1478 - июль 1488), церковный деятель, писатель ДАНИИЛ (Дайкович Томо; 1895 - 1993), митр. Черногорско-Приморский Сербской Православной Церкви (1961-1990) ДАНИИЛ (Чоботя Дан-Илие; род. 1951), архиепископ Бухарестский, митрополит Мунтенский и Добруджийский, патриарх Румынский ДАНИИЛ II (ок. 1274 - 1337), архиеп. Печский (1324-1337), свт. (пам. 20 дек., в Соборе Афонских святых и в Соборе Сербских святителей) ДАНИИЛ III Баньский, Младший (ок. 1350 - кон. 90-х гг. XIV в.), патриарх Сербский (1390/91 - не позднее 1400), агиограф, гимнограф ДАНИИЛ АЛЕКСАНДРОВИЧ (1261-1303), св. кн. московский (пам. 4 марта, 30 авг., в воскресенье перед 26 авг.- в Соборе Московских святых) 99-108 108-109 ДАНИИЛ АЧИНСКИЙ (Делиенко [Дёмин] Даниил Корнилиевич; 1784 - 1843), св. прав. Сибирский (пам. 10 июня - в Соборе Сибирских святых) 109-111 ДАНИИЛ БОРИСОВИЧ Даниил Борисович (2-я пол. 50-х - 60-е гг. XIV в.- между 1424 и нач. 1428), вел. кн. Нижегородский и Суздальский 111-113 ДАНИИЛ ЗАТОЧНИК (2-я пол. XII в.- 1-я треть XIII в.?), автор и главный персонаж выдающегося произведения древнерус. лит-ры, созданного в XII-XIII вв. в Сев.-Вост. Руси 113-114 114-116 ДАНИИЛ ЛЕВООКИЙ (не позднее 70-х гг. XIV в.- не ранее 20-х гг. XV в.), серб. летописец, книгописец (возможно, нотарий) 116-117 ДАНИИЛ ПУСТЫННИК (2-я пол. XV в.), один из наиболее почитаемых румын. святых (пам. румын. 18 дек.), иеросхим. 117-118 118-125 125-128 128-129 129-133 ДАНИЛИН Николай Михайлович (1878 - 1945), хоровой дирижер (регент), педагог, автор духовно-муз. сочинений 133-134 134-135 ДАНИЛОВ ВО ИМЯ ПРЕПОДОБНОГО ДАНИИЛА СТОЛПНИКА МОСКОВСКИЙ МУЖСКОЙ МОНАСТЫРЬ Данилов Во Имя Преподобного Даниила Столпника Московский Мужской Монастырь (ставропигиальный МП РПЦ) 135-149 |
| Еще в юности И. С. выработал свою систему записи большого объема текстов: использовал сокращения слов (до одной буквы), мельчайшее письмо (что затрудняет изучение его наследия); в своих странствиях ему приходилось возить многочисленные непереплетенные тетради с текстами и выписками. В сер. 70-x гг. XVI в. И. С. переписал для себя календарно-астрономические и медико-астрологические трактаты (отдельные тетради сохр. в составленном книжником энциклопедическом сб. РНБ. Q.XVII.67). Получить эти сочинения он мог у книжников из окружения царя Иоанна IV Васильевича , когда царский двор переместился на время в Вел. Новгород. Маршруты нек-рых путешествий И. С. отразил в 3 дорожниках, составленных, как и автобиография, на основе дневниковых записей в конце жизни, при приведении в порядок своего архива. Первый дорожник отражает перемещения книжника-клирошанина в 1599-1600 гг. и имеет несколько самостоятельных разделов: «Путь из Кир(илова) водян(ой)», «Путь из Палеостровскаго зимний», «От Тихфина до Зеле(ные) пус(тыни) водою», «Путь из Зеленые летний», «Путь с Коневца зимний». Второй дорожник, имеющий общий заголовок «О путех», содержит в основном описание передвижений И. С. по Ладоге в 1601-1604 гг., начинавшихся в Вел. Новгороде. Третий дорожник под заголовком «Указ о разстоянии пути» не всегда соответствует хронологической канве странствий И. С., включает и ранние маршруты - 1591-1592 гг., и позднейшие - 1600-х гг. В нем, вероятно, были использованы имевшиеся в то время дорожники, в к-рых указывалось расстояние между населенными пунктами по ямским дорогам. В целом дорожники И. С., в которых приведены названия мелких населенных пунктов и расстояния между ними (в отличие от автобиографии, где указано только время в пути от одного мон-ря до другого), содержат уникальную информацию по исторической географии данных регионов. Существенно дополняют автобиографию И. С. сведения, имеющиеся в его посланиях, на основе к-рых он создал оригинальные письмовники. До нас дошел письмовник И. С.- в тетради на 6 листах в сборнике РНБ. Q.XVII.67. Л. 211-215 об. (на л. 211 об.- дорожники), включающий 52 эпистолярных текста, скопированные, по-видимому, в 1600-х гг. На л. 216 помещены еще 2 эпистолярных текста, дописанные позднее (возможно, ок. 1621). Все тексты основаны на посланиях и челобитных, составленных И. С. от своего имени или от имени др. лиц, 2 или 3 текста являются типовыми. Значительная часть посланий в письмовнике состоит только из формулярных начальных частей. Среди сочинений, приведенных полностью или почти целиком, имеется ряд уникальных документов, освещающих не только жизнь странствующего монаха кон. XVI - нач. XVII в., но и деятельность нек-рых известных иерархов. |
| В этой редакции нет прямого указания на время ее создания. Как мы уже упоминали, самое позднее описываемое в ней чудо на основании других источников может быть датировано январем 1460 г. Для хронологической привязки имеет значение то обстоятельство, что больше всего общих чтений Вторая Пахомиевская редакция Жития Варлаама имеет с Житием Кирилла Белозерского, написанным Пахомием около 1462 г. Кроме того, можно предполагать, что если бы редакция была составлена вскоре после потери независимости Новгорода и его присоединения к Москве (1478 г.), то направление редактирования было бы в большей степени Поэтому предположительно время создания редакции можно определить как начало 70-х гг. XV в. Однако Вторая Пахомиевская редакция дошла в сравнительно поздних списках, преимущественно XVI – XVII пока известно только три, созданные на рубеже XV – XVI вв.: ОР РГБ, ф. 228 (собр. Д. В. Пискарева), 131; ф. 173/ III (собр. по временному каталогу библиотеки Московской духовной академии), 86; ОР РНБ, собр. М. П. Погодина 790. Датируя время создания редакции 70-ми гг., мне кажется, мы вправе рассчитывать на списки последней четверти XV в., так как почти все пахомиевские тексты дошли в списках, близких времени Именно это обстоятельство не позволяет нам считать авторство Пахомия доказанным. Кроме того, есть еще одно обстоятельство, связанное с датировкой сохранившихся списков. Самые ранние из них указывают на рубеж XV и XVI вв. При этом известно, что между 1495 и 1505 гг. игуменом Хутынского монастыря был поставлен известный книжный мастер Характерно, что самой заметной вставкой в основной части Второй Пахомиевской редакции Жития Варлаама Хутынского может считаться фрагмент о строительстве Преображенского собора: о том, что святой сам возводил каменную церковь, но довел ее строительство только «до вышняго прага», и заканчивал постройку уже игумен Антоний. Эти сведения отсутствуют в Проложной и Первой Пахомиевской редакциях Жития, а появляются сразу во Второй. Стоит отметить, что к 10-м гг. |
| В 1-м т., излагая историю синоптической проблемы , Г. выступил сторонником теории 2 источников, согласно к-рой самое раннее Евангелие - от Марка (составленное в Риме после 70 выходцем из Палестины, опиравшимся, в частности, на воспоминания ап. Петра) - было использовано др. евангелистами; 2-м древнейшим источником Евангелий от Матфея и Луки, использованным независимо (в разных редакциях), был гипотетически реконструируемый источник логий (Q) - собрание поучений Господа (датируемый временем до 70 и локализуемый в Палестине). Помимо Евангелия от Марка и источника логий др. евангелисты-синоптики имели еще и свои особые источники. Г. отвергал раннехрист. традицию авторства Евангелий от Матфея и Луки, составление этих текстов он датировал периодом между 80 и 90 гг. Г. согласен с выводом Х. Лицмана о том, что ап. Иоанн рано принял мученическую кончину и не был автором 4-го Евангелия. По Г., более поздний редактор добавил к Евангелию 21-ю гл., в к-рой «возлюбленный ученик» отождествлен с ап. Иоанном, что позволяло усвоить Евангелию от Иоанна апостольский авторитет. Первоначальное возникновение Евангелия в Сирии и его последующую редакцию в М. Азии Г. относил к периоду между 90 и 110 гг. Г. полагал, что составление кн. Деяний явилось результатом сложного процесса: первоначальный вариант позднее использовал автор «Книги Феофилу», изменив вводную часть и добавив рассказ о Вознесении. Оригинал книги, согласно Г., датируется приблизительно 80-90-ми гг. I в. Допуская наличие легендарного материала в кн. Деяний, Г. считал, что автор использовал все же исторически ценные источники. Мн. распространенные в новозаветной науке положения Г. не принял. В работе «Эсхатология и апокалиптика» (Eschatologie et Apocalyptique//RHR. 1932. T. 106) он не разделяет позиций И. Вейса и А. Швейцера , к-рые считали, что эсхатологическое учение Иисуса Христа определено прежде всего совр. Ему представлениями иудейской апокалиптики . Он не согласен и с Р. Бультманом , для к-рого важнейшим эсхатологическим моментом человеческой экзистенции является ситуация решения верующего. Кроме того, Г. отвергал и характерную для школы анализа жанровых форм низкую оценку исторической достоверности НЗ, якобы составленного из слабо связанных друг с другом вероучительных и литургических фрагментов, что не позволяло сделать никакой исторической реконструкции. |
| Время и обстоятельства написания По-видимому, первые свидетельства о Евангелии от Матфея – предположительная ссылка на него в «Послании к смирникийцам» Игнатия Антиохийского (110 г. по Р.Х.) упоминание Папия. Почти никто не считает, что книга создана позднее 100 г. Некоторые ученые отнесли ее даже к 50 г., но очень многие полагают, что она создана уже после того, как Иерусалим был разрушен, скорее всего – между 80 и 100 гг. Доводы таковы: Иисус не мог предсказать будущих событий, скажем – разрушения Иерусалима; Евангелие отражает так называемое «позднее» учение о Троице (28,19) развитую христологию (11,27), а идеи эти, по мнению некоторых ученых, развились в эллинистической среде; наконец, возражение против слова «равви» (23,5–10), которым, на их взгляд, не пользовались в качестве обращения до 70 г. Однако вышеприведенные доводы чрезвычайно сомнительны. В их основе лежит возведенное в догму отвержение сверхъестественного. Кроме того, есть и внутритекстовые свидетельства того, что Евангелие от Матфея написано до разрушения Иерусалима в 70 г. по Р.Х.: из 12,5–7 и 23,16–22 следует, что храм еще не был разрушен, когда писалось Евангелие; гл. 24 отражает ветхозаветные пророчества о Божием суде, который Иисус провидел в связи с наступлением Его Царствия. Следовательно, нет никаких причин трактовать эту главу как ретроспективу конкретных исторических событий. Если, согласившись с мнением большинства, допустим, что автор пользовался текстом Марка, а Марку, как известно, помогал в Риме апостол Петр, мы установим, что Евангелие от Матфея написано около 64 г. Что касается места его написания и церкви, которой оно адресовано, то вероятнее всего – это Антиохия в Сирии. Игнатий, первый из отцов церкви, цитирующий Матфея, был епископом Антиохийским. Кроме того, Антиохийская община была смешанной, она состояла из иудеев язычников (Деян., гл. 15), что вполне могло породить проблемы, связанные с законничеством и антиномианизмом, на которых Матфей особо заостряет внимание. Характерные особенности и темы |
|
|
