| Дух – это то, что в человеке в первую очередь обращено к Богу. Можно сказать, что это способность к жизни с Богом как таковая, которая является даром, нами от Бога полученным. Тот, кто крестился в сознательном возрасте или присутствовал на таинствах Крещения и Миропомазания, помнит, скорее всего, слова, которые произносит священник, помазывая крещаемого миром: «Печать дара Духа Святаго». Что это за дар Духа Святаго? Это дар, в котором Господь дает человеку Самого Себя, и через это наш дух оживотворяется, мы получаем возможность пребывать с Богом и в этой земной жизни, и в вечности. И дальше этот дар Духа Святаго может либо в нас раскрываться, если мы даем Богу действовать в себе, либо постепенно угасать, если наша жизнь противоречит евангельским заповедям. Дар духа в человеке неистребим, каким бы грешником он ни был. Преподобный Григорий Синаит сравнивает его с жемчужиной, которую можно зарыть в грязь, засыпать всевозможным хламом так, что потом почти невозможно будет найти, но она останется такой же чистой и нетленной, какой была изначально. Человек всегда сохраняет в себе способность обращения к Богу и возрождения духовной жизни. То, что мы видим в жизни таких святых, как преподобная Мария Египетская, святитель Нифонт Кипрский, преподобный Моисей Мурин, – как раз такое удивительное явление. Человек, казалось бы, имел в себе всецелый мрак, беспросветную тьму, и вдруг в нем воссиял свет – тот свет, который в его сердце обитал совершенно неощутимым и незримым для него образом. Время, усердие, постоянство Что делать, когда мы чувствуем, что тепло и свет, которые мы ощущали в начале своей христианской жизни, начинают словно куда-то утекать, и мы совсем не становимся ни теплее, ни светлее? Прежде всего, наверное, нужно понять, как эта утечка происходит – какие «трещины» образуются в нашей христианской жизни, которая должна быть цельной и в которой мы должны восходить из силы в силу. Святые отцы писали, что едва ли не самый страшный враг христианской жизни – это нерадение. А что такое нерадение, как сказать проще? Это состояние, когда человек просто перестает делать то, что делать должно. Бывает это чаще всего по двум причинам: либо нам начинает казаться, что всё и так хорошо, так что ничего особенного делать не надо, либо мы утверждаемся в мысли, что всё плохо, и можно делать, а можно не делать – ничего, в сущности, не изменится. Чтобы с этими ложными мнениями справиться, нужно, прежде всего, понять одно: любое делание требует от человека трех вещей – усердия, постоянства и времени. И тогда, даже если чего-то не хватает – знаний, опыта, сил, – этот недостаток постепенно восполнится. Если человек быстро и легко что-то приобретает и соблазняется этой легкостью, то так же быстро и утрачивает. Если человек, напротив, осваивает что-то очень медленно и трудно и не соблазняется этой трудностью, то он в конце концов приобретет умение, которого у него уже практически никакие обстоятельства не смогут отнять. |
| Церковь может быть пространством, которое помогает справиться с болью такого столкновения. Но как это выглядит чаще всего? Налепить пластырь, закрыть. То есть не прожить путь под знаменем этих вызовов, а сделать вид, что их нет, дать готовый простой ответ. Но именно при столкновении с этими крайними вещами человек как раз таки и обретает человечность. Об этом еще с античных времен говорили философы, религиозные мыслители, об этом говорят и современники — теологи, философы и психотерапевты. Оказывается, это не то, от чего мы должны бежать, а то, с чем должны встретиться. Это путь нашей души. И человек, всеми силами закрывая эту тему, на самом-то деле вопрос не решает. Боль никуда не девается. Страх никуда не девается. — Человек это подавляет? — Подавляет, вытесняет. К сожалению, вытеснение никогда не работает наружу. Это заметание мусора под ковер. А потом человек входит в очень насыщенную жизнь. Либо это насыщенность обрядовой религиозностью, чтобы занять время и заполнить пустоту: читать, что-то делать, куда-то ходить, бить поклоны, ставить свечки. «В идеале» человек может находиться в бесконечном процессе религиозного действа, когда просто надо что-то делать без какого-либо богословского осмысления и уж тем более без внутреннего присутствия. Либо человек понимает, что это тоже подмена, разочаровывается и если не уходит из Церкви, то находит себя в квазицерковности. Может уйти в православное волонтерство, церковный активизм, когда по факту от его религиозной жизни ничего не осталось, зато он очень много делает добрых дел. Он просто ушел из одной деятельности в другую, чтобы закрыть эту дыру. Вопросы не к священнику — Где, на ваш взгляд, грань между проблемами духовными и психологическими? Когда можно ограничиться разговором со священником, а когда пора к психологу, психотерапевту разбираться? — Здесь в целом не очень понятно, что такое духовные проблемы, с которыми надо обращаться к священнику. Потому что чаще всего обращаются либо с психологическими вопросами («Я гневаюсь», «Мне грустно», «Я не понимаю мужа» или «Муж не понимает меня», «Я не понимаю жену»), либо с житейскими: «Что делать, батюшка?» |
| Зная, что они рождают ссоры. Кстати, весьма интересен тот факт, что на людях христиане (и не только они) предпочитают ссор избегать. Но почему-то в интернет-пространстве желающие поконфликтовать не стесняются делать это прилюдно. Стыд теряется. То есть присутствие в интернет-пространстве словно перенаправляет некоторых христиан в другое измерение, где они могут позволить себе то, что в реальности делать не станут. Кстати, о поведении в реальности и в виртуальности. Было бы забавно, если бы один христианин пришел в гости к незнакомому брату и через дверь, не показывая своего лица, начал его обличать. Но почему-то в Сети для некоторых христиан, действительно, другие правила. Спрятался за аватарку — и пиши что хочешь и сколько хочешь, ведь никто твоего лица не видит, а многие и вообще не представляют, кто ты такой. Если кто решился обличать, то это нужно делать по-библейски Рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем. Истинного раба Христова отличает приветливость. Если она отсутствует, то сразу же возникает вопрос о мотивах написания всякого рода комментариев. Банальный пример: написал один брат то, что другому не понравилось. И вот тут другой должен честно себя спросить: чего я хочу добиться своими комментариями, в которых вместо приветствия (или знакомства) сразу же следует неконструктивная критика? Если обличитель желает исправить своего брата, то ему стоит, по наставлению апостола, быть учительным, незлобивым, с кротостью наставлять противников (даже противников нужно с кротостью, не говоря уже о братьях во Христе). Блж. Феофилакт толкует: «Потому что сильное обличение тогда особенно трогает, когда оно делается с кротостью. Скорее можно тронуть кротостью, чем пристыдить строгостью». Видимо, если кротость не присутствует, то, наверное, обличитель не ставит целью исправить брата, а значит, своими комментариями либо удовлетворяет свою страсть к словопрению, либо делает это по зависти или другим причинам, не проистекающим из любви к брату. Если кто решился обличать, то это нужно делать по-библейски. |
| «Внешний чин Церкви есть риза Господа, самая же Церковь – Тело Его. Спросить еще иной может: если Церковь властна переменять свое внешнее, то чего ради не переменяет? Того ради, что ей дано переменять не потому только, что она властна это делать, или не для того только, чтоб дать упражнение своей власти: но в таком случае, если какое-либо действие, уставом ее определяемое, перестало быть потребным, перестало назидать и питать дух. И это не по капризу некиих лиц – модников, но удостоверившись, что действительно так есть и что перемена или отмена всеми желательна в видах польз духовных, а не каких-либо удобств внешних. Если же в Церкви все назидательно, требуется и удовлетворяет потребности, а не излишество составляет, то для чего отменять или переменять? Она не отменяет и не переменяет». Святитель Феофан Затворник 278]. В КАКОЙ СТЕПЕНИ МОЖНО ДОВЕРЯТЬ СВОЕМУ УМУ В ПРЕДМЕТАХ ВЕРЫ «Не тот верующий, кто верит всему, но кто верует Богу, тот только и называется таким. Оставь исследования и прими веру. Вера просвещает все, вера освящает все, вера делает человека достойным Духа Святого». Святитель Иоанн Златоуст 88]. «Не исследуй ничего из того, чего Бог не требует от тебя, но будь доволен исповеданием правой веры, и не любопытствуй ни о чем сверх того». Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн Пророк 128]. «В полном смысле настоящая вера и есть та, когда кто верует потому только, что так Бог повелел, и когда для того, чтоб уверовать, ничего больше не ищет, как узнать, как Бог повелел, и как только узнает, что Бог повелел так и так веровать, так и успокаивается на том полным успокоением, не допускающим никаких колебаний. Се – детская вера, беспрекословно верящая Богу – Отцу Своему! – Ее-то и требовал Господь, когда сказал: Если не будете как дети, не внидите в Царство Небесное ( Мф. 18:3 ). Из сего можете вы сами заключить, что кто иным каким-либо образом верует, о том нельзя не усомниться, войдет ли он в Царство Небесное. Такая детская вера не есть слепая, а видящая, и видящая все глазами чистыми, ничем не запорошенными. Она только в умовые исследования не пускается, а как узнает, что Бог так сказал, так и успокаивается. Это у ней самая верная, самая прочная и самая разумная основа на все верования». Святитель Феофан Затворник 4–5]. |
| Закрыть Кощунники с НТВ Иерей Сергий Карамышев призывает верных чад Церкви встать на защиту схимонахини Феодосии из Рязанской области Священник Сергий Карамышев 10:27 15.10.2012 4252 Время на чтение 5 минут У служителей нечистой силы в обычае приурочивать свои гнусные действа к великим православным праздникам. Вот и в канун Покрова Пресвятой Богородицы в программе «Максимум» канала НТВ был показан оскорбительный для православных христиан репортаж о схимонахине Феодосии из Скопинского района Рязанской области, после чего произошло не менее оскорбительное его обсуждение. Среди «экспертов» православного подвижничества был всесоюзный (еще) шарлатан Алан Чумак. После того, как он выдал свое заключение: схимонахиня Феодосия – обманщица и сектантка, в студии было устроено голосование, и большинством голосов мнение великого шарлатана было признано справедливым. Не было в услужении у Чумака только «комиссаров в пыльных шлемах» - дабы разорить «гнездо церковников»: сжечь дом ненавистной ему подвижницы вместе с обитателями, а потом и самое место, где он стоял, проутюжить бульдозером. На кого напала съемочная группа НТВ во главе с А.Сухановым? На 89-летнюю старицу, лежащую много лет без движения, наделенную от Бога даром молитвы и прозорливости. В поисках сенсации теле-хамы без приглашения вломились в чужой дом и произвели видеосъемку без всякого на то разрешения. Наглый юнец, автор репортажа, дабы все выглядело натурально, предложил старице вопрос: что делать – пропало-де взаимопонимание с девушкой? Ответ старицы был краток: «Надо к психиатру обратиться». От себя заметим: хотелось бы, чтобы это был специалист судмедэкспертизы, потому что такие провокации не должны проходить безнаказанно. Статья 137 УК РФ гласит: «Незаконное собирание или распространение сведений о частной жизни лица, составляющих его личную или семейную тайну, без его согласия либо распространение этих сведений в публичном выступлении, публично демонстрирующемся произведении или средствах массовой информации – наказываются штрафом в размере до двухсот тысяч рублей или в размере заработной платы или иного дохода осужденного за период до восемнадцати месяцев, либо обязательными работами на срок до трехсот шестидесяти часов, либо исправительными работами на срок до одного года, либо принудительными работами на срок до двух лет с лишением права занимать определенные должности или заниматься определенной деятельностью на срок до трех лет или без такового, либо арестом на срок до четырех месяцев, либо лишением свободы на срок до двух лет с лишением права занимать определенные должности или заниматься определенной деятельностью на срок до трех лет». |
| А мужам спать в женском монастыре, или на оборот, будет поводом к соблазнам и для них самих и для других. Ибо плоти прирожден огонь страстей, и он может становиться несколько слабее в нас, когда мы держимся вдали от вещества, его разжигающего. Если же мы подкладываем ему горючие вещества, то он будет неудержимым и легко пожжет нас, как сухую траву. А какое горючее вещество для огня пожеланий будет действительнее женщины по отношению к мужчинам, или опять, что может сильнее подействовать на разжение этого пламени в женщинах, как не мужчина? И монашествующие подадут таким образом друг другу поводы к соблазну; соблазнят и других, видящих, что женщины ночуют в местопребываниях мужчин, или что мужчины в женском монастыре. Ибо большинство людей склонны подозревать дурное и ищут поводов к соблазнам и клевете. Посему-то и запрещено это отцами, как неблаговидное; а поступающих против сего они наказывают отлучением. Таково содержание правила. – А 2я глава 123й Юстиниановой новеллы , или 15я глава 1го титула 4й книги Василик говорит: « ни женщина совершенно не должна входить в мужской монастырь, ни мужчина в женский ни под предлогом поминовения умершего и там лежащего, ни по другой причине, ни даже в том случае, если кто имеет в монастыре, например, брата, или сестру, или кого-нибудь из плотских родственников: ибо у монахов, поревновавших о жизни небесной, нет родства. Да для чего бы желающим и делать такие входы, если бы они не хотели сделать чего-либо запрещенного? И так и мужчинам следует делать в мужских монастырях приличное мужчинам, равно и женщинам следует в женских монастырях делать то, что предоставлено женщинам, так чтобы никто не смешивался с другим, ни даже в том случае, если бы кто-нибудь называл себя например, братом, или сестрою, или другим родственником: ибо мы даже под этим предлогом не позволяем никому входить. Ибо если мы пресечем самые начала и воспрепятствуем прелести, которая чрез самое зрение вкрадывается в души и положим препятствие происходящему отсюда падению; то будет гораздо легче и удобнее для священных подвижников исправление жизни на лучшее. |
| 14. «Господь послал в него дух опьянения; и они ввели Египет в заблуждение во всех делах его, подобно тому, как пьяный бродит по блевотине своей» ( Ис.19:14 ). Здесь многократным образом показывается сила Господа: чрез великую притязательность Египта Господь отнимает всю силу магического искусства, обладанием которого тот славился. (Мудрецы его) не только не будут получать пророчества и предсказывать будущее, но не будут в состоянии объяснить его, даже и после научения Мною: такова именно сила Господня, что Он может скрыть от них даже что-либо известное и видимое. Вот, говорит, Я сказал, сообразил, совершил, – тем не менее, они потом не смогут ничего сказать. Он дал им дух заблуждения, так как были слабы умы их. Бог желает, чтобы Его считали причиной не только благ, но и бедствий: «делаю мир и произвожу бедствия; Я, Господь, делаю все это» ( Ис.45:7 ), и: «Бывает ли в городе бедствие, которое не Господь попустил бы?» ( Ам.3:6 ). Заблуждение являет Его не менее, чем истина. Выслушай аскалонитян, как они лукаво дивились: «не это ли, – говорят, – Бог, который обманул египтян» (ср. 1Цар.6:6 )? «Не только, – говорят они, – следует бояться Того, кто творит чудеса, но должно бояться Того, кто сводит с прямого пути». Находясь в мире и безопасности, пусть они не полагаются на это, так как у них может быть какой-либо хитрый замысел: потому и говорится, что «Он прельщает». Бог любит род человеческий и не желает, чтобы причиной чего-либо считали демонов, подобно тому, как греческие мудрецы полагали другую силу: они подразделяли божественную силу на две взаимопротивных стороны, обнаруживая и свою деятельность по той же мерке, причем одну называли демонами добрыми, а другую – злыми. Но Бог – не так. Конечно, говорят, что существует некоторая бестелесная злая сила, но не супротив Господа и не равна с Ним, но повинуется и подчинена Ему, как в человеческом роде могут быть злые и добрые люди. Демон, как показывает Бог, не может делать зла сам по себе. «Которых, – говорится, – я предал сатане» ( 1Тим.1:20 ). Если сатана не мог дерзнуть на что-либо без предания Павла, то тем более он не может ничего подобного совершить без соизволения Бога. Если он боится рабов Господних, и выжидает, пока услышит повеление их, чтобы повиноваться ему, как палач – судье, то тем более – Бога. И смотри, как, с соизволения Божия, он мало-помалу наступал на Иова. Смотри также, что совершилось с несчастным Иудой. Сатана сперва не смел напасть на него по своей воле, прежде получения власти. Но когда тот отделился от божественного сонма, тогда вошел в него сатана. Хотя и прежде того он много раз, вследствие святотатственного воровства, приготовлял в себе место для сатаны, и сам Иуда служил для себя злом, однако сатана не имел власти, прежде чем Христос не предал ему его. Отсюда научаемся, как страшно человеку пренебрегать молитвой и законами. «И они ввели Египет в заблуждение во всех делах его, подобно тому, как пьяный бродит по блевотине своей». |
| Ничего не должно делать напоказ людям, но во всем надобно поступать от чистого сердца; потому что Бог знает сокровенное и тайное, и от Него одного надеемся получить воздаяние» с. 421, 422]. Вот о каких главных средствах преодоления тщеславия говорит преподобный Иоанн, игумен Синайский: «Когда… ближний твой или друг укорил тебя в отсутствии или присутствии твоем, тогда покажи любовь и похвали его. Не тот показывает смиренномудрие, кто охуждает сам себя (ибо кто не стерпит поношения от себя самого?), но тот, кто, будучи укорен другим, не уменьшает к нему любви. Когда хвалители наши, или, лучше сказать, обольстители, начнут хвалить нас, тогда поспешим вспомнить множество наших беззаконий; и увидим, что мы… не достойны того, что говорят или делают в честь нашу. Начало к истреблению тщеславия есть хранение уст и любление бесчестия, средина же – отсечение всех помышляемых ухищрений тщеславия; а конец (если только есть конец в этой бездне) состоит в том, чтобы стараться делать перед людьми то, что нас уничижает, и не чувствовать при оном никакой скорби. Молчание и безмолвие – враги тщеславия; но если ты находишься в общежитии, то переноси бесчестия» с. 152, 156, 155, 214]. Часто Господь исцеляет тщеславных от тщеславия приключающимся бесчестием. Святые отцы пишут о трех степенях освобождения от тщеславия: первая есть «хранение уст и любление бесчестия»; вторая «отсечение всех помышляемых ухищрений тщеславия»; третья «состоит в том, чтобы стараться делать перед людьми то, что нас уничижает, и не чувствовать при оном никакой скорби». «Когда, противоборствуя причинам страстей, препобедишь их, не дозволяй величать тебя лукавому помыслу, чтоб, поверив ему, не впасть тебе в прелесть; но постарайся лучше увидеть недостатки в том, над чем потрудился, чтоб преспеяние твое не было окрадено внутренними врагами» с. 262]. «Тем, которые упражняются в делании добрых дел, Господь увещательно говорит: егда молишися, вниди в клеть твою, и затворив двери, помолися Отцу твоему, Иже в тайне ( Мф. 6:6 ), и еще: егда сотвориши милостыню, не воструби пред тобою ( Мф. 6:2 ), повелевая избегать делания чего-либо доброго напоказ, как дела вредного. |
| Если мы, будучи немощными, не можем трудиться, то постараемся смириться; и за малое, совершаемое нами со смирением, будем и мы разделять участь святых, много потрудившихся и работавших Богу. Не требуй любви от ближнего, ибо требующий её смущается, если её не встретит; получше ты сам окажи любовь ближнему – и успокоишься, и таким образом приведёшь и ближнего к любви. После кончины преподобного Иоанна Пророка преподобный Дорофей оставил монастырь аввы Серида и основал другую обитель, иноков которой окормлял до самой своей кончины, последовавшей в 620 году. Память его совершается 5/18 июня. О совести Когда Бог сотворил человека, то Он вселил в него нечто Божественное, как бы некоторый помысел, имеющий в себе, подобно искре, и свет и теплоту; помысел, который просвещает ум и показывает ему, что доброе и что злое. Это называется совестью, а она есть естественный закон. Хранение совести разнообразно, ибо человек должен сохранять её в отношении к Богу, к ближнему и к вещам. В отношении к Богу поступает по совести тот, кто не пренебрегает Его заповедями – даже в том, чего не видят люди и чего никто не требует от нас; он слушает совесть свою к Богу втайне. Например, обленился ли человек в молитве или страстный помысел вошёл в сердце его, а он не воспротивился ему и не сдержал себя, но принял этот помысел; также если кто-то, видя ближнего, как обыкновенно случается, осудил его – короче сказать, всё недоброе, что бывает втайне, чего никто не знает, кроме Бога и совести нашей, должны мы сознавать как грех и каяться; и это-то и есть хранение совести в отношении к Богу. Хранение совести в отношении к ближнему требует, чтобы не делать ничего такого, что, как мы знаем, оскорбляет или соблазняет ближнего, делом или словом, или видом, или взглядом: ибо и видом, как я часто повторяю, даже и взглядом можно оскорбить брата. Хранение совести в отношении к вещам состоит в том, чтобы не обращаться небрежно с какою-либо вещью, не допускать ей портиться и не бросать её как-нибудь, а если увидим что-либо брошенное, то не нужно пренебрегать им, хотя бы оно было и ничтожно, но поднять и положить на своё место. Также и в пище: иной может удовлетворить свою потребность малым количеством овощей, а он не хочет этого, но ищет другой пищи, вкуснейшей и лучшей, – это всё против совести. |
| Ее смысл в том, чтобы человек постоянно помнил о Боге, Его делах, о том, что Господь тоже помнит о человеке. Раз в неделю евреи откладывали в сторону свои обычные житейские заботы и посвящали все свое время Богу. Они собирались на богослужение в синагоги, молились, слушали и изучали Священное Писание. Говоря о субботнем покое, Бог постоянно напоминает: «это для вас суббота покоя, и смиряйте души ваши…» (Левит, 23 :32). Итак, воспоминание о Боге, радость о Его заботе, о том, что Он помнит о тебе, но, одновременно, и смирение — осознание невозможности спастись от власти греха своими силами — лежат в основе ветхозаветной заповеди о субботе. Но Библия не говорит, какие именно дела запрещены, потому что смысл заповеди не отрицательный и формальный (не делать чего-либо), а положительный и духовный (помнить о Боге и служить Ему). Но человеку всегда проще выполнить какие-то формальные требования, чем следить за своим внутренним духовным ростом. Поэтому постепенно суббота обросла гигантским количеством формальных дополнительных запретов, которые вводили уже сами фарисеи и книжники (религиозные учителя Израиля), которые думали, что угождают этим Богу. В итоге ко времени Рождества Христова суббота фактически стала днем ничегонеделания. Например, появился лимит на расстояние, которое человек мог пройти в субботу — переступив порог своего дома, человек мог сделать не более 2000 шагов. Нельзя было разводить огонь, чтобы приготовить пищу, кормить животных и так далее. Малейшее нарушение субботы считалось великим грехом и очень строго каралось. Ко времени земного служения Иисуса Христа для большинства израильтян самым главным в заповеди о субботе стала ее обрядовая сторона. Однажды Христос спросил религиозных учителей народа: «Должно ли в субботу добро делать, или зло делать?» (Мк. 3:4). Ответом стало молчание. Всем было очевидно, что исцелить человека от неизлечимой болезни — это добро, но сказать этого никто не мог, настолько внешние формы иудейского субботнего ничегонеделания заслонили суть этой заповеди. Такое лицемерие, возвышение буквы над сутью, Спаситель обличал до конца земного служения. Вот почему Церковь отвергла буквальное, иудейское исполнение заповеди о субботнем покое. Суббота в Евангелии |
|
|
