Рассуждая о том, как происходило формирование сакрального пространства Храма Гроба Господня, Никодим Павлович Кондаков писал: «Само время мало-помалу придало значение каждому уголку древнего храма, осмыслило все его входы, ниши и экседры (полукруглой ниши), дворы и притворы, а рефлекс грека и не знающее условий времени и места воображение сирийца населили каждый угол священными воспоминаниями, начиная с Авраама и кончая святой Мариею Египетскою». Никодим Павлович Кондаков Правовые, имущественные и территориальные границы, закрепленные за каждой из конфессий в Храме Гроба Господня, строго оговорены. Ни одна икона, ни одна лампада не мо¬гут быть добавлены или убраны без общего согласия. Во избежание недоразумений и даже физических межконфессиональных разборок (нередких, к сожалению, в XVIII-XIX вв.), все заинтересованные стороны соблюдают исторически сложившийся Status Quo. Он определен султанским фирманом, изданным по завершении Крымской войны в 1857 г. и основанным, в свою очередь, на более старом фирмане 1757 г. С точки зрения церковной принадлежности храм находится в совместном владении - и, соответственно, под совместным управлением - нескольких христианских исповеданий. К концу средневековья в Иерусалиме и в храме присутствовали семь Церквей: Православная Греческая, Православная Грузинская, Католическая и четыре Православные Церкви Востока (монофизитские) - Армянская, Сиро-Яковитская, Коптская и Эфиопская (Абиссинская, как называли ее до середины XX века). Время и обстоятельства вносили свои коррективы. Грузинская Церковь со временем полностью утратила свои позиции в Иерусалиме. Сильная и богатая армянская община в последние дватри века, напротив, весьма укрепилась, и в ее владение перешли постепенно многие из прежних грузинских, сирийских, абиссинских Святых мест. С 1832 г. армянское духовенство получило возможность, наравне с православными и католиками, совершать богослужение на Гробе Господнем. У коптов, сирийцев и абиссинцев есть право молитвы, христианам других общин разрешено посещать храм только в качестве простых паломников.

http://ruskline.ru/monitoring_smi/2016/a...

новые издания были выпущены в Венеции, во Флоренции, в Париже, Базеле. В сер. XV в. неолат. итал. поэтом греч. происхождения М. Маруллом († 1500; см. ст. Маруллос Тарханиотис ) были написаны комментарии к поэме; Марулл, Дж. Понтано († 1503), А. Полициано († 1494), A. Палеарио († 1570) и др. неолат. поэты воспринимали Л. прежде всего как поэта, а не как философа, однако темы их нек-рых стихотворений навеяны его эпикурейскими размышлениями. В XVI-XVII вв. значение поэмы для европ. культуры и философии возросло; в ряде случаев ее влияние стало определяющим для формирования новых философских идей. Во Франции поклонники творчества Л. воспринимали нек-рые его философские взгляды (см.: Fusil. 1928). Лучшим эпикурейским сонетом XVI в. считается 53-й сонет из цикла «Сожаления» (Regrets) Ж. дю Белле († 1560). Л. высоко ценили и др. поэты Плеяды, нередко подражавшие ему и воспринимавшие его философию природы. Так, поэма Л. сформировала мировоззрение франц. вольнодумца Э. Доле ( 1546). Фрагменты из поэмы широко использовались М. Монтенем (1533-1592) в «Опытах» (Essais): из более 3 тыс. цитат древних авторов 149 принадлежат Л. (преимущественно они почерпнуты из 3, 4 и 5-й книг поэмы). Просветители XVIII в. считали Л. своим предшественником и союзником в деле критики офиц. религии, в борьбе за светское, научное мировоззрение. Высокую оценку философии Л. как одной из высших форм античного материализма давали в XIX-XX вв. сторонники философского атеизма и марксизма. Лит.: Brandt S. Lactantius und Lucretius//Neue Jahrbücher für Philologie und Pädagogik. Lpz., 1891. Bd. 143. S. 225-259; Philippe J. Lucrèce dans la théologie chrétienne du IIIe au XIIIe siècle et spécialement dans les écoles carolingiennes//RHR. 1895. T. 32. P. 284-302; 1896. T. 33. P. 19-36, 125-162; Ernout A., Robin L. Lucrèce: De rerum natura: Commentaire exégétique et critique. P., 1925-1928. 3 t.; Fusil C.-A. La Renaissance de Lucrèce au XVIe siècle en France//Revue du Seizième siècle. P., 1928. T. 15. P. 134-150; Della Valle G.

http://pravenc.ru/text/2110879.html

В последовавший за этим период УГКЦ, пользуясь поддержкой «Руха» и других демократических, а также националистических движений, завладела большинством храмов, расположенных в Западной Украине. Отметим, что волна силовых захватов храмов, прокатившаяся по Галиции в 1990 году, вызвала протест не только у православных, но и у части греко-католиков: мне доводилось слышать, что некоторые священники УГКЦ, в основном из диаспоры в Америке, возмущались такими методами. Сильный удар единству православных Украины был нанесен переходом значительной части приходов на западе страны в автокефальную Церковь, которая впоследствии раскололась на две части—УАПЦ и УПЦ КП. Сегодня автокефалисты обеих «ветвей» составляют абсолютное большинство православных в Галиции. Многовековая история насаждения, ликвидации, а затем восстановления унии в землях Западной и Юго-Западной Руси является, по мнению многих историков, примером того, сколь пагубные последствия могут иметь вмешательства государственной власти во внутрицерковные дела. Как правило, именно с участием светских властей были связаны проявления насилия по отношению к инаковерующим. Если в XVII-XVIII вв. насилию подвергались православные, а исходило это насилие от польских властей, то в середине XIX в. – во время присоединения к православию униатов Белоруссии и Холмщины – жертвами давления стали греко-католики. В середине ХХ века карательные органы советской власти обрушили основной удар на униатов, а после падения коммунизма давление стало оказываться на православных – в особенности на тех из них, кто сохранил верность Московскому патриархату. Задуманная как способ воссоединения Церквей, уния, к сожалению, привела к возникновению огромного количества дополнительных преград между христианским Западом и христианским Востоком. Завершая этот краткий экскурс в церковную историю Галиции, можно всё-таки сказать, что за последние шестьдесят лет в деле распространения православной веры в этом регионе были достигнуты определенные успехи. Несмотря на то, что в настоящее время православные на Западной Украине разобщены, им удалось сохранить за собой около трети всех приходов. Если взять для примера Львовскую область, то сегодня в ней насчитывается около 850 православных приходов (429 – УПЦ КП, 361 – УАПЦ, 57 – УПЦ МП), а греко-католических – почти полторы тысячи приходов. Римо-католических приходов во Львовской области – 120. Таким образом, пройдя через периоды моноконфессиональности, которая нередко обеспечивалась силой государственного аппарата, сегодняшняя Галиция представляет достаточно пеструю конфессиональную палитру.

http://blagovest-info.ru/index.php?ss=2&...

Правовые, имущественные и «территориальные» границы, закрепленные за каждой из конфессий в храме Гроба Господня, строго оговорены. Ни одна икона, ни одна лампада не могут быть добавлены или убраны без общего согласия. Во избежание недоразумений и даже физических межконфессиональных разборок (нередких, к сожалению, в XVIII-XIX вв.) все заинтересованные стороны соблюдают исторически сложившийся status quo. Строительно-архитектурная история храма, как и эволюция его юрисдикционно-канонического статуса, была долгой и сложной. Как ни парадоксально, но это самое известное и самое посещаемое в мире культовое здание для ученых и сегодня остается, пожалуй, одним из наиболее загадочных в истории. Воздвигнутая Константином Великим для всеобщего поклонения Воскресшему Спасителю базилика заменила в свое время языческий храм, существовавшей здесь со времен императора Адриана. Пострадавшая при персидском нашествии в 614 г. и снесенная до основания Хакимом Безумным в 1009 г., она была восстановлена в уменьшенном масштабе византийским императором Константином IX Мономахом (дедом нашего Владимира Мономаха ) и затем «встроена» в гораздо более пространную базилику крестоносцами в XII столетии. В таком виде этот сложный и разностильный архитектурный комплекс практически и дожил до нашего времени. В 1967 г., после того как несколько десятков лет работали разнообразные экспертные советы и «согласительные» комиссии, начались реставрационные работы, не оконченные до сих пор. (Реставраторские леса в Ротонде бы ли убраны лишь к Пасхе 1997 г., из кафоликона – патриаршего храма Воскресения – к празднованию 2000-летия Рождества Христова, к реставрации Кувуклии еще не приступали.) Лишь в последние полвека в связи с началом большого ремонта удалось осуществить и наиболее плодотворные археологические исследования. Подтвердив точность евангельского рассказа и данных церковного Предания, они позволили многое прояснить и в планировке Иерусалима, каким был он в эпоху Христа Спасителя. В I в. н.э. все эта местность находилась вне черты города и представляла собой заброшенную каменоломню, на месте которой был разбит сад. Современные стены вокруг Старого Города построены, как известно, турецким султаном Сулейманом Великолепным в 1535–1538 гг. и повторяют очертания города Элиа Капитолина, отстроенного Адрианом. Археологами не найдено здесь никаких следов застройки до 135 г., не могли бы располагаться здесь и еврейские гробницы, если бы это место было, как ныне, внутри городских стен. В черту города эта местность предположительно вошла лишь в 40-е гг. I в., в период отмеченного интенсивным городским строительством короткого царствования Ирода Агриппы, внука Ирода Великого.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Lisovo...

Вышеуказанные рукописные сборники хранятся в библиотеках Хиландарского, Зографского, Пантелеимонова монастырей, а также в Великой Лавре и в Ильинском скиту. Более точно: в Хиландарском монастыре находятся 25 рукописных сборников (8 – XIV в., 7 – XV в., 1 – между XVII– XVIII вв. и 9 – XVIII в.); в Зографе – 15 сборников (3 – XIV в., 2 – между XVII-XVIII вв., 9 – XVIII в. и 1 – между XVIII–XIX вв.); в Пантелеимоновом монастыре хранятся 8 сборников, четыре из которых попали туда из библиотеки Ксилургской обители (2 – XIV в., 1 – XVII в., 1 – между XVI–XVIII вв. из Ксилургской обители и 4 – XVIII в., три из которых ксилургские); в Великой Лавре хранятся два сборника XIV в., и в Ильинском скиту – один сборник XVIII в. Число славянских рукописных сборников аскетико-мистического содержания, хранящихся до настоящего времени в афонских библиотеках, не очень велико, но, тем не менее, оно может считаться достаточно показательным для того, чтобы на основании имеющихся сведений проследить хождение и распространение аскетической и мистической письменности среди славянских монахов Святой Горы. Данные, собранные в результате нашего исследования, не могут считаться исчерпывающими для изучения распространения аскетической и мистической письменности во всем славянском мире в XIV и XVIII вв. Для того чтобы получить более законченное и ясное представление о распространении аскетической и мистической письменности в славянском мире в тот же самый период, потребуется детальное выявление всех рукописей аскетического и мистического содержания, хранящихся в различных библиотеках и архивах. Наше исследование является первым шагом в данном направлении. Скажем подробнее о выявленной нами частотности аскетических и мистических писателей, сочинения которых включены в славянские рукописные сборники, хранящиеся в афонских библиотеках. Чаще всего встречаются сочинения Макария Египетского (10 – XIV в., 1– XV в., 1 – между XVII и XVIII вв., 5 – XVIII в., 1 – между XVIII и XIX вв.), Григория Синаита (2 – XIV в., 4 – XV в., 1 – XVII в., 1 – между XVII и XVIII вв., 8 – XVIII в.), так же как и отрывки из Патерика (4 – XIV в., 4 – XV в., 1 – XVII в., 2 – между XVII и XVIII вв., 7 – XVIII в.), общее число которых 18.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Г. составил собственную версию калофонического Стихираря, получившую широкое распространение в рукописной традиции. Этот сборник известен как в полном виде, содержащем стихиры минейного и триодного круга (напр.: Lesb. Leim. 236, нач. XVIII в.; Xeropot. 296, 300, 301; Pantel. 907; Lesb. Leim. 351; Lesb. Hypsel. 39; 43; Pantel. 932, все - 1-й пол. XVIII в.), так и в виде отдельных книг: Стихираря Минеи (Xeropot. 314, кон. XVII - нач. XVIII в., ркп. мон. Гавриила; 316, нач. XVIII в.; Doch. 330, 1700 г., ркп. иером. Даниила Ватопедского; Doch. 329; Konstamon. 84, 1748 г.; БАН. РАИК. 50, 1749 г.) и Стихираря Триоди и Пентикостария (Xeropot. 315, кон. XVII - нач. XVIII в.; 331, нач. XVIII в.; 293, 1719 г.; Doch. 320, сер. XVIII в.; 347, 1-я пол. XVIII в.; Gregor. 33 1-я пол. XVIII в.). Сокращение Стихираря Г. могло быть сделано и по жанровому принципу: в виде Доксастария - отдельного сборника стихир на «Слава:» (Paul. 11, кон. XVII в.- 1712 г.; Pantel. 933, 905 - Доксастарий Хрисафа Нового и Г., 1-я пол. XVIII в.; Gregor. 29 2-я четв. XVIII в.; Doch. 325, сер. XVIII в.; БАН. РАИК. 45, посл. треть XVIII в.), иногда вместе с подобнами (Xen. 113, сер. XVIII в.) или в виде Анфологий Стихираря, напр. содержащих стихиры одного вида: самогласны (Dionys. 574, кон. XVII - нач. XVIII в.; Doch. 318, нач. XVIII в.; Pantel. 1027, 2-я - 3-я четв. XIX в.; Gregor. 10, нач. XIX в.) или догматики (Xeropot. 360, 2-я пол. XVIII в.). Исходя из особенностей мелоса, в греч. рукописной традиции кон. XVII-XVIII в. следует отличать Стихирарь Г. и Хрисафа Нового (c их «украшением» - κατ καλλωπισμν - Dionys. 574) от Стихираря Космы Македонца, составленного приблизительно в то же время или немного позднее (автограф: Doch. 373, 1683 г.). В XIX в. песнопения Стихираря (Доксастария) Г. были «переведены» в нотацию нового метода хартофилаксом Хурмузием , иеромонахами Иоасафом Дионисиатом , Николаем Дохиаритом и др. мелургами (Dionys. 651, 652, 1-я пол. XIX в.; 693, сер. XIX в.; Doch. 1245, ок. 1830 г.; 323, ок. 1835 г.- славники на стиховне; 355, ок. 1840 г.; Dionys. 720, 1833 г.; Xeropot. Typikariou. 17, ок. 1835 г.; Pantel. 1021, XIX в.- славники и подобны).

http://pravenc.ru/text/164757.html

В квантовой космологии принято считать (как мы уже ранее обсуждали), что такого рода закон должен существовать, и закон этот ищут в отдаленном прошлом вселенной, когда классическую физику должно заменить квантовое описание материи и пространства-времени. Из этого следует, что вселенная, которую мы наблюдаем здесь и сейчас как случайный набор явлений, в прошлом такой не была, то есть она подчинялась модели поведения, исключающей какую бы то ни было случайность своей дальнейшей эволюции и, следовательно, случайность ее появления перед нашими взорами в нынешнем виде. Таким образом, с точки зрения квантовой космологии вселенная в глубине своей не случайна. Основное затруднение здесь в том, что ранее обсуждавшийся нами закон начальных условий вселенной не принадлежит к временному причинному ряду в видимой вселенной ВВ, то есть, по определению, он выходит за рамки ВВ. В модели Хокинга этот выход достигается именно за счет обрывания обычного временного причинного ряда в ВВ и обращения к модифицированному состоянию дел, не содержащему времени (то есть к Евклидову четырехмерному пространству, которое, пребывая за пределами временного потока и не будучи подвержено какому-либо зарождению, тем не менее зачинает неким хитрым образом «классическую» вселенную, ВВ, с ее временным потоком). Эта изначальная вселенная раньше квалифицировалась как вселенная умопостигаемая и обозначалась буквами УВ. Введение умозрительного объекта УВ для «объяснения» эмпирической вселенной ВВ может быть подвергнуто критике, аналогичной кантовской критике физико-теологического доказательства Бога. Поскольку УВ не может быть обнаружено в ВВ как элемент эмпирического ряда, ее введение как вспомогательный элемент объяснения имеет смысл только как конструкт. Это значит, что УВ, призванная объяснить строение вселенной ВВ, фактически покидает поле эмпирической реальности и временного ряда во вселенной ВВ, обретая черты чистого конструкта. В этом и состоит логика перехода от ВВ к УВ в квантовой космологии: ВВ → УВ. Логика вполне естественная, так как предполагает восхождение от многообразия данных к единому принципу, призванному объяснить эти данные. Ситуация, однако, полностью меняется, когда переход от ВВ к УВ обращается, то есть квантовая вселенная теперь рассматривается как уровень реальности более фундаментальный, чем ВВ, порождающий видимую вселенную из лежащей в ее основе квантовой структуры 452 . Согласно логике квантовой космологии, переход УВ → ВВ описывает актуализацию видимой вселенной ВВ из УВ. Однако мы должны понимать его в перспективе нашей интерпретации квантовой вселенной УВ как причинность в концептуальном пространстве. Отсюда механизм, актуализирующий вселенную ВВ из УВ, сам по себе видится как конструкт, чья онтология лежит в сфере умопостигаемого.

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/log...

М., 1962; Вагнер Г. К. Декоративное искусство в архитектуре Руси X-XII вв. М., 1964; он же. Скульптура Др. Руси: XII в. Владимир, Боголюбово. М., 1969; Алексеев Л. В. Полоцкая земля. М., 1966; он же. Смоленская земля в IX-XIII. М., 1980; он же. Зап. земли домонг. Руси: Очерки истории, археологии, культуры. М., 2006. 2 кн.; Даркевич В. П. Произведения зап. худож. ремесла в Вост. Европе (X-XV вв.). М., 1966. (САИ; Е1-57); он же. Светское искусство Византии: произведения визант. худож. ремесла в Вост. Европе. М., 1975; он же. Худож. металл Востока XIII-XIV вв. М., 1976; Кирпичников А. Н. Древнерус. оружие. М.; Л., 1966. 2 вып. (САИ; E1-36 он же. Снаряжение всадника и верхового коня на Руси IX-XIII вв. М., 1973. (САИ; он же. Военное дело Руси IX-XV вв.: АДД. М., 1975; он же. Ладога и Переславль Южный - каменные крепости раннесредневек. Руси//Новейшие открытия сов. археологов: (Тез. докл. конф.). К., 1975. Ч. 3. С. 77-79; Медведев А. Ф. История оружия. М., 1966; он же. Ручное метательное оружие (лук, стрелы, самострел) VIII-XIV вв. М., 1966. (САИ; Е-36); Очерки по истории рус. деревни X-XIII вв. М., 1967. (Тр. ГИМ; 43); Потин В. М. Др. Русь и европ. государства в X-XIII вв.: Ист.-нумизматич. очерк. М., 1968; Славяне и Русь: [Сб. ст.]. М., 1968; Спасский И. Г. Рус. монетная система. М., 1970; Спегальский Ю. П. Жилище Сев.-Зап. Руси IX-XIII вв. М., 1972; Щапова Ю. Л. Стекло Киевской Руси. М., 1972; Голубева Л. А. Весь и славяне на Белом озере X-XIII вв. М., 1973; Археология Рязанской земли: [Сб. ст.]. М., 1974; Макарова Т. И. Перегородчатые эмали Др. Руси. М., 1975; Штыхов Г. В. Города Белоруссии по летописям и раскопкам (IX-XIII вв.). Минск, 1975; Николаева Т. В. Прикладное искусство Моск. Руси. М., 1976; Булкин В. А., Дубов И. В., Лебедев Г. С. Археол. памятники Др. Руси IX-X вв. Л., 1978; Медынцева А. А. Древнерус. надписи Новгородского Софийского собора, XI-XIV вв. М., 1978; она же. Подписные шедевры древнерус. ремесла: Очерки эпиграфики, XI-XIII вв. М., 1991; Колчин Б.

http://pravenc.ru/text/180421.html

Таким образом, к половине XVIII в. киевский митрополит по своим правам окончательно сошел на степень обыкновенного епархиального архиерея даже среди малороссийских архиереев, некогда подчиненных ему. Только обширная территория его митрополии-епархии напоминала о прежнем величии киевских иерархов. Помимо собственной епархии в пределах России за киевским митрополитом оставались монастыри и храмы в заграничной части его митрополии-епархии, т. е. в пределах польско-литовского государства. К сожалению, трудно даже приблизительно определить границы заграничной части Киевской епархии, представлявшей собой остатки обширной территории, которую занимала епархия Киевского митрополита в XVI – XVII вв. до присоединения её к Московскому патриархату, и другие православные епархии Киевской митрополии, обращенные в унию. Если тогда территория Киевской епархии была чрезвычайно черезполосной, то в конце XVII и в XVIII в. заграничная часть её сделалась еще более черезполосной. В течение XVII века и после в XVIII в. многие монастыри и приходские церкви, входившие в состав Киевской епархии, были отобраны в унию. Проф. Ф. И. Титов, находя совершенно невозможным точно и ясно определить внешние границы заграничной части Киевской епархии в XVIIXVIII вв., делает лишь попытки указать конечные пункты территории польско-литовского государства, между которыми находилась заграничная часть Киевской епархии в XVIIXVIII вв. На востоке эти пункты совпадали приблизительно с течением р. Днепра и вообще с границей русских владений русского и польско-литовского государства, за исключением небольшой территории на правом берегу р. Днепра, которая вместе с Киевом была уступлена Польшей России по вечному миру 1686 г. и принадлежала к собственной Киевской епархии. На запад заграничная часть Киевской епархии XVIIXVIII вв. простиралась до местечка Яблочня и городов Дрогичина, Бельска и Бреста- Литовского, подходя, таким образом, почти под самую столицу польско-литовского государства – Варшаву. На юг крайние пределы заграничной части Киевской епархии XVIIXVIII вв. совпадали приблизительно с южными границами Чигиринщины, а на северо-западе простирались до Вильны, Трок и Ковно (включительно), на северо-востоке до города Витебска и даже несколько северо-восточнее. При той необыкновенной черезполосности, которую создала уния в заграничной части Киевской митрополии-епархии XVIIXVIII вв., нужно было проехать целые сотни верст, чтобы переехать из одного православного прихода в другой.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Pokrovski...

Л. История Византии. (Историография). Л., 1975. Кучма В. В. Византийские военные трактаты VI-X вв. как исторический источник//ВВ. 1979. Т. 40. Кучма В. В. Военно-экономические проблемы византийской истории по «Тактике Льва»//АДСВ. 1973. Т. 9. Кучма В. В. К вопросу о сущности византийской военной организации в период Мапцикерта//XVe Congres intern, d» etudes byzantines. Resumes des communications. Athenes, 1976. Кучма В. В. Командный состав и рядовые стратиоты в фемном войске Византии конца IX-X в.//ВО. М., 1971. Кучма В. В. «Тактика Льва» как исторический источник//ВВ. 1972. Т. 33. Липшиц Е. Э. Законодательство и юриспруденция в Византии в IX-XI вв. Л., 1981. Липшиц Е. Э. О путях формирования феодальной собственности и феодальной зависимости в Византии//ВВ. 1958. Т. 13. Липшиц Е. Э. Продажа класм и протимисис//АДСВ. 1973. Т. 10. Литаврин Г. Г. Болгария и Византия в XI-XII вв. М., 1960. Литаврин Г. Г. Византийское общество и государство в X-XI вв.: Проблема истории одного столетия. 976–1081. М., 1977. Литаврин Г. Г. Еще раз о симпафиях и класмах налоговых уставов X-XI вв.//Byzantinobulgarica. 1978. Т. 6. Литаврин Г. Г. Относительные размеры и состав имущества провинциальной византийской аристократии во второй половине XI в. (По материалам завещаний)//ВО. М., 1971. Литаврин Г. Г. Проблема государственной собственности в Византии X-XI вв.//ВВ. 1975. Т. 35. Литаврин Г. Г. Семейные отношения и семейное право в византийской деревне в XI в. (По данным практика 1073 г.)//DOP. 1990. Vol. 44. Литаврин Г. Г. Три письма Михаила Пселла Катакалону Кекавмену//RESEE. 1969. T.VII.3. Медведев И.П. Очерки византийской дипломатики. (Частноправовой акт). Л., 1988. Осипова К. А. Аллилеигий в Византии в X в.//ВВ. 1960. Т. 17. Осипова К. А. Система класм в Византии в X-XI вв.//ВО. М., 1961. Острогорский Г. Византийские писцовые книги//BS. 1948. Т. 8 (2). Острогорский Г. К истории иммунитета в Византии//ВВ. 1958. Т. 13. Острогорский Г. О византийском феодализму//Собрана дела. Т. I. Београд, 1969.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010