| To же самое должно сказать и о церковно-богослужебном употреблении Слова Божия. Как слово живое п действенное, оно, чтобы проникать до разделения души и духа и судить помыслы и намерения сердечные, должно быть употребляемо на языке удобопонятном для каждого верующего члена Православной Церкви. Но как Слово Божие, а не человеческое, оно не должно выражаться на языке нашей обыденной, часто суетно мелочной и далекой от нравственно-религиозных предметов, жизни. Для доказательства могу сослаться на то впечатление, какое производит чтение пасхального Евангелия на славянском и русском языках. В сознании сей истины наша Православно-Русская Церковь , не принижая богослужебный язык до обыденной речи протестантства и но превращая его в мертвые звуки католической латыни, – во время богослужения преподает Слово Божие всем своим чадам на таком языке, который хотя и чужд обыденной жизни и возвышается над разговорною речью, но в то же время и удобопонятен (или может и должен быть удобопонятным) настолько, чтобы Слово Божие могло проникать живою и действенною силою в сердце каждого верующего – простеца и мудреца одинаково. Это – язык церковнославянский. Есть и другая причина, по коей славянский язык Библии вообще и Нового Завета в частности не должен и не может быть заменен обыденною разговорною русскою речью (она же и литературная), –причина, более, так сказать, научно-богословская, чем церковно-практическая. Греческий перевод Ветхого Завета и Новый Завет написаны на таком греческом языке, который, в весьма значительной степени утратив свой национальный характер и восприняв особенности других (семитических) наречий, сделался языком общечеловеческим (κοιν), употреблявшимся различными народами тогдашнего всемирного греко-римского государства. Поэтому Библия вообще и Новый Завет в особенности удобопереводимы на всякий язык, в том числе и на русский. Но все же как греческий язык Нового Завета, так и церковнославянский, по своим формам и оборотам, гораздо ближе между собою и богаче, чем современный русский язык. Многое, чего дословно нельзя выразить по-русски, напр. родительный самостоятельный, неопределенное с членом, некие частицы и др., – с совершеннейшею точностью и даже изяществом передается на языке церковнославянском. Притом, как язык неразговорный, а только богослужебный, следовательно до известной степени могущий быть условным, язык церковнославянский допускает или может допускать гораздо более свободы в дословной передаче греческого подлинника, чем разговорный русский язык: невозможные в русском языке словосочетания греческого подлинника могут быть допустимы на языке церковнославянском, как языке условном, хотя бы эти словосочетания не были свойственны и языку древнеславянскому. Таким образом, церковнославянский перевод Нового Завета, если и не вполне, то почти вполне, и во всяком случае гораздо более, чем русский, может осуществить свое назначение, т. е. заменить греческий подлинник Слова Божия 1 . |
| После перенесения кафедры из Новгород-Северска в Чернигов начался великий подвиг миссионерства архиепископа Лазаря в защиту истин святой православной веры и усиления борьбы с иезуитами. Он с истинно апостольской ревностью назидал черниговскую паству своими красноречивыми проповедями, много писал против унии, основал в Новгород-Северске типографию, которая при его жизни выпустила в свет около пятидесяти книг, богослужебных и литературных, на славянском, польском и латинском языке. В 1679 году новгород-северская типография была перенесена в Чернигов. Его заслуги в деле издания и исправления церковных книг по справедливости ставят наряду с заслугами митрополита Петра (Могилы , † 1646), патриарха Никона († 1681), ключарей Дионисия и Арсения и иеромонаха Епифания (Славинецкого, † 1675). Народная молва, почитая его как праведника, питает уверенность в нетлении его тела. Труды: Новая мера старой Веры (на польском языке). – Новгород-Северский, 1676. – Чернигов, 1679. О Флорентийском соборе. – 1688. Собрание проповедей: Меч духовный, иже есть Глагол Божий, состоящий в Поучительных словах на воскресные и праздничные дни всего лета. – Киев, 1666 и 1686. Трубы Словес, или Поучения на Праздники Господские, Богородичные и различных святых. – Киев, 1674 и 1679. Жития святых (на польском языке). – Киев, 1670. Окружные послания. Разговоры о вере и житиях святых (на польском языке). – Киев, 1671. Благодать и Истина Христова, или Похвальное слово царям Иоанну и Петру Алексеевичам, примененное к Иоанну, яко Благодати, а к Петру яко к Истине. – Чернигов, 1680. Плач о смерти царя Алексея и приветствие царю Феодору (стихи). – Киев, 1676. О случаях жизни человеческой (на польском языке). – Чернигов, 1678. Надгробие митрополиту Иосифу Тукальскому (на польском языке)//Величко С. В. Летопись событий в Юго-Западной России в XVII в.: в 4 т. – Киев, 1848–1864. – Т. 2. – С. 384–388. Лира Аполлонова (на польском языке). – Киев, 1671. Наияснейшая Царица неба и земли Владычица Матерь Мария (в прозе и стихах). – Чернигов, 1683. |
| Я уже писал о том, что большая часть аргументов тех, кто считает, что к Богу нельзя обращаться на русском языке, повторяют аргументы тех, кто сопротивлялся трудам святых Кирилла и Мефодия по переводу Священного Писания и богослужения на «варварский» славянский язык, а также трудам святителя Филарета по переводу Священного Писания на русский. « Русское наречие не может передать священного писания со всею тою силою и верностию, какими отличается перевод славянский надобность состоит не в переводе Библии на русский язык, а в прилежном изучении славянского языка мысль о переводе священного писания на русское наречие … родилась отнюдь не в церкви русской, но в Англии, гнездилище всех ересей, сект и революций к нам вторгаются иностранцы со своим изданием Библии на русском языке … против такого незаконного вторжения нужно принять меры правительства ». Какие знакомые аргументы! Почему никто не вспоминает полемику между двумя святителями в XIX веке сегодня, обсуждая новый проект документа о богослужебном языке? Не потому ли, что время показало очевидность правоты святителя Филарета? Но дело, в конечном счете, не в языке, а в том, что происходит, когда поклонение Богу подменяется внешним изображением поклонения – пусть даже на церковнославянском языке. Почему, к примеру, когда мэр Читы восскорбел, что у него нет лицензии на отстрел бомжей – за несколько дней до воскресенья о Страшном Суде («алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня») – не было никакой надежды услышать из Читинской епархии христианский ответ на слова градоначальника? Сколь своевременно было бы, не вступая в конфронтацию, обратиться к людям через сайт епархии, разъяснив, что бомж – голодный, бездомный, униженный, избитый – в свете Евангелия есть образ Христа. Но, похоже, умение молчать – единственное, чему нас научила советская эпоха. А когда человек молчит – не так важно, на каком языке он молчит – на русском или на церковнославянском. В этом смысле, в центре общецерковной дискуссии – вопрос формы, а не содержания. А меня теперь заботит другой вопрос, который, как мне кажется, в бóльшей степени, чем богослужебный язык, определит будущее нашей Церкви. |
| Все будущее зависит от Бога. Конечно, какие-то изменения уже есть. Они должны быть не революционного характера, а эволюционного. Например, сейчас у нас есть приходы, где служба совершается на славянском, и даже на русском и белорусском бывает проповедь. Есть такие, где служба совершается на славянском, а проповедь говорится на польском. Или читается Евангелие и Апостол на польском языке, служба на славянском, проповедь на польском языке. Так, например, (две литургии, как правило, в городах совершаем) ранняя литургия на польском идет, а вторая литургия на церковнославянском. Есть также приходы, где мы совершаем литургию полностью на польском языке. Конечно, многие из тех, кто не понимал литургию на славянском, думали, что когда будет совершаться на польском языке, они все будут понимать. Пошли в такие приходы, а потом опять возвратились на те богослужения, которые совершаются на церковнославянском. Чтобы понять литургию, недостаточно только ее перевести, нужно ее исследовать исторически, ее надо переживать, и сам перевод не даст такого эффекта, что человек начнет все понимать в литургии. Я думаю, что молодежь сейчас не знает церковнославянского, не знает также русского, который ближе к церковнославянскому, поэтому эволюционным образом будем переходить к польскому языку. Известно также, что Польская Церковь живет сразу по двум календарям, - по старо-юлианскому и ново-юлианскому. И, насколько мне известно, глава Польской Церкви митрополит Савва даже на Рождество сначала совершает праздничную службу 25 декабря, а потом едет на восток Польши и совершает эту службу 7 января. Та разница, что существует сразу два календаря, также подчеркивает некий переходный период в истории Польской Церкви. Скажите, какого все-таки календаря будет придерживаться Польская Церковь? Есть тенденции у нас даже к тому, чтобы везде был старый стиль, старо-юлианского календаря. Те приходы, где совершается по новому стилю — это следствие исторических событий. В межвоенный период к этому принуждали нас власти государства. То есть, между Первой и Второй войной православным не так уж и легко жилось в Польше. Конечно, тоже был Закон Божий в школах, все было, но всем известно, что многие храмы также разрушались. Польские власти разрушали храмы. Просто решали, что этот приход внештатный и нужно его ликвидировать. Потому что Церковь содержалась на государственные деньги и православные тоже. |
| Однажды император вызвал святых братьев из монастыря и отправил их к хазарам для евангельской проповеди. На пути они остановились на некоторое время в городе Херсонесе (Корсуни), где готовились к благовестию. Там святые братья чудесным образом обрели мощи священномученика Климента, Папы Римского. Там же, в Херсонесе, св. Константин нашел Евангелие и Псалтирь, написанные «русскими буквами», и человека, говорящего по-русски, и стал учиться у этого человека читать и говорить на его языке. Затем святые братья отправились к хазарам, где одержали победу в прениях с иудеями и мусульманами, проповедуя евангельское учение. На пути домой братья снова посетили Херсонес и, взяв там мощи св. Климента, вернулись в Константинополь. Св. Константин остался в столице, а св. Мефодий получил игуменство в небольшом монастыре Полихрон, недалеко от горы Олимп, где он подвизался прежде. Вскоре пришли к императору послы от моравского князя Ростислава, притесняемого немецкими епископами, с просьбой прислать в Моравию учителей, которые могли бы проповедовать на родном для славян языке. Император призвал к себе Константина и сказал ему: «Необходимо тебе идти туда, ибо лучше тебя никто этого не выполнит». Св. Константин с постом и молитвой приступил к новому подвигу. С помощью своего брата Мефодия и учеников Горазда, Климента, Саввы, Наума и Ангеляра он составил славянскую азбуку и перевел на славянский язык книги, без которых не могло совершаться богослужение: Евангелие, Апостол, Псалтирь и избранные службы. Это было в 863 г. Завершив перевод, святые братья отправились в Моравию, где были приняты с великой честью, и стали учить богослужению на славянском языке. Это вызвало злобу немецких епископов, совершавших в моравских церквах богослужение на латинском языке, и они восстали против святых братьев, утверждая, что богослужение может совершаться лишь на одном из трех языков: еврейском, греческом или латинском. Св. Константин отвечал им: «Вы признаете лишь три языка, достойные того, чтобы славить на них Бога. Но Давид глаголег: „Всякое дыхание да славит Господа! " Господь пришел спасти все народы, и все народы должны славословить Господа на своих языках». Немецкие епископы были посрамлены, но озлобились еще больше и подали жалобу в Рим. Святые братья были призваны в Рим для решения этого вопроса. Взяв с собой мощи св. Климента, Папы Римского, свв. Константин и Мефодий отправились в Рим. Узнав о том, что святые братья несут с собой святые мощи, Папа Римский Адриан с клиром вышел им навстречу. Братья были встречены с почетом, Папа Римский утвердил богослужение на славянском языке, а переведенные братьями книги приказал положить для освящения в римских церквах и совершать литургию на славянском языке. |
| Я хотел бы также вручить каждому из архиереев Евангелие на молдавском языке. Пусть это святое Евангелие лежит на престолах ваших кафедральных храмов как символ нашего духовного единства. Пусть это богато украшенное Евангелие станет символом нашей любви к слову Божию, нашей готовности следовать всему написанному в этой Книге жизни. К сожалению, по причинам не вполне от меня зависящим я не смогу посетить каждую епархию — в этот раз мое пребывание в Молдове будет ограничено посещением Кишинева. Но пусть это святое Евангелие будет символическим знаком присутствия в ваших кафедральных городах, и надеюсь, что во благовремении Господь даст мне возможность посетить каждую епархию Молдавской Православной Церкви. Примите этот дар. Я также хотел бы передать владыкам Евангелие на молдавском языке с тем, чтобы оно было направлено в каждый храм Церкви Молдовы. Ровно столько, сколько существует приходов, привез я сюда Евангелий на молдавском языке. Прошу вручить каждому священнику Слово Божие, которое может находиться на престоле, и призываю не только оглашать его, но и учить людей жить в соответствии с ним. А в те приходы, в которых служба идет на славянском языке, я хотел бы передать Евангелия и на славянском языке — также в знак моего благословения и моей любви к Церкви Молдовы. Этот драгоценный дар Патриарха всем храмам Молдовы удалось реализовать, в том числе, при помощи одного доброго человека, молдаванина по национальности, который предложил свои материальные средства Церкви для того, чтобы я мог воплотить их в этот замечательный дар. Я также хотел бы вручить сему кафедральному собору эту искусно вышитую плащаницу Божией Матери. Пусть Царица Небесная Покровом Своим покрывает и приход кафедрального Рождественского собора, и всю Церковь Молдовы. А всем вам, мои дорогие, в память о сегодняшнем дне я хотел бы передать эту иконочку святителя Тихона, Патриарха Московского и всея Руси, память которого мы сегодня празднуем. Принесите в свои дома это Патриаршее благословение и, когда будете взирать на этот образ, вспоминайте и меня в своих молитвах. А я в свою очередь буду всегда помнить вас, Молдову, Церковь Молдовы и благочестивых и верных ее чад. Аминь. |
| – Уже шесть лет каждую вторую субботу у нас совершается литургия на церковно-славянском языке. Неподалеку, в 20 километрах отсюда, живет русский священник –клирик Иерусалимской Патриархии. Одну субботу он служит у нас, следующую – в Тиверии, где находится другой греческий храм, тоже в честь 12 апостолов. Ночная служба на Рождество Христово проходит в Тиверии, а Пасхальная – здесь. Собирается много народа. В прошлую пасхальную ночь, например, было 600 человек. В основном это местные жители из числа иммигрантов последней волны, приехавшие 12–15 лет назад, – члены смешанных семей, где муж – еврей, а жена – христианка, или наоборот, или оба христиане, приехавшие в Израиль потому, что их предки были иудеями. Конечно, раньше здесь не служили на церковно-славянском, но теперь появилось много нуждающихся в этом. Иммигранты, материально встав на ноги, начинают ощущать потребность в духовной пище и ищут места, где служат на родном языке. Иерусалимская Патриархия думает, как помочь этим людям. Как вы знаете, у нас уже появляются приходы, окормляемые русскоязычными священниками, издается духовная литература на русском языке. Мы понимаем, что люди более молодые могут всю информацию: церковный календарь, молитвы, жития святых – найти в интернете, но остальные по старинке нуждаются в книгах. В Израиле есть много городов, где 20–30 % населения составляют русскоязычные, и если там есть храмы, то можно проводить службы на церковно-славянском языке. В Тиверии, например, из 60 тысяч населения 20 % – русскоговорящие. В основном это интеллигенция. Там приход состоит примерно из 100 человек, по праздникам бывает больше. Но есть чисто еврейские города, такие как Тель-Авив, как Ашдот, где никогда не было православных храмов. Убежден, что там их надо строить. Я знаю, что наш Патриарх Феофил III принял недавно группу русскоязычных священников. На этой встрече говорилось о том, как организовать русские православные приходы. Думаю, что русская иммигрантская община, которая появилась здесь, в два раза больше чем самая большая арабоговорящая. Это очень важно для нашей Патриархии. Важно то, что выходцы из России, оказавшись в Израиле, находятся под церковным омофором. Думаю, что ваша Церковь, как братская, должна помочь Патриархии здесь поддерживать людей, которые тут живут, помочь удовлетворять их духовные нужды. То, что русских здесь много и с каждым днем становится больше, это очень хорошо. |
| Конечно, не все славянские переводы богослужебных текстов столь же маловразумительны, как приведенные выше. Но таковых и им подобных в литургических книгах Русской Православной Церкви немало. Использование в богослужении устаревшего языка стало предметом спора, который продолжается внутри Русской Церкви на протяжении более ста лет. И среди клириков, и среди мирян имеются как сторонники сохранения церковнославянского языка в качестве неприкосновенного, так и сторонники перевода богослужения на русский язык. Есть также те, кто призывает к частичной замене церковнославянских текстов на русские или к новой редакции богослужебных книг, которая сделала бы славянские литургические тексты более доступными. Вопрос о литургическом языке широко обсуждался в ходе подготовки к Поместному Собору 1917–1918 годов. Уже тогда проблема малопонятности богослужения стояла очень остро. Архиепископ Алеутский и Северо-Американский Тихон (впоследствии патриарх Всероссийский) писал в 1906 году: «Для Русской Церкви важно иметь новый славянский перевод богослужебных книг (теперешний устарел и во многих местах неправильный), чем можно будет предупредить требования иных служить на русском обиходном языке». Другой иерарх, епископ Полоцкий Серафим, так говорил о необходимости улучшения славянского перевода богослужения: В полемике с католичеством православные богословы всегда указывают на свое богослужение как на одно из преимуществ Православной Цекркви ввиду его особой назидательности. Однако на практике оно далеко не достигает той цели, для которой создано благодатными носителями Православия. Причина этого кроется прежде всего в его непонятности для большинства верующих. Ввиду этого необходимо прежде всего улучшить язык богослужения, сделать его более ясным и понятным в отдельных словах и конструкциях. «Пробное» издание литургических текстов на славянском языке в новой редакции было сделано и издано малым тиражом незадолго до Поместного Собора 1917–1918 годов, но так и не достигло большинства православных храмов. Дискуссия о богослужебном языке, развернувшаяся на Соборе, также осталась незавершенной. Хорошо известны дальнейшие события: попытки обновленцев русифицировать богослужение и неприятие этих попыток церковной общественностью. Подобные попытки и в наши дни решительно пресекаются церковным народом, стоящим на страже церковнославянского языка как оплота церковности. |
| – Говоря об использовании русского языка в богослужении, я не говорил о церковной жизни в России, я говорил о зарубежье, где русские живут уже многие десятилетия – четыре или пять поколений. Многие уже совсем не понимают русский язык, а тем более, церковно-славянский. Было написано, будто я сказал, что нужно переводить молитвы на английский язык. На самом деле все молитвы, все минеи давно переведены на английский язык. У нас много приходов, где есть много новообращенных в Православие. Естественно, мы не может их заставлять молиться на церковно-славянском языке, потому что они не поймут ни одного слова, разве что " Господи, помилуй " . Мы, за границей, живем в других условиях. Нам приходится совмещать богослужения для русских людей и для новообращенных из местных жителей. Это большая проблема для нас, потому что одна сторона ощущает, что их ущемляют в том, к чему они привыкли, а другие чувствуют, что их игнорируют. Это иногда ведет к конфликтам, поэтому на приходах мы читаем Апостол, Евангелие, ектении на двух языках. Я замечал, что даже те русские, которые достаточно хорошо знают Литургию на славянском языке, когда на Великую Субботу или на Рождество читают паремию (ветхозаветное чтение), даже высокообразованные не воспринимают эти слова, они проходят мимо их сознания, поскольку большинство слов для них незнакомо, и они думают о чем-то своем. А этого делать в церкви не подобает. Поэтому мне представляется, что для того, чтобы люди могли понимать богатство Священного Писания, возможно, эти его части можно было бы читать на русском языке. Как мне кажется, в этом деле нужен пастырский подход. Это не означает, что мы отвергаем церковно-славянский язык. Вместе с тем надо отдавать себе отчет в том, что церковно-славянский язык всегда менялся на протяжении церковной истории. Тот язык, который основали Кирилл и Мефодий, ныне уже не тот. На протяжении столетий в России он постепенно русифицировался, малопонятные слова в нем приближались к русскому. Мне кажется, что так действовать нужно и сейчас. |
| В 863 году солунские братья отправились в Моравию с учениками Гораздом, Климентом, Саввой, Наумом и другими. Совершение богослужения и чтение Евангелия на славянском языке быстро привлекли к ним сердца моравов, что вызвало недовольство у немецких проповедников, которые всячески им противодействовали. Дело в том, что на востоке, в Византии, где сохранились традиции эпохи Великих соборов V-VI вв. и церковная служба проводилась на общепонятном греческом языке, основой культурного единства было убеждение, что для веры необходимо понимание. Поэтому в греческих городах споры на темы догматики, этики, апологетики и прочих теологических дисциплин шли в широкой среде мирян. Совершенно иной была христианская проповедь в Западной Европе при Каролингах. Там возникла ересь, утверждавшая, что богословие – тайная наука, доступ к которой должен быть открыт только духовенству. «Триязычники» или «пилатисты», как их стали называть позднее, считали, что слово Божие можно читать только на трёх языках, на которых Пилат сделал надпись на кресте Господнем: на еврейском, греческом и латинском. Немецкие епископы в Моравии боролись с Кириллом и Мефодием как с еретиками и принесли на них жалобу папе Римскому. Миссионеры отправились в Рим. Профессор Николай Тальберг пишет: «При изучении отношения пап к деятельности св. братьев в славянских землях надо учитывать общую политику Рима… Папа Адриан поддерживал западных Каролингов, и ему было важно доброжелательство моравского князя, он отнёсся хорошо к св. братьям, и привезённые ими ученики были поставлены в диаконы и священники». Папа утвердил богослужение на славянском языке. Но вскоре Константин заболел и, приняв схиму с именем Кирилла, в феврале 869 года преставился. Он был торжественно погребён в церкви св. Климента в Риме. Папа, по просьбе славянского князя Коцела, рукоположив Мефодия во архиепископа, послал его в Паннонию. Там святитель вместе с учениками продолжал распространять богослужение и письменность на славянском языке. Это снова вызвало ярость немецких епископов. Владыку Мефодия арестовали, предали суду и сослали в заточение в Швабию, где в течение двух с половиной лет он претерпел множество страданий. Но освобождённый папой Римским Иоанном VIII и восстановленный в правах архиепископа, Мефодий продолжил евангельскую проповедь среди славян. Он крестил чешского князя Боривоя, его супругу Людмилу и одного из польских князей. В третий раз немецкие епископы воздвигли гонение на святого за то, что он отказался принять добавление к исходному христианскому Символу веры – филиокве (учение об исхождении Святого Духа не только от Отца, но и от Сына, утвердившееся в Католической церкви). |
|
|
