| Часть 2 → Содержание I. Наставления Архимандрита Феофана Новоезерского Нравственные наставления о.Феофана, записанные в Горицком монастыре Записки о.Феофана, архимандрита Кирилло-Новоезерского монастыря, бывшего келейника преосвещенного Гавриила, митрополита Новгородского и С.-Петербургского II. Наставления Валаамских подвижников Схимонаха Серафима Монаха Германа Монаха Афанасия Монаха Вениамина III. Наставления Соловецких подвижников Пустынника Феофана (+ 26 июля 1819 г.) Старца Наума IV. Наставления схимонаха Зосимы Не мало было на Святой Руси и за последние два века людей святой богоугодной жизни. Эти люди учили не только примером жизни своей, но многие и мудрым словом. Мудрые слова наставников жизни праведной частью уже доступны всякому, жаждущему познать правый путь жизни. Творения святителей: Тихона, Дмитрия, епископа затворника Феофана, епископа Игнатия и других изданы полными собраниями их творений. Наставления оптинских старцев, Георгия Затворника, Серафима преподобного Саровскаго и многих других также напечатаны то в житиях их, то в собраниях писем их. Но многих наставления то напечатаны были в журналах, то в книжках, кои уже стали редки и недоступны для покупки. Посильно восполняя этот пробел, обитель и предлагает сей сборничек – частичку из старческих советов, а вместо введения прилагает „Очерк» русской аскетической литературы двух последних веков – для желающих ближе узнать, какие и где искать эти сокровища отеческой мудрости. Этот очерк напечатан в дополнительном томе за Июль – Декабрь месяцы. Очерки эти перепечатаны из Калужских Епархиальных Ведомостей за 1905 г., несколько дополненными составителем этих очерков и собирателем всего этого сборника, Преосв. Никодимом, епископом Рыльским. И если кому-либо чтение этой книги доставит хотя несколько минут душевного утешения и малую крупицу пользы – то да будет слава за сие Премилосердой Царице Небесной, покровительнице всех труждающихся и обремененных и Ходатайнице за нас грешников пред Её Пречистым Сыном – Господом нашим Иисусом Христом. |
| Разделы портала «Азбука веры» протоиерей Максим Козлов Эсхатологические представления Афонских подвижников благочестия " decoding="" data-lazy-srcset="" data-lazy-sizes="" title="" > ( 3 голоса: 5.0 из 5) Настоящий доклад будет посвящен эсхатологическим представлениям двух выдающихся Подвижников благочестия святой горы Афон, наших современников: старца Паисия (Эзнепидиса) и архимандрита Емилиана (Вафидиса), почетного игумена монастыря Симонопетра на Афоне и духовного наставника женской обители в честь Благовещения Пресвятой Богородицы в Ормилии. Эсхатологические представления Афонских подвижников благочестия второй половины ХХ века После старца Паисия осталось богатое литературное наследие, как книги, написанные им самим, так и книги, составленные из его бесед о духовной жизни с разным лицами. Пять томов проповедей и наставлений архимандрита Емилиана, недавно опубликованные общиной женского монастыря Благовещения Божьей Матери в Ормилии, были избраны духовными чадами из огромной сокровищницы наставлений старца, — это расшифровки устных бесед, записанных на магнитофонную ленту, читая которые мы слышим голос живого человека, говорящего с нами о возможности встречи со Христом здесь и сейчас для каждого, участвующего в Таинствах Церкви, о реальности богопознания и преображения своей природы из греховной — в чистую и богоподобную. Святые отцы древней церкви часто повторяют: “Святыми не рождаются, ими становятся”. Проповеди и наставления старцев Паисия и Емилиана своего рода учебные пособия: “Как стать святым?”, написанные людьми, которые не в далекой Византии, но в сегодняшнем мире, в том самом, в котором и мы с вами живем, этой святости достигли. Хотя эти наставления, проповеди были произнесены при разных обстоятельствах, в различных аудиториях: перед монахами афонских монастырей, перед студентами и преподавателями богословских факультетов, перед сестрами Благовещенского монастыря в Ормилии, перед мирянами, — каждый из нас отыщет в них духовное семя, сеянное ради него. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Троицкий цветник Прославленная обитель Живоначальной Троицы основана преподобным Сергием Радонежским в 1337 году. На протяжении многих лет и доныне обитель преподобного Сергия по своему влиянию занимает первое место среди всех русских монастырей, являясь важнейшим духовным и культурным центром страны. В ее стенах подвизался сонм подвижников Русской Православной Церкви, в их числе прп. Никон Радонежский, прп. Максим Грек, духовные писатели – Епифаний Премудрый и Пахомий Логофет. Священноархимандритами Лавры были святители Московские Филарет (Дроздов) и Иннокентий (Вениаминов), а также сщмч. Владимир (Богоявленский). В XVIII–XIX веках в окрестностях Лавры возникли Вифанский монастырь, Боголюбский, Черниговско-Гефсиманский скиты и скит Параклит. Эти небольшие обители, духовно и административно связанные с Лаврой, явили миру замечательных старцев-подвижников – преподобного Варнаву Гефсиманского, иеросхимонаха Александра Гефсиманского и других. Во все времена благочестивые миряне и монашествующие искали духовных советов и наставлений иноков Троицкой обители, с неизменным тщанием и прилежностью слушали поучения, проповеди и рассказы святых подвижников. Книга предоставлена издательством «Благовест», бумажную версию вы можете приобрести на сайте издательства http://www.blagovest-moskva.ru/ Троицкий цветник Предисловие Прославленная обитель Живоначальной Троицы основана преподобным Сергием Радонежским в 1337 году. На протяжении многих лет и доныне обитель преподобного Сергия по своему влиянию занимает первое место среди всех русских монастырей, являясь важнейшим духовным и культурным центром страны. Троице-Сергиев монастырь сыграл важную роль в деле свержения татаро-монгольского ига и объединения русских земель вокруг Москвы. В его стенах подвизался сонм подвижников Русской Православной Церкви, в их числе прп. Никон Радонежский, прп. Максим Грек, духовные писатели – Епифаний Премудрый и Пахомий Логофет. Священноархимандритами Лавры были святители Московские Филарет (Дроздов) и Иннокентий (Вениаминов), а также сщмч. Владимир (Богоявленский). |
| «Держит меня в Своей руке Господь» Изречения псково-печерских старцев Симеона (Желнина), Серафима (Розенберга), Михаила (Питкевича), Агапия (Агапова), Саввы (Остапенко) Часть 1: «Миром правит только Промысл Божий» Опыт жизни во Христе старцев Псково-Печерской обители, их поучения и наставления – золотой фонд русской духовности. Монастырь не закрывался даже в годы безбожных гонений, сохранив преемственную связь от подвижников былых времен к тем, кто подвизался здесь в наше время. Более того, в обители уже в преклонных летах жили старцы Валаамского монастыря, аскеты и отшельники, передав печерским насельникам и свой духовный опыт. Во 2-й части нашей подборки изречений псково-печерских старцев, которую мы сопроводили архивными фото, – наставления старцев Симеона (Желнина), Серафима (Розенберга), Михаила (Питкевича), Агапия (Агапова), Саввы (Остапенко), Александра (Васильева) и владыки Феодора (Текучева). Преподобный Симеон (Желнин; 1869–1960; память 5/18 января, 19 марта/1 апреля и в Соборе Псково-Печерских святых) – схимник и аскет, смиренный и усердный молитвенник, которому Бог даровал прозорливость, дар врачевания духовных и телесных недугов: он рассказывал о болезнях людей, которых никогда не знал, и отвечал на письма, еще только идущие в обитель. Старец учил жить в любви друг к другу и прощению обид, снисходительности к другим и строгости к себе. «Думай: хочу того, чего Бог хочет…» – наставлял отец Симеон. Архимандрит Серафим (Розенберг; 1909–1994) подвизался в Псково-Печерской обители 62 года. Внешне строгий и необщительный, он вел напряженную внутреннюю жизнь, сокрытую от других. И братия монастыря особо полагалась именно на молитвы старца Серафима. «Все отдавали предпочтение его молитвам. Быть может, именно его молитвами монастырь и держался в прежние трудные годы», – вспоминал о старце один из насельников. Иеросхимонах Михаил (Питкевич; 1877–1962) пришел в Псково-Печерский монастырь уже в весьма преклонных годах, принеся сюда духовную традицию Валаамской обители, в которой подвизался долгие годы, ведя жизнь отшельника и аскета. При этом старец основной смысл христианской жизни видел в евангельской любви и потому нарушал затвор ради наставления и душепопечения приходивших к нему. Любви и терпеливому несению скорбей, внимательной духовной жизни он и учил. |
| XX. Наставления игумена Филарета Глинского 19 1. На этом застал их игумен Филарет и, видя искусанное лице Григория, похвалил его терпение: «Добре, добре, сыну, доброе начало полагавши послушания и терпения иноческого! Смотри, помни: теперь пчелы тебя кусают, а потом бесы станут кусать; как теперь терпишь, так и тогда терпи, ибо только претерпевый до конца, той спасен будет». 2. «Вот ты сколько времени уже живешь в монастыре, а доселе смирения монашеского не приобрел, – говорил он ему наставительно, – все оправдываешься; а нет того, чтобы сознать свою вину и сказать по-монашески: прости. Вот послушник твой умнее тебя, сознал свою вину, сказал «прости», – и Бог его простит». 3. «Мы, христиане, имеем долг идти вслед Спасителя. Взирая на страдания и смерть Его, должны всегда понуждать худшее покорить лучшему и плоть поработить духу, чтобы сделать себя по образу и по подобию Божию. Образ – в душе человеческой, подобие же – в добродетелях. 4. Более всего надобно стараться иметь чистую совесть и делать все, как пред очами Божиими. Со страхом и трепетом свое спасение соделовайте, говорит Апостол. 5. Сколько можно не давайте даже входа в сердце скверным мыслям, – от сих бо исходища живота ( Прит. 4:23 ). Соблюдая чистоту сердечную, можем сохранить и телесную. Тогда сподобимся пети песнь нову, еяже никтоже может навыкну ти, токмо тии, иже суть с женами не осквернишася; зане девственницы суть ( Апок. 14:3, 4 ). 6. Во всем предписанном (для спасения) требуется рассуждение. Всякий, ищущий спасения, пусть следует умеренности, а более – совета предуспевших в делании и боговедении, и Сам Господь управит жизнь таковых. 7. Многие козни враг душ наших простирает на подвижников Христовых, и десными, и шуиями тщася уловить во всех путях трудолюбия, молитвы и богомыслия; посему, хранение ума – важнее дел. 8. Истинно хотящий спастись, – внимай себе. Подобает тебе стараться о внимании и молиться о устроении души своей, чтобы душевная храмина твоя созидалась на камне веры, а не на песке колебания и неустройства. Посему сначала приучи ум различать греховные мысли, всеваемые врагом спасения, и прогоняй их молитвою. |
| Беседа пятая. Ближайшие наставники умного делания и Иисусовой молитвы: епископы Феофан Затворник и Игнатий (Брянчанинов), оптинские старцы, валаамский старец Агапий, кронштадтский протоиерей о. Иоанн Сергиев и другие отечественные подвижники XIX века Инок. Переходим, с помощью Божией, к ближайшим наставникам умного делания, т. е. к тем, которые жили в середине и в конце девятнадцатого века. Из них прежде всего остановимся на епископе Феофане, Вышинском затворнике, сочинения и письма которого имеют широкое распространение и большую известность в нашем православном обществе среди любителей духовного чтения. Мы уже не раз упоминали имя этого святителя и проводили выдержки из его писаний. Среди наставников духовного делания и Иисусовой молитвы епископ Феофан отличается особенной простотой, ясностью и жизненной деловитостью своих наставлений. Он требует прежде всего благоговейной установки внимания в сердце пред лицом Божиим и затем – неспешного, терпеливого, постепенного и неустанного упражнения в делательной, трудовой молитве, пока не возникнет в сердце благодатью Божией молитва постоянная, самодвижная. Епископ Феофан избегает говорить подробно о высших степенях молитвы, а также и о состояниях прелести, предоставляя это времени и опыту. Из многочисленных наставлений святителя, имеющихся в его сочинениях и в его письмах, мы остановим наше внимание прежде всего на ряде писем к одной из его духовных дочерей, проходившей умную молитву под его письменным руководством. По этим письмам можно проследить, как велось это руководство, какие трудности возникли при молитве у его духовной дочери, как они преодолевались по указаниям епископа Феофана, каково вообще было ее духовное состояние и к каким результатам она в конце концов пришла. Опыт этой духовной дочери может послужить уроком и для других занимающихся духовным деланием. Письма епископа Феофана, о которых идет речь, полностью помещены в его книге: «Письма к разным лицам о разных вопросах веры и жизни» под 43–85. Мы приводим из них выдержки. Прежде всего мы остановим наше внимание на письме 66-ом, в котором говорится о молитве Иисусовой вообще и о возможности заниматься ею мирянам, а потом вернемся к письму 43-му и следующим. |
| Беседа пятая. Ближайшие наставники умного делания и Иисусовой молитвы: свтт. Феофан Затворник и Игнатий Брянчанинов, Оптинские старцы, Валаамский старец Агапит, св. прав. Иоанн Кронштадтский и другие отечественные подвижники XIX в. Инок. Переходим, с помощью Божией, к ближайшим наставникам умного делания, т. е. к тем, которые жили в середине и в конце XIX в. Из них прежде всего остановимся на свт. Феофане, Вышенском Затворнике, сочинения и письма которого имеют широкое распространение и большую известность в нашем православном обществе среди любителей духовного чтения. Мы уже не раз упоминали имя этого святителя и приводили выдержки из его писаний. Среди наставников духовного делания и Иисусовой молитвы свт. Феофан отличается особенной простотой, ясностью и жизненной деловитостью своих наставлений. Он требует прежде всего благоговейной установки внимания в сердце пред лицем Божиим и затем неспешного, терпеливого, постепенного и неустанного упражнения в делательной, трудовой молитве, пока не возникнет в сердце, благодатию Божией, молитва постоянная, самодвижная. Свт. Феофан избегает говорить подробно о высших степенях молитвы, а также и о состояниях прелести, предоставляя это времени и опыту. Из многочисленных наставлений святителя, имеющихся в его сочинениях и в его письмах, мы остановим наше внимание прежде всего на ряде писем к одной из его духовных дочерей, проходившей умную молитву под его письменным руководством. По этим письмам можно проследить, как велось это руководство, какие трудности возникали при молитве у его духовной дочери, как они преодолевались по указаниям свт. Феофана, каково вообще было ее духовное состояние и к каким результатам она в конце концов пришла. Опыт этой духовной дочери может послужить уроком и для других, занимающихся духовным деланием. Письма свт. Феофана, о которых идет речь, полностью помещены в его книге: «Письма к разным лицам о разных вопросах веры и жизни» под 43–85. Мы приводим из них выдержки. Прежде всего мы остановим наше внимание на письме 66, в котором говорится о молитве Иисусовой вообще и о возможности заниматься ею мирянам, а потом вернемся к письму 43 и следующим. |
| Саровский цветник. Наставления старцев Саровской пустыни в аудиоформате Содержание Предисловие Иеросхимонах Иоанн (1670–1737) Иеросхимонах Димитрий (1678 – 4 октября 1747) Иеромонах Ефрем (1694 – 30 мая 1778) Иеромонах Пахомий (1727 – 6 ноября 1794) Иеромонах Исаия (1741 – 4 декабря 1807) Игумен Нифонт (1761 – 8 марта 1842) Преподобный Назарий Саровский чудотворец (1735 – 23 февраля 1809) Иеромонах Илларион (1770 – 12 ноября 1841) Преподобный Марк Молчальник (1733 – 4 ноября 1817) Преподобный Серафим Саровский (19 июля/1 августа 1759 – 2/15 января 1833) Протоиерей Авраамий Некрасов (1805 – 5 апреля 1886) Иеросхимонах Василий. Последний старец Саровской пустыни (ок. 1833–1919) Использованная литература Предисловие О Саров! Саров! Не только колыбель монашества, но ты Академия монашества! Прп. Антоний Радонежский В этом году православные верующие России вспоминают 20-летие поистине великого события – второго обретения мощей прп. Серафима Саровского . Тогда, в 1991 г., чудесное их обретение в запасниках Музея истории религии и атеизма и торжественное перенесение крестным ходом через всю страну в Дивеево имели огромное значение для только начинающей свое возрождение Русской Церкви. Все, кому довелось участвовать в том торжестве, помнят сопровождавшее его сияние пасхальной радости, обновляющей многострадальную русскую землю. Празднество это, как и прославление прп. Серафима в 1903 г., вновь утвердило в сердце каждого православного человека память о Саровском монастыре. Конечно, навеки имя этой обители связано с прп. Серафимом, но и до него и после него в Сарове были подвижники и учителя монашества, о чьих наставлениях самое время вспомнить сегодня. Что же за монастырь стал местом, в котором возрос великий светильник Русской земли прп. Серафим? В XVIII и первой половине XIX столетий среди всех русских монастырей своей строгостью выделялся Саров – Свято-Успенская Саровская пустынь. Основана она была в 1706 г. первоначальником иеросхимонахом Иоанном, составившим для обители общежительный устав, по которому она жила все время своего существования до закрытия в 1927 г. Первые настоятели монастыря, назначавшиеся на должность «строителей», соединяли в своем многотрудном подвиге множество усилий по благоустроению обители с суровой аскезой и непрестанным духовным деланием. Не только внешне красива и устроена была Саровская пустынь, но и внутренне украшена христианскими подвигами и благочестивой жизнью подвижников монашества, какими были ее первоначальник иеросхимонах Иоанн, его преемник и ученик строитель Димитрий, благочестивый старец Ефрем, благоговейный муж Пахомий, смиренный Исаия, правдивый игумен Нифонт, пустынник игумен Назарий, схимонах Марк, иеромонах Серафим, иеросхимонах Иларион. Из опытных Саровских старцев иногда избирались подвижники для устроения иных монастырей – так было с игуменом Назарием, ставшим возродителем Валаама. |
| Термин πνευματικς πατρ – spiritualis pater начинает употребляться прежде всего в монашеской письменности у писателей-аскетов – следовательно, не раньше как с IV в. Употребляясь довольно разнообразно у писателей-подвижников всех стран, начиная с египетских, продолжая греческими и сирийскими и кончая латинскими, почетный титул «духовный отец» прилагается почти неизменно к авторитетным лицам в иноческой среде 1 . Иногда он ставится во множественном числе, в смысле более общем, а потому менее определенном. Епископ Палладий Еленопольский в своем «Лавсаике» (около 420 г.) именем «более древние духовные отцы» называет основателей монашеского жития 2 . Преп. Марк Постник египетский (ок. сер. V в.) именует духовными отцами вообще опытных подвижников, обращение с которыми полезно иноку 3 ; преп, Варсануфий и ученик его преп. Иоанн Пророк (кон. VI – нач. VII в.) таких же подвижников, которым следует предавать свою душу, вопрошать их о помыслах, которые изрекают спасительные заповеди и правила, наставляют в трудных обстоятельствах жизни 4 . В подчинении отцам духовным предписывает жить иноку преп. Ефрем Сириин 5 . Трудно выяснить, какое значение в каждом из приведенных случаев имеет наш термин, особенно когда употребляется с притяжательным местоимением. Те отношения, которые, мы видели, предписывается инокам иметь к духовным отцам (предание души, вопрошание о помыслах, подчинение, любовь), тождественны отношениям к своему старцу-наставнику, как это увидим потом. Но в приведенных местах не разумеются личные наставники – старцы, которых каждому иноку положено было иметь не более одного: мы встречаем ясное указание одного из упомянутых авторов, где именем духовных отцов названы посторонние старцы в отличие от своего аввы. Преп. Иоанна Пророка спрашивают, как поступить послушнику в том случае, если возникла ересь и он боится заразиться ею, а его собственный авва не хочет переселяться из этого места. Ответ такой: когда ересь обнаружится, послушник должен переселиться один «по страху Божию и с совета духовных отцов» 6 . Руководствуясь одним параллельным местом, можно предполагать, что выражение «духовные отцы» с притяжательным местоимением означает иногда старшую братию в монастыре по отношению к тому лицу, о котором идет речь. В наставлениях, надписанных именем преп. Антония говорится: «Поступай так, чтобы отцы монастыря, рождающие тебя духовно (patres monasteni, qui generant te in spiritu), порадовались славе твоей в сонме святых» 7 . Несомненно, здесь распространенная форма термина patres spirituales. Феодор Александриец, который, как известно, в монастыре преп. Пахомия был смотрителем дома, где помещались иноки-иностранцы, называется духовным отцом 8 . |
| 182. Слово на память преподобнаго Сергия, Радонежскаго чудотворца (Говорено сентября 25-го в Троицкой Лавре; напечатано в Твор. Св. Отц. 1844 г. и в собраниях 1848 г.) 1844 год Ты убо злопостражди, яко добр воин Иисус Христов. ( 2Tuм. II. 3 ). Часто слышим здесь песнопение, в котором Церковь , восхваляя Преподобнаго Сергия, как «подвижника добродетелей», с сим вместе именует его «истинным воином Христа Бога», и в изъяснение сего присовокупляет, что он «на страсти подвизался», – страстям и вожделениям противоборствовал, и побеждал их силою ума, помощию Божиею, оружиями, духовной брани свойственными. С каким расположением должны мы слушать похвалу «истинному воину Христа Бога»? Так ли, как не редко похвалы воинам и победителям слушают люди, не бывшие и не думающие быть ни победителями, ни воинами? Или как нововступившие и вступающие в воинство внимают славе много подвизавшихся воинов и победителей, чтобы перенимать их искусство, чтобы возбуждать свою ревность к бранным подвигам? Святая Церковь , провозглашая подвиги и добродетели Святых, обыкновенно не о том заботится, чтобы к их небесной славе присовокупить не нужную для них, ничтожную земную славу, а о том, чтоб нас обучать подвигам и поощрять к добродетелям. Чему же научает нас, и чего требует от нас показуемый образ истиннаго воина Христова? Хвалебное представление Святаго мужа в образе воина Христова заимствовано, без сомнения, от святаго Апостола Павла, который в послании к Тимофею пишет: «ты убо злопостражди, яко добр воин Иисус-Христов». Тимофей, которому дано сие наставление, или заповедь, чтобы злопострадать, как надлежит доброму воину Иисус-Христову, был один из учеников святаго Павла, заслуживший особенное у него доверие, и получивший от него в управление Церковь Ефесскую. Из сего можем заключить, что наставление сие достойно приятия и для людей преимущественнаго достоинства. Но не должно думать, что сие относилось исключительно к одному лицу, к которому писано, или только к званию, в котором сие лицо находилось. Нет, сие более или менее относится и к каждому Христианину. В сем удостовериться можно другим изречением того же Апостола к тому же Тимофею, в другом послании. «Да воинствуеши, – пишет он, – доброе воинство, имея веру и благую совесть »( 1Tuм. I. 18–19 ). Не каждый ли Христианин должен иметь веру и благую совесть? Но как сие относит Апостол к доброму воинствованию: то ясно, что и к доброму воинствованию обязывается каждый Христианин, а следственно и к злостраданию, какого требует святый Павел от добраго воина Иисус-Христова. |
|
|
