| Лк.6:13–16. 9:1–5 . Ин.6:70. 15:16. 20:21–23 . Деян.1:2–8 ). 4) о том, что верховный пастырь церкви есть сам Основатель ее Иисус Христос ( Ин.10:11–16 ), 5) о том, что власть церковная, по своему внутреннему характеру, состоит не во властительстве, а в служении благу церкви и ее членов; поэтому пастыри церкви не должны домогаться стать один выше другого, а кто хочет быте первым, тот должен быть всем слугою. ( Мф.20:25–28. 23:8–11 . Мк.9:34–35. 10:37–45 . Лк.9:46–48. 22:24–27 ), 6) о том, что крещение есть дверь в церковь: кто не родится от воды и Духа, тот не может внити в царствие Божие ( Ин.3:3,5 ), 7) о том, что приобщение евхаристии безусловно необходимо христианину для поддержания духовной жизни ( Ин.6:53 ), 8) О форме совершения крещения и евхаристии ( Мф.28:19. 26:26–29 . Мк.14:22–25 . Лк.22:17–20 . Апост. пр. 3. 49. 50). 9) о свойствах истинного пастыря церкви ( Ин.10 ), 10) о том, как должны держать себя проповедники евангелия ( Лк.9:1–5, 10:1–12 . Мф.10:5–42 ), 11) о том, что трудящийся в проповедовании Слова Божия достоин пропитания ( Мф.10:10 . Лк.10:7 ), 12) о церковном суде ( Мф.28:15–20 ), 13) о том, что следует стараться об обращении грешника на путь добродетели и не нужно наказывать телесно ( Ин.8:11 . Лк.15:7,10 ), 14) о том что не входящее в уста оскверняет человека в нравственном смысле, а исходящее чрез уста от сердца худые слова и преступные пожелания ( Мф.15:11–20 . Мк.7:15 ), 15) об общении с иноверцами и грешниками в обыденной жизни напр. в пище и питье ( Мф.9:11 . Мк.2:16,17 . Лк.5:30,31. 15:1–10. 19:7 . Ин.4:9,10 ); 16) о клятве ( Мф.5:34–37 ), 17) о посте ( Мф.6:16–18 ), 18) о девстве: не все вмещают слово Сие, но кому дано; кто может вместите, да вместит ( Мф.19:11,12 ), 19) о брачном разводе: что Бог сочетал, того человек да не разлучает. Кто разводится с женою своею кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать, и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует ( Мк.10:2–12 . Мф.5:32. 19:3–10 . Лк.16:18 ), 20) об отношений между церковью и государством: воздадите Кесарево Кесарю, а Божие Богу ( Мф.22:21 . |
| Частный пост в Ветхом Завете налагали на себя временно, при известных обстоятельствах, по особенному благоговению и добровольному усердию к Богу, и некоторые благочестивые люди и целые общества. Так, в несчастную междоусобную войну Израильтян с коленом Вениаминовым Израильтяне постились в Вефиле целый день ( Суд.20:26 ). По возвращении кивота Господня из плена иноплеменников, все Израильтяне, по совету Сумуила, постились также целый день ( 1Цар.7:6 ). По погребении Ионафана и Саула, падших на горе Гелвуе в несчастной битве с иноплеменниками, Израильтяне постились семь дней ( 1Цар.31:13 ). Царь Давид по случаю убиения Авенира постился целый день ( 2Цар.3:35 ), и прочие ( Пс.34:13; 8:24 , Лк.2:37 ). Пост сохраняли не только члены Церкви ветхозаветной, но даже и язычники, напр. Ниневитяне по внушению пророка Ионы ( Ин. 3 ). Подобно Церкви Божией ветхозаветной и Церковь христианская от самого начала своего освятила пост, который примером и учением Самого Совершителя веры – Иисуса Христа и св. Его учеников и Апостолов, вместе с прочими средствами ко спасению, положен в основание здания Церкви Божией. Иисус Христос сам постился 40 дней, и во время своей спасительной проповеди Евангелия заповедал: егда поститеся, не будите якоже лицемери. Ты же постяся, помажи главу твою, и лице твое умый ( Мф.6:16–17 ). Приидут дние, егда отъимется от них Жених, и тогда постятся ( Мф.9:15 ). Сей род ничим же может изыти, токмо молитвою и постом ( Мф.17:21 ). По примеру и наставлению Иисуса Христа Апостолы и ученики Его и сами также постились ( Деян.13:2; 14:23 . 2Кор.6:5; 11:27 ) и заповедали верующим посты ( 1Кор.7:5 ) 3 , которые Церковь Православная непрерывно доселе сохраняет 4 . Иисус Христос и Апостолы для Церкви Христианской указали собою образец и значение поста, заповедь и цель пощения и время поста. Образец и значение поста Высокий образец поста явлен нам Иисусом Христом и Апостолами; они постились сами и своим примером показали значение поста, который по указанию их в собственном смысле есть воздержание от пищи, согласно внушениям слова Божия и Церкви. |
| Праздник Преображения Господня, по важности события, есть великий и дванадесятый. Он есть день нового Богоявления для учеников Иисуса Христа, которые при первом во время Его крещения еще не были призваны в звание апостолов, есть день телесного и видимого явления божественной славы Сына Божия апостолам, которая для них была еще сокровенна под кровом плоти Его ( Лк.18:31–34 ). «Человек зримый, но Бог крыемый, на Фавор Христос восходит», поет Церковь . Преображение Господне служит явлением нового небесного царства славы, о котором не помышляли ученики Христовы и для достижения которого верующие, как предсказал Сам Спаситель на тайной вечери, должны питаться с Ним хлебом и вином новым ( Мф.26:29 . Лк.22:16–18 ); и сверх того к празднику Преображения Господня созревают новые плоды: посему на Литургии этого праздника Прав. Церковь благословляет и освящает начатки плодов. Обыкновение священное и знаменательное. Начатки плодов приносили к алтарю и в Ветхом Завете, по закону Моисееву ( Исх.23:19 . Лев.23:10 . Числ.18:12–13 ), во славу Божию ( Притч.3:9 ). Правилами апостольскими и соборными определено также приносить некоторые начатки, напр. новые колосья и плоды овощные для освящения их молитвою и благословением, чтобы в сих начатках благословить и освятить все плоды земные для употребления во славу Божию и в пользу верующих. В Постановлениях апостольских сохранилась молитва на освящение начатков. Приношением и благословением их прав. Церковь внушает, что в ней, как в обществе священном, все – от человека до растения – должно быть посвящено Богу, как собственность Божия и на употребление ее призвано благословение Божие. Ибо Господня земля и исполнение ея, и вси живущии на ней ( Пс.23:1 ). Приношением и благословением плодов Церковь обязует нас воздерживаться от них до благословения их и тем, между прочим, содействует предохранению нас от болезней, кои могут произойти без благословения от употребления незрелых плодов, а вкушением от освященных плодов низводит благословение Божие на приносящих достояние свое в жертву Богу. |
| Будучи неизбежною для всех людей, как наказание, смерть имеет важное значение в нашей жизни. Она есть предел, которым оканчивается время подвигов для человека и начинается время воздаяния, так что, по смерти, невозможно ему покаяние, остается только пользоваться приобретенным, а не приобретать, пожинать, а не сеять. Эту истину ясно выразил Иисус Христос в притче о богатом и Лазаре, из которой видно, что тот и другой по смерти получили воздаяние, и богатый, хотя и сознал между мучениями свою вину, не мог освободиться от своих страданий. Точно также и Апостол Павел учит: лежит человеком единою умрети, потом же суд ( Евр.9:27 ), и по сему наставлял христиан пользоваться настоящею, земною жизнью для спасения: се ныне время благоприятно, се ныне день спасения ( 2Кор.6:2 ); тем же убо дóндеже время имамы, да делаим благое ко всем ( Гал.6:10 ). Поэтому смерть для одних, – именно тех, которые проводили добрую, нравственную жизнь, – является радостным покоем после трудов ( Иов.3:17–23 ; Деян.13:36 ), переходом к блаженному воздаянию ( Мф.25:34 ); посему-то и Апостол Иоанн говорит в откровении: блажени мертвии умирающие о Господе от ныне: ей, глаголет Дух, да почиют от трудов своих: дела бо их ходят в след с ними ( Откр. 14:13 ). А для грешников, проводивших беззаконную жизнь, смерть является переходом к вечной казни ( Мф.25:41 ), Не только воздаяние по смерти, но и самая смерть, как разлучение души от тела, бывает различна как для праведников, так и для грешников. Правда, смерти как праведников, так и грешников предшествуют разные болезни и недуги. Но это, с одной стороны необходимое в земной жизни человека, явилось, как и смерть, в наказание людям за грех их, а с другой – полезно для умирающих, ибо в болезненном состоянии человек может приготовиться к своей смерти принятием таинств, примирением со врагами и т. п. Несмотря однако на предшествующие болезни, смерть для праведников и грешников бывает не одинаковою. К людям умирающим в православной вере, с миром, являются пред смертью духи добрые, то есть Ангелы, которые и принимают души их к себе, так напр., Сам Иисус Христос говорил о смерти Лазаря: быстъ умрети нищему, и несену быти Ангелу на лоно Авраамле ( Лк.16:22 ). |
| Закон именуется тенью, поскольку он представлял собой лишь прообраз будущего. Об этом говорится в Послании к Евреям: «Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, одними и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенными приходящих с ними» (Евр. 10:1). Теперь обратимся к рассмотрению слова благодать (τς χριτος – fem. gen. sg. – благодать). Под благодатью часто подразумевают нетварную Божественую силу или нетварное Божественное действие , через которое «Бог являет себя к падшему человеку, а человек с её помощью преодолевает в себе греховное начало, достигая спасения и состояния обожения» . Благодать – это не то, что можно купить, не то, что продается, это ниспосылаемый Богом дар или харизма. Например, в 1 Пет. 5:10 Бог называется «Богом всякой благодати ( χριτος)» , у ап. Павла мы читаем: «Бог же силен обогатить вас всякою благодатью (χριν)» (2 Кор. 9:8), т. е. словом благодать здесь названа вся полнота духовных даров, которую Бог сообщает человеку. Однако в догматике преп. Иоанна Дамаскина под словом благодать более уместным будет и другое значение этого слова – милость, любовь. Примеры употребления этого слова с таким значением мы также часто встречаем в Священном Писании: «и сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать (χριν) у Бога» (Лк. 1:30), «Младенец же возрастал и укреплялся духом, исполняясь премудрости, и благодать (χρις) Божия была на Нем» (Лк. 2:40) и т.д . Очевидно, что здесь говорится об особом отношении Бога к Своему созданию. Такое значение слова благодать приобретает особую окраску и смысл в контексте и всей мировой истории человечества. Ведь Ветхозаветный Закон определял правила жизни избранного народа. Одной из главных его идей было справедливое воздаяние за грехи, за проступки против Бога и ближних. Христово же благовестие и сама жизнь Иисуса Христа говорит об ином: любовь и милость – выше справедливости, выше буквы закона. Как доказательство этому можно вспомнить и многочисленные исцеления, совершенные Спасителем в субботу (напр., Мк 3:1–6), и уврачевание кровоточивой женщины (Лк 8:43–48), и притчи о блудном сыне (Лк 15:11–32) и о наёмных работниках (Мф 20:1–16), и, наконец, молитву Иисуса о распинавших Его: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк 23:34). |
| Второй вопрос – о слушателях Нагорной проповеди . Здесь то же первое впечатление: Господь говорит к народу, требует критической проверки. Не подлежит сомнению, что перед Иисусом стоит народ ( Мф.5:1 ). Указанием на изумление народа Нагорная проповедь заканчивается ( Мф.7:28 ). И в начале, и в конце – то же слово: χλοι («толпы», в русском переводе «народ»). Однако, Господь обращается к ученикам ( Мф.5:1–2 ). Это вытекает и из отдельных наставлений (ср. напр., Мф.5:1–48 и сл.). Иными словами, Иисус говорит ученикам в присутствии народа. Эта двойственность заслуживает особого внимания. В Евангелии от Марка тоже упоминаются толпы народа, стихийно влекущиеся к Господу. В народной толще Иисус совершает посев. Постепенно происходит дифференциация: одни пристают к избранному стаду, другие становятся опорой врагов Иисуса. Так у Марка – это осмысление исторического процесса. У Матфея нет ударения на истории. В главе 4 Евангелия от Матфея была речь о призвании первых учеников. Иисус им ставит задачу: ученики – это ловцы человеков ( Мф.4:19 ). Задача предполагает определенное соотношение между учениками-ловцами и народом уловляемым. Служение учеников – для народа. Но и другое: народ – свидетель учения, которое исповедуют ученики. Нагорная проповедь являет перед народом союз Христа и учеников. Мы не должны забывать, что Евангелие от Матфея есть Евангелие Церкви. Ответ на второй вопрос, нами поставленный о слушателях Нагорной проповеди, подтверждает тот вывод, к которому мы уже пришли по вопросу о времени проповеди. Нагорная проповедь есть система учения. Обращение к ученикам при народе сообщает учению особое ударение, характерное для Евангелия от Матфея. Отсюда с неизбежностью возникает третий вопрос: о плане Нагорной проповеди. По какому принципу евангелист Матфей собрал воедино отдельные поучения Христовы, составившие Нагорную проповедь? Разные ученые на этот вопрос отвечали по-разному. Здесь, по преимуществу, получает приложение тот числовой признак, который часто выдвигается для объяснения плана Евангеоия от Матфея. Так, например, в главах 6–7 Евангелия от Матфея современными критиками были указываемы повторяющиеся трехчлены: иллюстрация превосходства праведности христианской над праведностью фарисейской на трех примерах: милостыни, молитвы и поста в Мф.6:1–18 , три запрещения: собирания сокровища, забот и осуждения – Мф.6:19–34,7:1–6 , три заповеди в Мф.7:7–23 (первая: Мф.7:7–11 , вторая: Мф.7:12 , третья: Мф.7:13–23 ). |
| Как известно, синоптическими в современной науке названы первые три Евангелия от греческого слова σ νοψις, обозрение, потому что содержание этих Евангелий может быть расположено в трех параллельных столбцах. Эта близость первых трех Евангелий между собою выражается не только в общности плана, выдвигающего одни и те же основные события Евангельской истории, как уже указано, явно отличающегося от плана четвертого Евангелия со стороны хронологии и географии. Совпадая в целом, синоптические Евангелия совпадают и в частностях. Можно назвать целые группы фактов, не относящихся к основным событиям Евангельской истории, которые у каждого из трех синоптиков оказываются расположенными в одном и том же порядке (напр., Мф.9:1–17 ; Мк.2:1–22 ; Лк.5:17–39 , или Мф.8:23–34 ; Мк.4:35–5:40 ; Лк.8:22–39 ). Указание совпадений может быть доведено до указания буквального совпадения отдельных выражений (напр., Мф.26:55 ; Мк.14:48 ; Лк.22:52 и др.), позволяющего предполагать уже прямое заимствование одним Евангелистом от другого или общий писанный источник. Совпадения наблюдаются не только при сравнении всех трех синоптиков между собою, но и при сопоставлении их попарно, в тех частях, которые не повторяются у каждого синоптика. Подобное сравнение особенно показательно для Матфея и Луки. Но этот общий фон только оттеняет существующие расхождения. Различия, как и совпадения, выражаются в различии плана, т.е. в ином порядке повествования об одних и тех же фактах, и в сообщении разных подробностей при передаче этих фактов. Как пример различия плана, можно привести Нагорную проповедь . Связному изложению Матфея (в главах V-VII) у Луки соответствует не только VI глава, являющаяся прямою параллелью, но и целый ряд разрозненных изречений, которые можно проследить до XVI главы включительно. Чудеса, сгруппированные Матфеем в VIII и IX главах, рассеяны у Марка на протяжении глав от I до V-й включительно, причем эти главы содержат много и иного материала, расположенного у Матфея в других главах, так, напр., в главе IV помещены у Марка первые притчи, рассказанные у Матфея в XIII главе; о посольстве апостолов, которому Матфей посвящает главу X, Марк говорит в главе VI и только о поставлении апостолов в гл. III и т.д. Многочисленные различия в частностях при передаче тех же фактов становятся особенно заметны при сопоставлении синоптических повествований о воскресении Христовом, но даже поучения Христовы (ср., напр., Мф.13:11–13 ; Мк.4:11–12 ; Лк.8:10 , или Мф.21:33–46 ; Мк.12:1–12 ; Лк.20:9–18 ) часто передаются у трех синоптиков с существенными отличиями в подробностях. |
| В это время Писание упоминает об установлении седьмого дня ( Быт.2:3 ), брака ( Быт.1:28. 2:24. 24 ), о назначении пищи ( Быт.1:29–30. 9:3–4 ), о жертвоприношениях ( Быт.4:4 ), обрезании ( Быт.17:12 ), телесном очищении ( Быт.35:2 ), об обетах ( Быт.38:20 ), десятинах ( Быт.38:22 ), клятвах ( Быт.14:22–23. 24:2–3 ), рукоположении ( Быт.38:13–14 ) и погребении (37:29–34. 46:4. 50:10). Во всей же своей полноте установления ветхого завета явились уже при Моисее, когда богоизбранное племя Авраамово возросло в многочисленный народ и, по избавлении своем от египетского рабства, сделалось самостоятельным; возникли не постепенно, при разных случаях и требованиях, но все вдруг и в таком совершенстве, что, учреждая порядок нравственный, церковный, гражданский и семейный, предупреждали все будущие недоумения и обстоятельства. Такое явление беспримерной опытности никак не могло быть плодом соображения ума человеческого, но, очевидно, было и есть дело Божие. Установления Моисеевы сохранились неизменно в своем составе в течение почти 1600 лет, до разрушения Иерусалима и храма, как предсказали пророки и Спаситель ( Дан.9:26–27 . Мф.24:2 ). До этого времени, в которое угодно было Промыслу отменить сень законную, ни благочестие мудрых царей иудейских, ни ревность богодухновенных пророков, ни бедствия, коими Бог непрестанно обращал взоры народа Своего к обещанному Спасителю, не изменили в сущности установлений Моисеевых, а ввели в них незначительное только распространение (напр., 1Пар.25:1 . Неем.12:45–47 ). Цари и пророки постоянно внушали исполнять законы Моисеевы, обещая за хранение их Божие благословение, а за нарушение угрожая наказанием (напр., 4Цар.18:6, 12 . Неем.8, 10 . Иез.43 . Дан.9:13 ). Божественное происхождение установлений ветхозаветной Церкви и неизменное употребление их до определенного времени указывает на высокое в плане спасения мира назначение их. Они 1) внушали потомкам Авраама, что Господь есть Царь их, не только как всемогущий Царь всей земли, но и в собственном смысле, как цари мирские над своими подданными; что израильтяне, искупленные Богом от рабства египетского, есть священное Его царство. |
| 17 Этих слов нет в Св. Писании. См. Пс. 102:11; Ис. 1:18; Иер. 3:19, 22. 18 Что Ной прежде восшествия своего в ковчег, возвещая своевременным ему людям грядущую катаклисму призывал их к покаянию и исправлению своей жизни, эта мысль высказывается у Феофила Антиохийского (Ad Autol., III, 19). 19 Т.е. Божиим. Климент Александрийский, приводя сокращенно эти слова Климента Римского, называет Авраама ιλοι Θεου . См. Ис. 41:8; 2 Пар. 20:7; Иак. 2:23 20 Т.е. к западу 21 Современник Климента, Иосиф Флавий (Antiqu. I, 11, 4) говорит, что он видел этот столп: отцы церкви, напр., Ириней (Adv. haer., IV, 31), также упоминают о существовании его в их время. Но по исследованиям ученых жители той страны подложно выдавали что-либо за столп жены Лотовой (Фрей у Гефеле). 22 Таинственное истолкование знака, по которому спаслась Раав, встречается У !Иустина (Dial c. Tryph., II, III), Иринея (Adv. haer., IV, 20) и др. 23 Разумеется здесь предсказание Раав о том, что Господь отдаст Иерихон израильтянам. В этом смысле Раав называется пророчицею и у Оригена (Нот 3 in Ios. Nave). 24 Эти слова Спасителя в иной форме встречаются в тексте евангелистов: Мф.7:1—2 и Лк.6:36—38. 25 По мнению Якобсона, с которым соглашается Гильгенфельд, должно читать: εαυτοις или αυτοις , которое употребляется не редко в значении αλληλοι Гефеле держится чтения: αυτος , относя это я нарушителям церковного порядка. 26 Эти и последующие слова до начала гл. XVI послания приводятся у Климента Александрийского (Strom. IV, 5). 27 От стыда страдалец скрывает или отвращает лицо свое. 28 Наказание, которому мы, люди. должны были подвергнуться для того, чтобы примириться с правосудным Богом, Он (Спаситель) принял на Себя. 29 Т.е. казнь и мучение Его кончились и тем положено начало Его прославления. 30 В рукописи, по свидетельству Якобсона стоит δωτε , а не δωται , как читали некоторые ученые. 31 И опять Он же, т. е. Христос. 32 Эти слова не находятся в пятокнижии Моисеевом, и неизвестно, откуда взяты. 33 Т. е. христиан. 34 Эти слова из послания Климента и далее до конца XXII главы приводятся, с небольшими изменениями, у Климента Александрийского (Strom. IV, 17). |
| На дальнейшую христ. традицию оказали существенное влияние новозаветные темы мучений и преследований верующих (см., напр.: Suffering. 1981). Христос предсказал ученикам, что их будут преследовать за Него (Мф 5. 11-12; 10. 16-38; Ин 15. 18-22; 15-24; 16. 1-4), и призвал их быть готовыми пожертвовать жизнью ради спасения души (Мк 8. 34-36; 10. 38-39; Ин 15. 12-14). Мотив страдания за веру совмещался с мотивом свидетельства как основного содержания апостольской миссии. О гонениях, к-рым подвергались проповедники Евангелия, говорится в 2 Тим; в 1 Петр страдания христиан представлены как подражание Христу и участие в Его страстях. Во время гонений, к-рым подвергались проповедники, они приносили свидетельство (τ μαρτριον) о Христе перед правителями и царями (Мк 13. 9-10; Лк 21. 12-13). Христ. свидетельство, повторявшее свидетельство Христа перед Пилатом (μαρτυρσαντος - 1 Тим 6. 13), могло сопровождаться страданием (μ ον παισχυνθς τ μαρτριον το κυρου... λλ συγκακοπθησον τ εαγγελ - 2 Тим 1. 8). Как в проповеди, так и в гонениях проявлялось действие Св. Духа, пребывавшего в апостолах: опираясь на помощь свыше, проповедники рисковали свободой и жизнью ради свидетельства о Боге (см.: Trites. 1977). Связь между свидетельством о Христе и принятием смерти за веру, возможно, прослеживается в Деяниях св. апостолов, где слово μρτυς использовано по отношению к погибшему архидиак. Стефану (τε ξεχννετο τ αμα Στεφνου το μρτυρς σου - Деян 22. 20). С тем же смысловым оттенком оно употребляется в Откровении, где говорится о свидетелях Бога (δυσν μρτυσν μου), к-рые за свою проповедь будут убиты «зверем, выходящим из бездны» (Откр 11. 3, 7), о «крови святых и крови свидетелей Иисусовых» (Откр 17. 6). «Верным свидетелем Моим» названы некий Антипа, погибший в Пергаме (Αντπας, μρτυς μου, πιστς μου ς πεκτνθη παρ μν - Откр 2. 13), и др. последователи Христа. Связь между христианским свидетельством и смертью за веру подтверждается тем, что «верным свидетелем» именуется и Сам Христос ( μρτυς, πιστς - Откр 1. 5). Т. о., в новозаветных текстах есть указания на постепенное изменение значения слова μρτυς, к-рое приобретало специфический христ. смысл. Однако понятие «мученик» еще не возникло: христ. свидетельство, о к-ром говорится в НЗ, не обязательно включало самопожертвование ( Delehaye. Martyr. 1921. P. 23-24; Idem. Sanctus. 1927. P. 78-79); смерть за веру можно рассматривать лишь как крайнюю форму свидетельства ( Rordorf. L " espérance. 1986. P. 399-400; ср.: Henten. 2010). В раннехристианской литературе |
|
|
